김선희 교수의 '동양철학 스케치 2'는 공자, 노자, 장자, 맹자, 묵자, 불교 화엄종 등을 논한 1권에 이어지는 책이다. 1권을 세 파트(1, 2, 3부)로 나누었고 2권 역시 세 파트(4, 5, 6 부)로 나누었다. 4부에서는 북송의 철학자들과 주희, 왕양명 등이 다루어졌고 5부에서는 변화를 모색하는 비판자들이, 6부에서는 조선과 일본의 사상적 변용과 창조가 다루어졌다.
선진 시대의 유학을 이(理)와 기(氣)란 개념으로 재구성해 자연과 인간, 과학과 도덕을 하나로 연결해 거대한 체계로 만든 사람들이 송나라의 철학자들이다. 신유학에 영향을 미친 사상 가운데 불교 그 가운데서도 화엄학을 빼놓을 수 없다.
성리학의 핵심 개념인 이(理)의 연원을 추적하면 화엄학의 사상이 나온다. 주돈이(周敦頤), 장재(張載), 정호와 정이 형제는 성리학의 선구자들이다. 주돈이는 태극, 장재는 기(氣), 정호/ 정이는 이와 기란 개념으로 성리학의 기본을 만들었다.
세 개념틀을 주희가 종합했다. 태극은 만물의 최고 원리이다. 이(理)가 인간이든 사물이든을 그것답게 만드는 원리라면 태극은 이 가운데 최고를 의미한다. 기는 물질적인 것들이고 우주를 흐르는 힘이며 변화이며 운동성 그 자체이다. 이가 우주 만물의 본질이자 근원적 규칙이라면 기는 우주 만물의 바탕 또는 재료이다.
기의 구체적 활동은 음양과 오행으로 나타난다. 기에는 선악이 없지만 탁한 기는 사람을 악으로 흐르게 할 가능성이 있다. 유학에서 인(仁)은 공자 이래로 중요 개념이었다. 정호의 인은 단순히 도덕적 가치 덕목이 아니라 사랑이며 만물과 하나가 되는 단계이다.
주희에 의해 거대하고 일관된 사유 체계가 된 성리학은 학문 뿐 아니라 통치 원리이자 관료 제도의 근간이 되었다. 철학사 속의 주희가 성리학을 완성한 사람이었다면 역사 속의 주희는 인간적인 약점을 드러내고 정치적 탄압까지 받았던 보통의 인간이었다. 주자학이 개인 학문을 넘어 정치를 움직이는 사상운동으로 자리 잡게 된 것은 주희의 제자들 덕분이었다.
성리학은 우주와 자연, 인간의 본성과 마음, 사회적 실천과 정치적 실천의 문제가 하나로 어우러지는 거대 사상 체계이다. 주희는 태극을 영원하고 완전한 것으로 보았다. 그런데 주희는 태극의 부분인 개별 이치들도 영원하고 완전하다고 보았다.
모순적으로 보이는 이 논리는 하나의 달이 강, 호수, 바다 등에 비칠 때 온전한 모습으로 나타나는 것으로 설명할 수 있다. 강에 비추어진 달이 무수하다 해서 하나의 달이 무수한 조각으로 나뉜 것은 아니다. 월인만천(月印萬川)이다. 주희는 이를 이일분수(理一分殊)라 표현했다. 만물은 하나의 원리에서 나와 각각의 사물로 나뉘었다는 의미이다.
태극과 이일분수(우주 전체로 보면 모든 것은 하나의 이를 부여받았다는 개념)는 군주를 정점으로 하는 통치 방식을 정당화하는 효과적 모델이다. 주희는 강물은 다 같지만 국자로 담아낼 때와 사발로 담아낼 때 용량이 달라지듯 이도 그렇다고 말했다. 원리적인 차원에서 이는 모든 존재에게 똑같이 부여되지만 어떤 기와 만나는가에 따라 달라진다.
본성이 곧 이치라는 의미의 성즉리(性卽理)는 인간의 본성에 인의예지 등의 도덕성이 흐르고 있다는 말이다. 이는 맹자의 성선설을 이론적으로 다시 설명한 것이다. 이는 우주의 이치이자 근원적인 선함이다. 인간은 가능성이나 원리 차원에서는 선하지만 현실은 그렇지 않다. 맑고 깨끗한 기를 타고났어도 노력하지 않으면 기질의 지배를 받는다. 그래서 늘 노력해야 한다. 존천리(存天理) 거인욕(去人欲)이다.
주희 철학에서 성(性)은 마음의 본체이고 정(情)은 마음의 작용이다. 주희는 마음이 성과 정을 아우른다는 장재의 말을 인용한다. 마음 안에 보편의 원칙인 성과 구체적 의식 활동인 정이 들어 있고 마음은 그것을 주재한다는 말이다. 주희는 경(敬)을 제안한다. 마음이 대상 세계와 접촉하지 않은 상태에서 도덕적 의식을 길러나가는 과정이다.
또한 이미 외부 세계와 접촉한 마음이 선한 가치 기준에 합치하도록 노력하는 과정이기도 하다. 주희는 거경함양(居敬涵養)이란 개념을 제시한다. 경에 머물며 본성을 기른다는 의미이다. 마음이 대상과 접촉했든 안 했든, 앎의 문제이든 행동의 문제이든 경은 반드시 지켜야 할 수양 방법이다.
주희는 격물치지(格物致知)도 제안했는데 이는 단계적으로 지식을 터득하고 축적해 나가 궁극의 경지에 이르는 것이다. 외부 세계에 대한 지식을 쌓아가는 과정(격물치지)과 자기 내면의 본성을 깨닫고 기르는 과정(거경함양)이 하나의 지점에서 만날 때 인간은 어떤 상황에 처해서도 자기 자신을 지키며 우주 안에서의 자기 위치에 올바르게 서게 된다.
주희가 정리한 학문이 지나칠 정도로 엄밀하고 체계적이어서 중국 사상이 주희에서 완성되었다고 보고 더 이상 철학적 탐구를 하지 않으려는 사람들도 많았다. 심지어 모든 진리가 주자에 의해 밝혀졌으니 남은 것은 실천 뿐이라는 말을 하는 사람들도 있었다.
왕양명은 마음이 바깥의 사물이나 일에 따라 움직이는 그 자체를 이(理)로 보았다. 마음 밖에서 이를 찾을 필요가 없고 오직 마음이 바깥의 일에 따라 움직이는 그 자체가 이 즉 올바름이란 의미이다. 왕양명은 내가 체험한 것을 바탕으로 실천하지 않으면 진정한 도덕적 실천이라고 말할 수 없다고 보았다.
왕양명은 인간에게는 누구나 배우지 않아도 할 수 있는 능력인 양지(良知)가 있다고 보았다. 왕양명은 양지가 모든 사람의 마음의 본체일 뿐 아니라 그 자체가 이미 천리(天理)라고 보았다. 우리 마음에 이미 천리가 내재한다는 의미이다. 이는 마음과 이치가 하나라는 심즉리(心卽理)를 의미한다.
양지는 대상과의 만남 속에서 끝없이 변화하며 상황에 대처한다. 이미 결정된 규범이 있어 그것에 따라 행하는 것이 아니라 상황에 따라 내 마음이 올바른 이치를 만들어낸다는 의미다. 왕양명은 격물이란 사물로 나아가 대상에 대한 지식을 축적하는 것이 아니라 내 마음의 부정한 것을 제거하는 과정으로 보았다.
왕양명에게 물(物)이란 우리가 맞닥뜨리는 모든 사건을 말한다. 외부의 사물과 만났을 때 마음의 실마리를 바로잡는 것이 왕양명의 격물이다. 주희는 지(知)와 행(行)은 함께 한다고 보았고 왕양명은 지와 행은 같은 것으로 보았다.
왕양명은 사람들의 도덕적 실천 능력의 순도가 같다고 보았을 뿐 실질의 계급이나 능력을 같다고 보지 않았다. 명나라 후반부는 양명학의 시대였다. 왕양명의 학문은 제자들에 의해 각 지역에서 다른 모습으로 발전했다. 양지에 대한 해석 차이 때문이었다.
왕양명의 제자 왕기는 양지의 영역과 창조적 능력을 한층 더 확대 해석했다. 왕기는 양지가 사람의 양지가 아니라 우주 전체의 양지임을 더욱 강조했다. 왕간이란 제자는 자신과 천지만물은 이미 하나이기에 자신은 천지만물을 연결하는 고리와 같다고 보았다. 왕간은 백성의 일상생활이 이미 도라고 보았다.
성인과의 차이는 성인은 자각한다는 점이고 백성들은 그렇지 않다는 점이다. 자신의 책을 불태워질 것이라는 의미의 분서(焚書), 묻어버려야 할 책이라는 의미의 장서(藏書)로 지은 이지(李摯)는 특이하다. 그는 공자의 권위조차 인정하지 않았다. 물론 그것은 공자 그 자체가 아니라 공자를 신성시하고 옳고 그름을 따지지 않은 채 그의 학설을 절대적으로 숭배하는 학자들의 태도를 비판한 것이다.
우리의 삶이 억눌리고 제한받는 것은 사람들이 태극과 같은 유일하고 절대적인 근원을 찾는 데에 원인이 있다고 본 이지는 천지만물의 시초는 태극이 아니라 구체적이고 현실적인 음양의 두 기에서 나온다고 주장했다. 이지는 욕망은 천리를 지키기 위해 제거해야 할 것이 아니라 자연스럽게 표출되어야 한다고 보았다.
마테오 리치(1552 - 1610)는 푸른 눈의 유학자이다. 그가 집중적으로 전하려 한 것은 기독교의 가르침이 중국 전통의 사상 및 윤리와 다르지 않다는 것이다. 리치는 중국의 전통 유학과 신유학을 서양 철학의 개념으로 설명했고 기하학, 천문학, 수학 등 서양의 과학 기술을 전파했고 지도, 악기, 자명종 등 새로운 서양 문물을 소개했다.
유럽 대학에서 배운 기억법을 활용 단기간에 중국의 수많은 한문서적들을 익힌 리치는 중국어가 익숙해지고 경전에 능숙해지자 자신을 서양에서 온 유학자라 소개했다. 중국인과 조선인들에게 가장 크게 인정받은 것은 천문학이었다. 천문 현상을 관측하고 정확한 달력을 만드는 일은 과학 연구일 뿐 아니라 정치적 통치 과정의 한 부분이었다.
중국의 통치자들은 그들의 천문학의 우수성에 놀랄 수 밖에 없었다. 서양 선교사들의 지위는 명 이후 청에서도 보전되었다. 마테오 리치는 시경이나 서경에 빈번하게 나오는 상제라는 개념에 주목했다. 리치는 상제를 세계 만물을 지은 천주라 소개했다. 리치는 태극을 공격했다. 자신들이 믿는 인격적 존재인 천주와 다른 비인격적 존재였기 때문이다.
스콜라 철학의 영혼 개념에 의하면 생장 능력을 갖춘 식물의 혼은 생혼(生魂), 지각과 운동 능력까지 갖춘 동물의 혼은 각혼(覺魂), 이성 능력까지 갖춘 인간의 혼은 영혼(靈魂)이다. 영혼은 육체적 기관이 필요하지 않기 때문에 생혼, 각혼과 근본적으로 다르다. 동양의 혼, 혼백, 귀신은 비인격의 기(氣)에 속하는 것들이라는 점에서 서양의 혼과 차별적이다.
영혼의 문제는 인간이 어떤 존재인가, 죽음이란 무엇인가, 어떻게 살아야 하는가 등의 문제와 연결된다. 영혼에 관한 논쟁은 영혼을 부여하는 인격적인 신이 존재하는가란 문제의 연장선상에 있다. 조선시대에 서학은 단지 천주교를 의미하는 것이 아니라 서양 선교사들이 가지고 들여온 철학, 과학 이론을 포함하는 광범위한 지식 체계를 의미한다.
성호 이익은 서학의 종교적 측면은 거부했지만 윤리적 측면은 인정했고 특히 과학 기술에 대해서는 경탄을 표했다. 왕부지는 장재를 자기 학문의 출발점으로 보았다. 장재는 태허(太虛)를 만물의 근원으로 보았다. 태허는 개별적인 것들로 나뉘기 이전의 근원적 기를 의미한다.
왕부지는 만물의 근원을 태극이 아니라 기로 보았다. 그에게 이는 기가 이합취산하는 내적 법칙이다. 고증학은 치밀하고 꼼꼼한 방법으로 증거를 찾아 옛 문헌의 글자와 구절을 밝히는 훈고학적 경서 연구 방법이다. 고증학이 발달할수록 대상은 점차 경서 이외의 분야로 확대되었다.
청나라의 학문적 주제와 방법의 변화를 이끈 또다른 배경은 17세기 초부터 예수회 회원들에 의해 중국에 소개된 서양 철학과 과학이었다. 고증학을 새롭게 채택한 진정한 동기는 사회를 올바르게 경영하는 고대 유학의 이념에 있었다.
강유위의 대동서의 대동은 크게 더불어 하나가 되는 세상을 말한다. 예기 예운에 나오는 말이다. 대동 사회가 평등하면서도 서로간의 애정과 책임감이 넘치는 사회라면 소강 사회는 아직 개인적 소유가 남아 있고 사람들 사이에 이기적인 마음이 남아 있지만 예의와 제도에 의해 운영되는 세상이다.
성리학이 정치적 통일을 이끄는 지배 이념이 될 수 있었던 이유는 이(理)의 성격 때문이다. 이는 형이상학적이거나 과학적인 의미와 함께 정치적으로는 다스리고 관리하며 질서짓는다는 의미를 지녔다. 궁극의 이치는 하나지만 그 나뉨은 다양하다는 이일분수도 정치적으로 해석될 수 있다.
저자는 실학자들이 모두 근대적이었고 진보적이었다고 보는 것에 무리가 있다고 말한다. 이익은 농업 공동체로 돌아가자고 주장했고 정약용은 고대 유학으로 돌아가 상제를 신앙해야 한다고 주장했고 안정복은 조선을 소중화로, 청나라를 오랑캐로 보는 화이사상을 벗어나지 못했다.
북학파의 경우 성리학적 주제들에 관심이 없었던 것이지 성리학적 전제를 벗어난 것은 아니었다. 이익은 농업 공동체를 중심으로 사회를 개혁하기 위해서는 선비들도 기꺼이 노동해야 한다고 주장했다. 홍대용은 이가 아무리 선해도 기의 영향에 따라 선악이 갈린다면 이는 왜 처음부터 탁하고 어그러진 기를 생성했는가? 반문하며 이가 만물을 주재하는 위치에 있지 않음을 강조했다.
정약용은 이황을 높이 평가했던 이익의 영향을 받았지만 율곡의 학설도 받아들이는 등 개방적이고 진취적이었다. 정약용은 이는 절대적 원리가 아니라 기에 의존하는 속성일 뿐이라 보았다. 기가 독립적이고 이는 기에 의존한다는 것이다.
정약용은 기의 원형을 태극이라 보았다. 태극과 이의 개념을 제한적으로 축소하고 상제를 내세우는 정약용의 관점은 마테오 리치의 천주실의와 상당히 유사하다. 주희는 도덕적 본성이 인간에 내재한다고 보았지만 정약용은 인정하지 않았다. 정약용은 나의 본성도 태극과 관계 없이 단지 좋아하고 싫어함의 기호(嗜好)라고 보았다.
정약용은 세계의 진정한 주인은 인간이며 그 근거는 도덕적 실천 능력이라 보았다. 이는 인간과 동물의 근본적 차이를 인정하지 않는 주자학을 뒤집는 것으로 동아시아 전통에서는 드물게 인간중심주의적 관점이다. 정약용이 인간을 강조한 것은 단지 인간과 동물을 줄 세워 인간을 높이려는 것이 아니다.
그가 인간의 특별함을 강조한 것은 인간이 다른 존재와는 다르게 도덕적인 판단과 행위를 통해 세상에 참여할 수 있기 때문이다. 주희 철학은 기질의 제한을 벗어나기 위해 자기 마음의 실마리만 들여다보고 있는 정적인 학문이다. 반면 정약용은 동적이며 진취적이었다.
일본도 에도 시대에 유학을 받아들여 사회 운영의 원리로 삼았던 나라였다. 그들에게 유학은 여러 사상들 중 하나였다. 이, 기, 태극, 성, 심, 리 등 복잡하고 난해한 개념들의 세례를 받은 읽기였다. 여러 사상들이 인상적이었지만 주자와 정약용의 대비가 가장 좋았다.
하고 싶은 일에 대한 열렬함도, 남과 비교하지 않고 밀고 나가는 단단함도 없는 나 같은 사람은 하나에만 빠져들고 그래서 다시 수면에 올라오지 않는 사람들이 부러울 뿐이라는 저자의 말이 인상적으로 들린다.
학이불사즉망 사이불학즉태를 배우기만 하고 생각하지 않으면 허망하고 생각만 하고 배우지 않으면 위험하다고 하지 않고ㅈ고통에 대한 자각과 반성 없이 지적 성취에 이르면 차갑고 오만해지기 쉽고 지적 성취 없이 고통에 대한 민감성만 키우면 자기와 주변을 위태롭게 만든다고 해석한 저자의 남다름을 높이 산다. 성취를 바란다. 많이 배웠다. 감사한다. 한형조 교수의 '주희에서 정약용으로'를 구해 읽을 수 있다면 좋겠다.