1913년에 출판한 <신경계의 퇴행성 변화 및 재생>에서 근대 신경학의 아버지 산티아고 라몬 카할은 성인의 뇌와 척수에서 신경 경로는 "고정되어 더는 변경할 수 없는 막다른 길"이라고 서술했다. 즉, 성인의 뇌는 고정되어 있고 절대 불변한다고 주장한 것이다.

​

이 결론은 널리 받아들여 졌고 오래지 않아 포유류 성체의 뇌는 새로운 세포를 만들지 않는다는 개념이 근대 신경과학의 중심원리가 되었다. 사람은 평생 사용할 뇌세포를 모두 가지고 태어나며, 사고나 질병으로 잃어버리더라도 결코 대체할 수 없다는 생각이 자연스럽게 이어졌다.

​

1980년대 말이 되어서야, 일련의 발견과 진전으로 마침내 포유류의 뇌가 스스로 재생하는 능력이 없다는 오랜 통념이 무너지고, 1998년에 인간의 뇌 역시 평생 새로운 세포를 형성한다는 최초의 증거를 제공한 기념비적 논문이 출간된다.

​

인간의 뇌는 생후 2세에 성인 뇌 크기의 80퍼센트 정도가 되고, 10세 정도에 성장이 완료된다.

외부적인 성장은 완료되지만, 이후 뇌는 고정되기는 커녕 대단히 역동적인 구조를 가지고 있다.

일반적인 청소년기와 같은 발달 시기는 물론 평생에 걸쳐 엄청난 변화를 겪는다.

성인의 뇌도 변화하는 능력을 갖췄을 뿐 아니라, 실제로 우리의 모든 행동과 경험에 반응해 평생 변화를 거듭한다.

​

책의 제목인 신경가소성이란 신경계에 일어나는 변화를 뜻하며, 뇌의 구조와 기능이 변하는 모든 과정을 일컫는 총체적인 용어이다.

​

뇌는 사용자의 필요에 적응하는 대단히 역동적인 기관이다.

집중적인 훈련은 해당 기능을 좀 더 효율적으로 수행할 수 있도록 뇌를 바꾼다.

훈련은 주어진 과제를 수행하는 데 관여하는 뇌 영역과 신경 경로를 최적화한다.

그 결과 개인의 수행 능력이 향상되고 마침내 노력하지 않아도 자동으로 과제를 수행하게 된다.

​

현 데이터에 따르면 한 영역에서 전문성을 획득하기 위해서는 적어도 매일 4시간씩 약 10년의 훈련이 필요하다.

놀랍게도 머릿속에서 동작을 그려보는 운동 연상으로도 특정 기술의 학습과 실행을 향상시킬 수 있다는 설득력 있는 증거가 있다.

​

뇌의 구조와 기능이 평생 변화하지만, 나이가 들면서 대부분의 사람들이 주의력, 학습, 기억, 과제 전환과 같은 영역에서 노화성 정신력 감퇴를 경험한다. 그러나 뇌의 모든 부분이 나빠지기만 하는게 아니라, 인지의 다른 측면, 사실과 형상 기억, 감정 조절 능력과 같은 부분은 대개 개선된다.

​

운동, 다이어트, 제2언어 및 악기 배우기 등과 같은 활동과 생활양식 역시 알츠하이머 및 다른 형태의 치매를 예방할 것이라는 증거가 늘어나고 있다.

특히 제2언어를 학습하는 것은 명백히 신경 보호효과도 있다.

이는 '인지 냉장고'를 늘림으로써 노년에 알츠하이머 및 기타 신경 퇴행성 질병의 위험을 감소시킬 수 있다.

​

얇은 이 책을 읽고 나면, 더이상 "우리는 평생 사용할 뇌세포를 모두 가지고 태어나기 때문에 뇌는 스스로 재생할 수 없고 뇌세포가 손상되어도 고칠 수 없다"라던가, "성인의 뇌는 개선, 변화할 수 없다"는 낡은 생각은 버릴 수 있다.

​

우리의 뇌를 이렇게 바꿀 수 있는 신경가소성은 공부와 학습 환경으로 우리를 인간으로 만들고, 각자를 다른 누구와도 다르게 만들며, 더 나은 사람이 될 수 있다는 것을 알려준다.

성인이 되어서도 우리는 평생 우리의 뇌를 개선할 수 있고, 치매 같은 질병의 위험도 감소 시킬 수 있다.

 

 

<짓기와 거주하기>는 리처드 세넷의 '호모 파베르 프로젝트' 세번째 책이다.

 

호모 파베르(Homo Faber)는 도구의 인간을 뜻한다. 

위키에서는 아래와 같이 정의한다.

호모 파베르(Homo Faber)는 도구의 인간을 뜻하는 용어이다. 인간의 본질을 도구를 사용하고 제작할 줄 아는 점에서 파악하는 인간관으로 베르그송에 의해서 창출되었다. 인간은 유형, 무형의 도구를 만드는 동시에 자기 자신도 만든다고 보았다.

 

 첫번째 책인 <장인 - 현대문명이 잃어버린 생각하는 손>을 통해 육체적인 노동과 기능을 장인으로만 생각하는 편견을 깨고, 현대의 노동자, 리눅스 프로그램, 건축가, 의사등을 통해 장인을 재정립했다.

 

 두번째 책 <투게더 - 다른 사람들과 함께 살아가기>에서는 연대를 넘어 협력을 이야기 한다. 띠지에 있는 "함께 일하고, 대화하고, 사회를 구하라"처럼, 같은 시대, 공간을 살아가는 사람들과 협력과 대화를 통해 위기에 빠진 공동체와 사회를 구하고자 했다.

 

 세번째 책 <짓기와 거주하기 - 도시를 위한 윤리>에서는 대다수의 사람들이 살아가는 도시, 도시의 기원과 여러 도시를 살펴보며, 우리의 일상을 얼마나 큰 영향을 주고 있는지, 그리고 더 나은 도시와 환경이 우리의 삶을 얼마나 풍부하게 할 수 있는지를 이야기 하고자 한다.

 

 이미 비슷한 책이 우리나라에서도 유현준 교수님의 <도시는 무엇으로 사는가>, <어디서 살 것인가>로 있고, 책에도 나오는 제인 제이콥스의 <미국 대도시의 죽음과 삶>같은 책이 있는데, 리처드 세넷은 과연 차별화 될 수 있는 이야기를 전달할 것인지 궁금했다.

 

 우선 다른 책과 다르게, 한 나라, 한 시대의 사례만 모으지 않고 다양한 사례를 통해 이야기 하는데, 기본적인 도시의 발전과정 역사와 함께 도시가 아니라 건물을 이야기 하기도 하는 다양성이 있다.

 특히, 모든 회사원이라면 부러워 하는 뉴욕의 구글 사무실 건물을 예를 들기도 한다.

뉴욕 항만국 사무실이던 오래된 건물 내부를 완전히 비운 다음 개조하여 구글플렉스 직원들은 건물 바깥으로 나갈 필요가 없이 건물 자체가 일과 레크리에이션의 결합공간이다.

회사는 이 안에서 청소, 의료, 그 외의 서비스도 제공한다.

이 이야기는 유명해서, 많은 분들이 구글과 같은 서비스, 복지, 회사를 원할 것이다.

 

하지만 리처드 세넷은 "뉴욕의 구글 플렉스는 스스로 외부의 거리 생활로부터 고립되었다."고 평한다.

심지어 "기업체 버전의 게토"로 일컷기도 한다.

게토란 원래 이탈리아어에서 주물 공장을 뜻하던 단어였지만, 1500년대 베네치아에서 유대인들을 고립, 격리한 것을 유대인 게토라 부르고, 돌벽을 이용해 격리한 것을 게토 벽이라고 부르기 시작했다.

그런 격리를 더 좋은 환경을 만들고, 자발적으로 게토로 만든 것이다.

 

구글 플렉스를 도시 버전으로 계획 도시처럼 만든다면 어떤 일이 일어날까?

그것이 바로 스마트 시티이다.

스마트 시티에는 열린 스마트 시티와 닫힌 스마트 시티가 있는데, 닫힌 스마트 시티는 우리를 바보로 만들 것이고, 열린 스마트 시티는 우리를 말 그래도 스마트하게 만들어줄 것이라고 했다.

 

​이 사례로 우리나라의 송도가 언급된다.

하지만 아쉽게도 송도는 닫힌 스마트 시티의 사례로 언급된다.

 

 송도를 살펴보기 위해 파견된 저자의 연구자들은 "엔지니어들에게 이곳은 유비쿼터스 컴퓨팅의 환상을 토대로 세워진 공간이다. 알고리즘 논리, 인간 주민, 수많은 블랙 박스가 뒤엉킨 네트워크 공간이다."라고 경탄했지만, 이내 "단조롭고 모니터링이 과도하며 중앙 집중화된 송도에는 다양성이나 폴리스가 찬양하던 민주주의의 특징이 전혀 없다. 이 공간은 도시계획가에게는 악몽이며, 컴퓨터 회사에게는 환상이다."

 방문을 마칠 때쯤엔 "무미건조하고 무기력한 유령 도시"로 평했다.

송도는 오용된 테크놀로지의 바보 만들기 효과로 주민들의 경험을 빈곤하게 만들 수 있는 것을 지적했다.

 

 책에서는 전반적으로 열린 형태를 지향한다. 송도를 닫힌 스마트 시티로 지정하며 나쁜 사례로 예를 소개하면서 이야기 했듯이 닫힌은 나쁜 것이고, 열린은 좋은 것이다.

 

 열린 형태를 통해 우연한 마주침, 저항이 소통과 교류를 만들고 결국엔 창의성과 풍부한 경험을 만든다고 믿는다. 

 

물론 그의 말처럼 열린 형태가 무조건 좋은 것 이라는 생각은 너무 과한 것이 아닌가 하는 생각이 들기도 하지만, 우리나라 도시인 송도의 기술적인 스마트함은 충분히 인정받았으니, 실제 거주하는 주민들을 스마트하게 만들 수 있는 요소가 반영되면 좋겠다.

 

 종교는 매우 민감하고, 정치와 더불어 이야기 꺼내기 어려운 주제이다.

역사적으로 종교와 종교의 충돌로 수많은 전쟁과 사상자가 끊이기 않고 있다.

실제적으로 분쟁이 있는 곳이 아니더라도, 종교를 대상으로 이야기 할때는 이성적인, 합리적인, 과학적인 태도로 이야기가 진행되기 쉽지 않다.

 

 무신론자들을 향한 종교인들의 태도는 한결같이 대니얼 데닛이  '믿음에 대한 믿음 belief in belief'이라 칭했듯이, 무신론자들이 잘못된 길을 가고 있다고 말하고 믿음에 대해 걱정하고 있다.

이런 상황에서 용감하게 무신론에 대해 책과 강연으로 이야기 하고 있는 사람들이 있다.

 

​ <종교의 종말>의 샘 해리스, <만들어진 신>의 리처드 도킨스, <주문을 깨다>의 대니얼 데닛, <신은 위대하지 않다>의 크리스토퍼 히친스, 이렇게 4명의 대가들이 2007년 모여 대화를 나누었고 그 내용이 이렇게 출간되었다.

이 책의 원제가 네 기사 Four horsemen인 이유가, 이렇게 4명의 대가들이 모였기 때문일 것이다.

 

 대담 내용이 소개 되기 전에 출간 전에 사망한 크리스토퍼 히친스를 제외한 리처드 도킨스, 대니얼 대닛, 샘 해리스의 글이 별도로 소개하기에 4명의 대가들을 잘 모르던 독자들도, 각각의 대가들이 어떤 생각을 가졌는지를 충분히 알고 대담을 읽을 수 있도록 구성되었다.

 책에서 중요한 내용은 "신의 존재" 여부가 아니라, 왜 종교에 대한 이야기를 자유롭게, 편하게 할 수 없는지에 대해 이야기 하는 것으로 느껴질 정도로 해당 부분에 대한 이야기가 상당히 많다.

 

 도킨스는 "종교는 감히 비판해서는 안 될 무엇"이 절대 아니라는 점을 사람들에게 일깨워주려 했고, 더 나아가 유신론적 종교를 박멸해야 할 '정신 바이러스'라고 규정하고 인류가 하루 빨리 그 망상으로부터 벗어나야 한다고 주장할 정도이다. 그의 무신론은 철저하게 과학에 기반한 과학적 무신론 운동이다.

 

금기를 깬다는 건 그런 거죠. 현재 종교는 합리적 비판의 장에 공식적으로 올려서는 안 되는 주제가 되었어요.

심지어 세속주의자, 무신론자 동료들 조차 그렇게 하고 있습니다.

그건 사람들을 미신에 맡기는 거죠.

설령 그러한 미신이 아주 나쁘고 해를 끼친다 해도 자세히 들여다보지 않습니다.

 

물리학자들은 물리학에 대한 자신의 견해가 반증되거나 도전받을 때 기분 나빠하지 않아요.

물리학자들이 이 세게에서 무엇이 사실인지 알려고 시도할 때 이성적인 마음은 그런 식으로 작동하지 않습니다.

종교는 현실을 표상한다고 주장하는데, 그렇지 않다고 말하면 신경질적이고 집단 이기주의적으로 반응하며, 결국에는 위험한 반응을 보입니다.

 

이야기 꺼낼수도 없고, 합리적 의심과 논의도 할 수 없는 종교의 폐쇄성은 결국에는 추상적인 믿음을 가진 사람과 갖지 못한 사람 사이의 간극은 좁힐 수 없고, 종교의 발전 자체에도 도움이 되지 않을 거라는 생각이 들었다.

 

 카를 마르크스가 '종교는 인민의 아편이다'라고 극단적으로 이야기 했다. 

종교가 없을 때, 신이 없을 때야 비로서 우리는 예술, 문학, 스포츠, 철학, 과학과 같은 희망과 위안의 진정한 원천을 발견할 수도 있을 것이다.

 

종교인과 무신론자, 모두 한번쯤 읽어봐야 할 것 같다.