바벨론의 느부갓네살이 예루살렘을 공격하여 함락시키고, 여호야긴과 그 왕족들을 예루살렘에서 끌고 간다. 거기에는 스물다섯 살의 에스겔도 포함된다. 그리고 5년 후, "여호야긴 왕이 사로 잡힌 지 오 년" 주전 593(592)에 에스겔은 예루살렘에서 수백Km 떨어진 아득히 먼 메소포타미아의 '그발 강가 사로잡힌 자 중에 있게 되는 시점에서 에스겔서는 시작된다.

 

1. 바퀴 안의 바퀴들: 에스겔의 소명 환상 1:1-3:15

 에스겔의 소명 환상은 내가 관심을 가지고 있는 부분이다. 예레미야에게 환상으로 소명을 주셨던 여호와는 에스겔에게도 환상으로 소명을 주시는데, 그 소명의 장면에 이해 할 수 없는 수많은 상징이 나온다. 이 책의 저자는 4면이 각기 다른 얼굴을 가진 그룹에 대하여 설명을 할 때 바벨론에 있을 법한 우상의 모습을 연상하게 한다고 하였다. 이 네 생물은 고대 사회 전역의 종교 예술과 조각상등에 잘 등장하였단다. 이스라엘도 그것들의 상징적 의미를 알고 있었을 것이다. 네 생물의 모습은 에스겔이 바벨론에서 신전과 궁전에서 보았을 법한 기둥에 새겨진 우상들의 모습보다 훨씬 압도적인 위압감이 가는 모습을 여호와가 보여 주었다는 것이다. 저자는 인간이 보고, 이해하는 것으로 보여 주었다는 주장에 대하여는 납득할 수 있다. 저자의 해석을 신뢰하는 것은 아니지만 말이다. 노예 되었던 이스라엘 백성을 애굽에서 이끌어 내었을 때, 이스라엘 백성은 자신들을 애굽에서 이끌어 낸 여호와의 모습을 황금 소의 형상으로 만들어서 섬기려 하였다. 여호와가 소의 형상같이 생겼다고 생각한 것이다. 히브리어 알파벳 '알레프'가 소를 의미하는 것이 이와 상관없지 않을 것이다.

 에스겔은 그가 선지자로 사명을 받을 수 있는 나이인 30세에 여호와께서 하늘을 열어서 환상을 보여 주신다. 에스겔은 환상을 통하여 하나님의 말씀을 받았다. 달기가 꿀 송이 같았지만, 속에서는 쓴 것이었다. 말씀을 받을 때 꿀 송이 같지만 그 사역을 행하기에는 험난할 것임을 암시하는 것 같다. 예레미야는 그의 사역 동안 예루살렘에서 포로들이 70년이 지나야 돌아온다고 말하고, 에스겔은 예루살렘이 멸망할 것이라고 예언해야 하는 그 고통이 어떠했을까? 그들이 이스라엘이나 포로들에게 환영 받지 못하는 선지자 임에는 틀림이 없다. 당시에 하나님의 말씀을 가지고 거짓 위로를 전파하는 선지자들이 있었다. 그들은 포로가 곧 돌아 온다고 말하였고, 바벨론 포로에게는 곧 돌아간다고 말하였을 것이다. 그래서 인지 하나님 백성들은 완악하였다. 하나님께 불충하였고, 반항하였고, 선지자의 바른 예언에 귀 기울이지 않았다. 그들은 "이마가 단단하고 마음이 강퍅"하였다. 이마는 순종의 상징으로 여호와의 율법을 매어 놓아야 하는데 그럴 수 없을 정도로 백성이 뻔뻔해 졌다는 것이다. 에스겔의 사역이 얼마나 험난 할 것인가를 에스겔이 소명을 받는 장면과 이스라엘 백성의 불순종에서 짐작할 수 있다.

 

2. 비운의 극장: 에스겔의 사역 첫해 3:16-5:17

 에스겔은 여호와가 주시는 긴급한 임무를 받는다. "내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠으니" 이것이 에스겔 사역을 규정한다. 그의 단 한가지 임무는 경고하는 것이다. 이스라엘과 열방을 향한 경고였다. 에스겔의 무언극이 시작된다. 성경은 에스겔을 말 못하는 자가 되게 하며, 동여 맨다고 기록하고 있다. 실제로 에스겔은 겨우 목숨을 연명할 만큼의 떡과 물을 마시면서 390일 동안의 무언극을 시작한다.

 먼저 진흙 벽돌 혹은 타일을 가져다가 모형으로 예루살렘을 만든다. 그리고 예루살렘이 포위 공격을 당하는 장치들을 만들어 놓았다. 여호와는 예루살렘을 구원하지 않는다. 아니 바벨론을 들어 이스라엘을 공격하는 여호와 임을 상징한다. 에스겔은 이스라엘 족속의 죄악을 담당하는 것처럼 누워버린다. 자신이 움직이지 않는다는 것을 적나라하게 묘사하기 위해 줄로 자기 몸을 둘렀다. 그렇게 390일 동안 자신을 묶어서 움직이지 않는다. 에스겔이 40일을 반대 방향으로 눕는다는 기록이 나오는데 이것이 과연 연결하여서 40인지, 그 40일을 포함하여 390일 인지는 알 수 없다. 다만, 솔로몬의 성전부터 성전의 붕괴까지의 기간이 약 390년 이므로, 추측하기를 에스겔은 이스라엘 민족 역사 전체를 상징하는 390일 동안 누워 있은 듯하다.

 에스겔은 생명을 겨우 연장할 만큼의 떡만 소 똥을 연료로 구어 먹었다.(인분으로 구워야 하는 것을 여호와가 변경해 준 것이다) 그렇게 390일을 누워 있던 에스겔이 일어나 칼로 머리털과 수염을 깎았다. 그는 제사장이었다. 수염을 자를 수 없는데 칼로 수염을 잘랐다는 것은 자신을 더럽히는 것이고, 군사적 패배 등과 같은 극도의 애도를 표하는 것으로 극단적인 굴욕의 한 형태였다. 그것을 삼등분 하여서, 예루살렘 지도 위에 불을 놓고 그 위에 첫 번째 머리카락 다발을 던진다. 예루살렘이 불타오를 것을 의미한다. 두 번째 다발은 재가 되어 버린 예루살렘 모형 주위 전체에 흩어버린다. 그리고는 칼을 휘둘러 격렬하게 난도질 한다. 예루살렘을 겨우 빠져 나온 사람들은 적군의 칼에 난도질을 당한다는 것을 의미한다. 세 번째 다발은 바람 부는 허공에 내 던지자 사방으로 흩어진다. 살아 남은 사람은 열국으로 흩어지게 된다는 의미이다. 이제 에스겔이 다시 미쳐 무게를 달면서 놓친 머리카락을 소중히 옷자락에 싼다. 구원의 의미이다. 하지만, 그 남겨진 머리카락에서 약간을 다시 끄집어내어서는 절망적인 동작으로 불 속에 던져 버린다. 모든 무언극이 끝났다. 390일 동안 사용하지 않았던 목소리로 마지막 메시지를 전한다. "주 여호와의 말씀이 이러하시다" 에스겔은 자신이 만든 모형에서 남은 모든 것을 가리키면서 "이것이 곧 예루살렘이라" 이렇게 비통하게 진술한다.

 여호와는 이스라엘에게 "너희가 나의 '미쉬파트'를 행하지 않았고 심지어 열방의 '미쉬파트'도 행하지 않았기 때문에, 나는 이제 열방 앞에서 너희 가운데서 '미쉬파트'를 하겠다"고 말씀하신다. 하나님의 궁극적인 목적에는 이스라엘뿐 아니라 열국이 모두 여호와가 참 하나님이심을 아는 것도 포함된다고 기대한다.

 

에스겔서 6, 7, 12장에 대한 주해.

 이 3개의 장에 대한 주해를 읽으면서 전율 한다. 마치 지금 이곳, 이 땅에서 자행되고 있는 죄악들을 보는 듯하다. 이 땅에 항상 존재하였던 우상 숭배의 문제는 이제 교회에까지 깊숙하게 파고 들었다. 교회에서까지 종북 이라는 단어로 권력에 반대하는 세력을 질타하는 우상숭배를 하나님이 언제까지 보고만 계실까? 그리고 폭력과 피 흘림이 가득 찬 이 나라의 사회악이 더 이상 심판을 피할 수 없는 상황이 되었다. 즐거워 하는 자와 함께 기뻐하며, 슬퍼하는 자와 같이 울어주라는 성경 말씀을 행하는 것은 종북이다. 이 무서운 말에 대한 심판이 임할 것 같아 두렵다.

 에스겔이 390일 동안 무언극을 벌이고 있지만 고향 예루살렘에 아무 일이 없자 사람들이 와서 조롱하였을 것이다. 하나님이 대답한다. "그렇게 될 것이다, 그렇게 될 것이다" "나는 여호와라. 내가 말하리니 내가 하는 말이 다시는 더디지 아니하고 응하리라. 내가 말하고 이루리라. 나 주 여호와의 말이니라." 나는 이런 하나님의 심판이 이 나라를 덮칠까 심히 두렵고 떨린다.

 

3. 영광이 떠나감 8:1-11:25

 에스겔은 환상가운데 이끌리어 예루살렘으로 간다. 투시 관찰자로서 멀리 떨어진 예루살렘에서 일어나는 일을 경험하는 것이다. 예루살렘은 하나님의 영광이 있어야 하는 곳이다. 그러나 에스겔이 본 것은 성전 안에서 행해지는 온갖 악한 행위들이다. 이미 예루살렘 성전은 하나님이 기거할 수 없다. 악과 우상의 가증한 소굴이었다. 지성소에서 얼마 떨어지지 않은 곳에서 우상들에게 제사 지내는 70인의 장로들은 '여호와께서 우리를 보지 아니하시며 이 땅을 버리셨다' 말한다. 성전 안에서 장로들이 이런 고백을 한다는 것은 하나님과의 언약이 상실 되었다는 것이다. 그것 만이 아니었다. 여인들은 담무스 의식[1]을 행하고 있었고, 성전 문 앞 여호와의 임재 가장 가까운 곳에서 25명의 무리가 동쪽 태양에게 절하는 것을 보여준다. 하나님이 예루살렘을 심판하는 정당성을 에스겔에게 모두 보이셨다. 여호와의 백성은, 언약 하나님께만 충성을 바쳐야 하건만 그들은 우상의 난잡함에 몰두하고 끝까지 고집스러운 배신의 결과에 직면한다. 하나님은 원수가 된 예루살렘을 처치하도록 사형집행인을 호출한다. 이 비극의 호출에서 다행스러운 것은 서기관으로 회개하는 자의 이마에 인을 쳐서 보호 함으로서 하나님의 영광이 변호 된다는 것이다. 결국 악한 자들을 진멸 시키고 여호와의 영광이 성전을 떠나가 버린다. 이스라엘의 남은자를 다 멸절시키고 끝나는 것인가? 마지막 희망, 가증한 것을 버리고 여호와를 기억하는 자들에게 새 영을 주어 회복하게 할 것이라는 여호와의 말씀이 희망을 암시한다. 에스겔은 즉시 포로들에게 되 돌아와서 그가 본 모든 것을 말했을 것이다. 이제 그 말을 들은 포로들이 선택에 직면하게 되었다.

 

4. 역사에 대한 올바른 태도 16:1-63; 23:1-49; 20:1-49

  여기에는 가장 음탕하고 가장 저속한 성적 타락상과 가장 끔직하고 생생한 폭력의 이미지가 가득하다. 간단하게 말해서 충격적이다. 이런 격정적인 예언적 외설을 젊은 제사장 에스겔의 입으로 쏟아내야 하는 것은 당혹스럽고 혐오스러운 일이다. 에스겔은 알레고리[2]라는 문학적 장치를 택하여 이야기를 진행한다. 버려진 아이였으나 여왕이 된 이스라엘이 여호와와 결혼을 하는 상황을 묘사한다. 그러나 불행하게도 이스라엘은 결혼 언약의 헌신을 어기고 매춘을 행하는 배은망덕한 여인이라 말한다. 이스라엘은 종교적 매춘으로 우상을 숭배하는 것 뿐만이 아니라 제의적 매춘을 행하였다. 정치적인 매춘도 지적하는데, 이스라엘은 애굽과 놀아났으며, 유다는 앗수르와 행음하였다. 이스라엘의 행동은 비열했다. 언약에 충실하지 못할 뿐만 아니라 통상적인 관습에도 반하는 행위를 하고 있는 것이다. 이스라엘의 모든 죄목에 대한 고발이 완료되고 최종 판결은 무시무시 하다. 여호와는 이스라엘과 절교를 선언 하신다.

 "[3]내가 또 간음하고 사람의 피를 흘리는 여인을 심판함 같이 너를 심판하여 진노의 피와 질투의 피를 네게 돌리고 내가 또 너를 그들의 손에 넘기리니 그들이 네 누각을 헐며 네 높은 대를 부수며 네 의복을 벗기고 네 장식품을 빼앗고 네 몸을 벌거벗겨 버려 두며 무리를 데리고 와서 너를 돌로 치며 칼로 찌르며 불로 네 집들을 사르고 여러 여인의 목전에서 너를 벌할지라 내가 너에게 곧 음행을 그치게 하리니 네가 다시는 값을 주지 아니하리라 그리한즉 나는 네게 대한 내 분노가 그치며 내 질투가 네게서 떠나고 마음이 평안하여 다시는 노하지 아니하리라 네가 어렸을 때를 기억하지 아니하고 이 모든 일로 나를 분노하게 하였은즉 내가 네 행위대로 네 머리에 보응하리니 네가 이 음란과 네 모든 가증한 일을 다시는 행하지 아니하리라 주 여호와의 말씀이니라."

 이 심판의 알레고리 속에서 여호와는 공동체의 회복에 대한 실마리를 주신다. 그러나 그것은 부끄러운 회복이 될 것이다. 에스겔의 외침은, 회개하고 엄하지만 끈질긴 하나님의 은혜를 향하여 돌아서기를 계속 요구 한다.

 

에스겔 15, 17, 19장에 대한 주해

 이 세 장은 모두 포도나무로 이스라엘을 나타내는 비유로 사용한다. 극상품 포도나무가 쓴 맛을 내는 쓸모 없는 나무가 되고, 비옥한 땅이 아니라 메마르고 가뭄이 드는 땅에 옮겨 심기운 이스라엘을 상징하는 비유로 포도나무를 사용하고 있다.

 

5. 그러면 누가 구원을 받을 수 있는가? 14:12-23; 18:1-32; 33:10-20

 에스겔이 그의 환상중에 서기관이 의인을 찾아내어 이마에 인을 치는 환상을 이야기 했을 때, 아마도 유대인들은 아브라함이 소돔과 고모라를 구원하기 위해 그곳에 있는 의인의 숫자를 감하면서 간청하였던 것을 기억해 내었을 것이다. '너도 선지자이니 예루살렘의 구원을 위하여 하나님께 빌라'는 주문을 하였을 것이다. 하지만 에스겔은 이방나라보다 더 배반한 예루살렘을 구원할 수 없다는 비극적인 판결을 이야기 한다. 예루살렘만 특권적으로 제외되지 않는다는 것이다. 의인은 살 것이고, 의인 하나로 인해서 그 가족이 구원되는 일도 없을 것이다. 다만 악인은 반드시 죽을 것이다. 이러한 예루살렘의 멸망이 포로로 잡혀간 이들에게 교훈이 되고, 그래서 하나님 앞으로 돌아왔을까? 여호와의 말씀에 무감각하게 혹은 고집스럽게 무반응으로 일관된 반응을 보인 그들이었다. 에스겔은 "각 사람은 자기가 지은 죄에 대한 처형을 받을 것이다" 라고 말한다. 예루살렘의 죄로 너희들이 심판 받을 것이 아니요, 너희들의 죄가 너희들을 심판할 것이다. 여호와는 철저한 회개를 원하신다. 회개는 그들의 죄로부터 돌이키는 것이고, 돌이킨 후에는 절대로 그 자리로 돌아서지 않는 것이다. 철저하게 절망하지 않으면, 소망을 발견할 수도 희망을 볼 수도 없다.

 

6. 전환점 24:1-27; 33:1-33

 24장에는 충격적인 2개의 메세지가 나온다. 둘 다 절망적이고 두려운 이야기이다. 가마솥이 불위에 올려지고 최상품 좋은 부위의 고기가 넣어져 요리가 시작된다. 분명 최상품의 고기가 들어가 있었지만, 어느덧 요리는 불순물과 침전물로 인해서 비위생적인 악취가 풍겨진다. 그 광경을 보고 있던 무언극의 관람자인 유대인들은 놀란다. 혹시나, 예루살렘의 죄가 사해져서 잔치를 하는 것은 아닐까 하는 기대가 뒤죽박죽이 되는 순간이다. 곧 가마솥에 넣었던 최상품 고기는 냄새 나고 불결한 것이 되어 바닥에 버려진다. 그것 뿐만이 아니라 불결한 것을 담았던 가마솥도 불 속에 던져져서 녹아 없어진다. 그 무언극을 관람한 바벨론 포로들은 그것이 예루살렘이라는 것을 알았을 것이다. 1년 동안 보아왔던 괴팍한 선지자 에스겔의 무언극이 절정을 향하여 달음질 치고 있다.

 에스겔은 그가 사랑하는 아내가 내일 죽게 될 것이라는 여호와의 말을 듣는다. 그리고 그 여호와의 예언을 담담히 전하였고, 결국 아내는 죽게 된다. 에스겔 아내의 죽음이 자기들과 연결된 여호와의 선포가 있을 것이라 직감하는 그들의 가슴이 서늘해졌다. 에스겔에게 있어서 가장 소중한 것을 취하신 여호와, 그렇다면 자신들에게 가장 귀중한 것은 예루살렘이다. 그곳에 두고 온 가족이다. 성경은 적대적인 세상에서 하나님의 종이 되려면 대가를 치러야 한다는 것을 감추지 않고 있다. 많은 신실한 선지자들이 사역을 하다가 고난을 당하였다. 하나님은 에스겔의 사랑하는 아내를 취하면서까지, 바벨론에 포로로 잡혀간 유대인을 회개 시키시길 원하시는 것일까?

 에스겔에게 유일한 위안은 예루살렘 성과 성전이 파괴 되었다는 소식이 들려서 그의 예언이 옳다고 입증된다는 것이다. 그리고 오랫동안 벙어리 되었던 에스겔의 입이 풀린다는 것이다. 예루살렘의 멸망을 무언극으로 390일 동안 행하였던 에스겔이 말을 하게 된다. 이제는 그릇된 소망을 종식시키고, 여호와, 그 위로의 복음을 전파해야 한다. 읽는 내내 마음이 아프다. 이곳이 그곳이다.

에스겔, 크리스토퍼라이트

 

 신학대학원에 입학을 하면서 가장 두려웠던 과목은 당연히 히브리어와 헬라어 과목이었다. 그런데 두려움으로 시작하였으나 원어와 점점 친해 진다는 사실이 알 수 없는 자신감이 되고 있다. 여전히 알 수 없는 헬라어 일지라도 일단 붙잡고 읽어보고 뜻을 유추해 본다는 것이다. 'D. A. 카슨'의 성경 해석의 오류의 첫 번째 단원이 단어 해석의 오류부터 시작하고 어근의 오류부터 시작한다. 이 부분이 거부감이 없었던 것은 아마도 "근거 없는 자신감" ('근자감' 이라고 줄여서 말하기도 한다-신조어) 때문이다. 헬라어를 배우지 않았다면 이유 없이 넘겨버리고 싶었을 것이다. 그러나 차근차근 읽고 있다는 것은 분명한 변화이다.

 

결론을 먼저 말하여 주는 카슨의 책은, 읽고 의미를 파악하기 쉽다

 우선 'D. A. 카슨'의 책을 요약하는 것은 별로 어렵지 않다. 저자가 글을 쓰는 패턴이 쉽게 파악이 되기 때문이다. 책의 처음 몇 페이지를 신중하게 정독하면 어렵지 않게 소제목에서 말하는 바를 어디에 배치하는지 찾을 수 있다. 저자에 따라서 글을 쓰는 방법은 다르지만, '카슨'은 소제목의 결론을 먼저 말한다. 결론을 말하고 부연하여 사례를 들어서 그것을 풀어내는 글쓰기 패턴을 가지고 있다. 고맙게도 그것은 책이 끝날 때까지 거의 모든 소제목에서 그 같은 패턴을 유지하면서 글을 써주고 있었다.

 

오류에 대한 모든 것은 말하되, 작은 책으로 만들고자 한 것이 저술의도.

 제 1장의 첫 번째 오류에 대한 설명 '어근 오류'에 대하여 '카슨'은 정성스럽게 설명해 주고 있다. '카슨'에게 있어서 그만큼 어근오류가 가장 중요하고 더욱 깊게 설명해 주어야 하는 충분한 이유가 있었던 것 같다. 충분하고 다양한 설명을 해 주었다. 그래서 책을 읽으면서 다른 오류들에 대하여서도 이처럼 상세하고 지루하게 설명해 주는 것은 아닌가 하는 염려가 살짝 들었다. 다행스럽게도 오류에 따라서 그것을 강조하는 것에 차이가 있었다. 다행이 아닐 수 없었다고 생각될 즈음, 어떤 것은 충분한 설명을 생략한다는 것을 발견하게 된다. 카슨이 책의 말미에서 언급하기를 '이 조그마한 책 읽기를'하고 언급한 것을 볼 때, 책의 저술 목적이 모든 오류에 대한 이야기를 하되 가급적이면 작은 분량의 책으로 만들고자 하는 저작의도가 있었던 것 같다.

 저자의 의도가 그렇다면, 글을 읽는 독자는 그 의도에 의해 만들어진 책을 읽던지 아니면 더 복잡하고 자세하게 기술한 책을 찾으면 되는 것이다. 그래서 불만이 없다. 말하고자 하는 결론 부분을 첫머리에 넣어서 글을 읽는 독자가 충분한 정의를 숙지하고, 덧붙여 설명하는 부분을 따라가면서 세부사항을 파악하면 된다. 이 얼마나 고마운 저자의 배려인지 책을 읽는 독자는 고맙기만 하다.

 

저자의 의도를 따라가지 못하는 번역

 책을 읽다 보면 이것이 무엇을 의미하는지 정확한 의미를 파악할 수 없다. 처음에는 '카슨'이 책을 어렵게 쓴 것으로 오해를 하였다. 그러나 그렇지 않다는 것은 그가 기록한 몇 개의 오류에 대한 설명을 읽어보면 알 수 있다. 전혀 그런 의도가 없다는 것을 파악할 수 있다. 아주 쉽게 독자들에게 오류에 대한 설명을 하고자 하는 '카슨'의 노력을 찾아볼 수 있기 때문이다. 그렇다면 이것은 번역자가 충분한 지식을 갖지 못한 상태에서 번역을 시도하고 있다는 결론이 나온다. 실제로 김경식 교수님이 학습게시판에 올려주신 번역의 오류를 살펴보면, 이건 해도 너무했다. 시간이 오래 걸려도 차라리 원문으로 읽고 싶다.

 

분명한 것은 원어에 대한 이해를 가지고 있어야 한다.

 저자는 원문을 통하여 오류를 짚어내는 시도를 한다. '카슨'은 원어에 대한 학습을 이야기 하지 않다. 하지만 그의 책을 읽으면 원어에 대한 지식이 있어야 오류를 피해갈 수 있다는 것을 말하고 있다는 것을 알 수 있다.

 

차선책은 원어를 학습한 지식으로 좋은 주해서나 저자를 찾아낸다.

 '카슨'의 책을 읽다 보면 오류의 대표적인 주석자나 신학자가 반복적으로 인용되고 있다는 것을 알 수 있다. 오류를 범하는 학자 중에는 한 가지 이상의 오류를 가지고 있다. 그것을 잘 파악하는 것이란 결국은 오류를 발견할 수 있는 실력이 있어야 한다는 것이다. 원어를 잘 알지 못한다고 해도 다행스럽게도 '카슨'의 책에서처럼 잘못 해석하는 학자들에 대한 정보를 잘 파악하면 된다. 그리고 그런 책이 서고에 꽂히지 않도록 하여야 한다. '카슨'의 책을 읽다 보면 이렇게 많은 오류가 있나 하는 불안에 휩싸이게 된다. 책 읽기가 끝나면 대단히 부정적인 생각에 지배 당할 수도 있다.  주석상의 오류가 있는 책을 공부함으로 인해서 가지게 되는 편견으로 성경을 보게 되지나 않을까 하는 염려에서다.

 실제로 내가 사역하고 있는 교회의 집사 한 명은, 성경에 대한 얇은 지식을 가지고 대단히 위험한 줄타기를 하고 있다. 예를 들면 이런 것이다. 성경에는 육체와 영혼(이분설), 그리고 육체와 영과 혼(삼분설)으로 구별하는 본문이 같이 있다. 이중 이 집사님은 '삼분설'을 취하는 책을 읽고는 그것이 진리 라고 확신하고는 성경공부 시간에 담임목사님에게 도전한다. 언제나처럼 그 집사는 자신이 가지고 있는 지식을 장황하게 설명한다. 그리고는 '바울은 성경에서 분명하게 영과 혼과 골수까지 라고 분명하게 삼분설을 이야기 하는데, 이 교제는 '이분설'을 이야기 하고 있으니 어떻게 이 책을 신뢰하며 공부할 수 있겠습니까?'(사실 질문도 틀렸다) 분위기는 싸해지고, 그것을 설명하기 위하여 관심 없는 다수의 성경공부 참가자들이 지루한 설명을 들어야 한다. 단 한 사람과 10여분 이상, 경우에 따라서는 30분이 넘도록 납득할 생각이 없는 사람을 붙잡고 설명에 설명을 해주어야 하는 악순환을 되풀이 한다. 어설프게 아는 독자는 결국 독배를 마실 수 밖에 없다. 역시 원문을 공부하지 않으면 하나님의 말씀을 오해하거나, 핵심적인 진리를 벗어나서 엉뚱한 곳에서 고생하게 되는 것이다. 처음 배우는 것이 잘못되면 많은 시간을 허비하게 된다.

 

눈을 사로잡은 '선택적 증거에 호소하는 오류'

 설교를 하면서 설교자를 유혹하는 것은, 어떤 한방이다. 그래서 선택적 증거를 가지고 불합리한 결과를 도출해 내려고 한다. 그것은 성경을 해석하는 기발함을 발휘하는 목사라는 평가를 받고 싶은 것이다. 본문에 충실 하려는 열망이 없다면, 자신이 보고프고, 하고 싶은 말을 합리화 하기 위해 본문을 선택하고 이를 진리인양, 하나님의 말씀을 선포하는 오만을 저지를 수 있겠다.

 

논리적 오류는 설교자들이 자주 실수하는 오류를 지적한다.

 어학을 잘하기 위해서는 국어를 잘해야 한다는 말을 자주 한다. 원어에 대한 실력이 따라가지 못할지라도 국어에 대한 실력이라도 출중하면 논리적인 오류를 범하는 실수를 반으로 줄일 수 있겠다. 설교자들이 흔히 범하는 논리적 비약이나, 잘못 진술하는 주석서를 진리인양 선포한다면 얼마나 끔직한 현실인가?

 

이렇게 수 많은 오류를 범하지 않을 자신이 있는가? 이런 오류를 피하기 위해서는 'D. A. 카슨'의 책만 읽고도 충분한가? 그렇지 않다. '카슨'이 지적한 오류와 관련된 것을 피하는 문제를 다루기 위해서는 전혀 다른 성격의 책이 필요하다. 그것을 '카슨' 자신이 말하고 있다. 오히려 이 책 한 권으로 충분하지 않다고 말해주는 '카슨'에게 신뢰가 간다. 그래서 마지막을 '카슨'의 글 끝머리를 인용한다.

 

 "나는 이러한 딜레마를 해결할 수 있는 손쉬운 대답은 모른다. 하지만 만약 우리가 겸손한 마음으로 성경에 다가가서 중심적인 진리에 집중하기로 마음 먹는다면, 아주 엉뚱한 곳으로 빠지지는 않을 것이다. 공평하게 연구하고, 두려운 마음과 기도하는 마음으로 의미를 결정함으로써 점점 석의 기술이 좋아지게 되고, 결국 '진리의 말씀을 옳게 분별하는'(딤후2:15) 일꾼이 될 것이다."

 

비움의 모범을 보이신 예수 그리스도

권문상. 새물결플러스. 2008. 475p

 

 

 

 한국이나 기독교 전반이 예수님의 양성론이 거의 단성론적 성격을 띠고 있었다. 인간 예수보다는 하나님이셨다는 것을 부각하는 것으로 나타나는데, 이는 인간이 아니라 영웅으로서의 예수님을 보고 싶어 하기 때문이었을 것이다. 우리는 성경을 통해 예수님이 자신을 하나님과 동일시 하셨음을 본다. 예를 들면, "나와 아버지는 하나이다(요10:30)", "창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서(요17:5)"등에서 확인 할 수 있다. 그러나 동시에 그분은 겟세마네 동산에서 간절한 마음으로 기도하실 정도로 연약한 인간으로 사셨음을 보게 된다. 더욱이 십자가의 고통은 단순히 본받기에는 우리의 행동을 넘어서는 '실제'의 아픔이었다. 고통 당하는 척하지 않았다는 뜻이다. 아버지께 십자가를 지나가게 해 달라고 절규하는 목소리(마26:39), 십자가에 달린 후에는 하나님이 어떻게 자신을 버릴 수 있는가를 괴로워하셨던 서러운 외침(마27:46) 속에서 그리스도가 얼마나 그 아픔을 실제로 겪었는지 진지하게 들여다보게 된다. 나아가 성경적 양성의 실재를 진지하게 받아들이는 모든 자에게는, 자연스럽게 하나의 완전한 인격체로서 그리스도의 모습을 그려 보려는 노력을 포기하지 않게 할 것이다. 십자가에 달려 엄청난 고통을 당하신 예수님을 생각할 때 하나님이 어떻게 이렇게 처절하게 낮아지셨는가를 깨닫게 된다. 얼마나 자신을 부인하고 버렸는가를 알게 된다. 그리스도인의 가장 고상한 모습은 이처럼 실제로 자신을 부인하고 낮추는 겸손한 자세일 것이다. 자기를 비우는 마음과 행동이 그것이다. 우리는 자기를 '비운' 그의 삶, 이른바 그리스도의 '케노시스' 삶을 진지하게 생각해야 한다.

 

 독일 신학자들의 '케노시스' 개념

 하나님의 아들이 우리와 온전히 같은 모습, 인간으로서 존재한다는 말은 자신의 자유의사에 따라 자신을 스스로 제한하시는 행동을 의미한다. 그러나 자기를 제한하신다는 것은 의지에 따른 행동의 결과이다. 따라서 그것은 본질을 제한시키는 것이 아니라 오히려 그것을 표명시키는 것이다. 그리고 하나님의 본질은 딱딱하게 굳은, 죽은 듯한 실체가 아니라 전적으로 의지 자체이며 생명이고 행동인 것이다. 그것은 바로 자기 스스로를 세우며 뜻을 펴는 것이고 철저하게 자신이 주인임을 나타내 보여 주는 것이다.

 그 자체에 있어 농축된 능력이요, 그 자체가 하나의 능력인 것이다. 바로 그 잠재성 안에서 말이다. 로고스가 잠재성을 갖도록 스스로 물러났다면 이것은 바로 로고스가 자기를 제한시키는 행위로 인하여 자기 계시와 활동을 전개하는 자리에서 그의 가장 깊은 곳의 한가운데로 한 걸음 물러났다는 것, 다시 이해하기 쉽게 말한다면, 지극히 절대적인 의지를 갖는 바로 그의 구체적인 존재의 근원으로 자리를 옮겨 스스로를 움츠러들게 했다고 말할 수 있는 것이다.

 성자 하나님은 피조된 인격체라는 존재 양식으로 만드시면서 스스로 바로 그러한 우리와 같은 본성을 취하셔서 스스로 영육을 가진 인간이라는 한 개인의 자아를 갖기로 작정하셨던 것이다. 바로 이러한 이유로 인하여 본인 자신의 의식은 그것이 나타날 때 외형적으로는 어떤 독특한 모습의 인간적인 것, 인간 의식을 지니고 진정으로 영육을 지닌 유한한 인간이 되셨던 것이다.

 그러므로 우리는 육신 가운데 사신 그의 삶을 볼 때 이 중보자는 세상에서 필요한 절대적인 능력을 보여 주고 행사하는 방식인 신의 전능성을 사용하지도 아니하셨고 소유하지도 아니하셨다. 그리하여 그리스도는 실제로 이 세상을 통치하지 않으셨다. 그저 인간으로서 이 땅을 걸으시고 여기서 고통 받으시고 죽으셨을 뿐이었다. 그분은 이러한 진리와 사랑이라는 윤리적인 속성 이외에 세상 통치권 같은 것을 행사하지 않으셨던 것이다.

 성자께서 인간이 되실 때 그가 인격의 통일성을 견지하며 자신에게로 취하신 인성이, 삼위일체 하나님이 갖는 지식과 그의 생활로 지극히 깊숙하게 들어왔다. 이렇게 인간이 된 이 존재는 하나님의 내재적 관계로 들어가는 한 순간을 맞게 되고, 성자는 거룩한 삼위일체의 하나님이면서 인간으로서의 한 구성원이 되는 등, 이제는 삼위 하나님 사이에 상호 교제가 성부와 성령 안에 있는 인간 예수와 교제하는 형태를 갖게 되기 때문이다.[1]

 

  정리

 토마시우시의 케노시스 기독론이 기여한 점은 '그리스도의 참 인성을 확보하였다는 것이다.' 또 다른 강점을 말한다면 그것은 그의 케노시스 기독론이 '하나님의 자기 수치 혹은 그의 희생을 잘 보여 주었다는 점이다.' 성자 하나님이 케노시스라는 형식을 빌어 인간으로 사실 수 있었던 것은 바로 하나님께서 인간 세상에 내려오기로 의지를 굳히셨기 때문이다. 케노시스의 삶은 바로 하나님의 강한 의지의 반영인 것이다. 우리는 바로 이러한 형이상학적인 틀 속에서 그리스도의 인격을 통한 그의 기여를 잊어서는 안 될 것이다.

 

  영국 신학작들의 '케노시스' 개념

 그리스도는 인성, 하나님과의 인성과의 관계, 경험이 갖는 인성의 조건, 지식에 있어 인성에 따른 성장, 지식에 대한 인성이 갖는 한계 등을 사용하셨다. 그분은 인간이 느끼는 것처럼 느끼며, 보아야 하는 정도로 보셨다. 그러므로 우리는 그분이 계시하시는 신적인 진리와 사용하시는 인성 사이를 구별할 수 있다. 그분이 '태양이 떠올라서'라고 말씀하신다면 보통의 인간이 갖는 지식을 이용하고 계신 것이다. 따라서 그분이 자기 시대 과학의 한계를 지키기 위해 신성의 빛을 억제하기로 의도 하셨으며 똑같은 방식으로 역사적 지식을 지니도록 하셨다.

 그리스도가 성육신하시고 죽음을 피할 수 없는 삶을 사셨던 그의 활동영역과 기간에서 그는 실제로 그리고 외관상 습관적으로 참으로 인간적인 경험과 양립하지 못하는 신적인 전지성을 포함한 그러한 신적인 기능과 능력의 행사를 멈추셨다.[2]

 우선 생각할 것은, 성육신 하신 그분은 완전한 하나님이시다. 그의 영원한 본질 가운데 성부, 하나님과 하나의 본질을 이루고 있으면서, 모든 신적인 능력, 특권, 속성들을 소유하고 있었다. 그가 성육신하게 되었다고 하여 영원한 신성을 지닌 그분의 참된 삶과 어떤 식으로든 충돌된다든지 아니면 그가 이 우주 내에서 신적인 활동을 펴 나가는데 방해 받는다든지 하는 일은 없다.[3]

 

 고어에게 케노시스 기독론은 형이상학적이기보다는 주로 윤리적인 의미를 지녔다. 성육신의 논리는 분석 가능할 수 없었던 것이다. 그에게 케노시스는 성경의 표현이지 기독론을 구성하는 형이상학적인 여정의 대상은 아니었다. 토마시우스가 규정한 소위 상대적 속성들은 그리스도 인격에서 사라져 없어지지 않았다. 왜냐하면 성경을 그러한 그림을 제공하지 않기 때문이다. 이러한 속성이 그리스도의 삶 가운데 존재하였던 것이다.

 

  정리

 우리가 기억해야 할 것은 케노시스 기독론이 그리스도의 인격론 전개에 있어 케노시스라는 개념을 채용하려 했던 루터주의에서 기원되었다는 사실이다. 이러한 의미에서 현대의 케노시스 개념은 신학적으로 볼 때는 루터주의 산물이라 할 수 있고, 역사적으로 볼 때에는 19세기 역사적 예수 탐구로부터 비롯되었다고 할 수 있다.

 

 토마시우스와 고어 같은 몇몇 신학자들이 정통신학의 '양성론'에 동의하면서 그리스도의 케노시스적인 삶을 전개하였다. 반면, 가비, 포레스토, 포사이스와 같은 스코틀렌드 신학자들과 같은 몇몇 학자들은 양성론 교의에 무능한 면을 지적하면서, 니케아 신조에 나타나는 그리스도에 대한 정통신학적인 가르침을 포기하지 않은 가운데 자신들의 기독론을 발전시켰다.

 대륙과 영국의 케노시스 기독론자들은 미묘한 차이를 보였다. 그리스도의 케노시스적인 삶에 대한 성경의 분명한 증거를 묘사하려 하였다. 그리스도의 케노시스적인 실제 삶 자체를 주목하면서 하나님의 윤리적인 삶을 보여 주려 하였다. 복음서 이야기와 윤리적인 틀에 관심을 가진 나머지, 성자의 신적, 윤리적 범주 안에서 인간적인 삶을 묘사함에 있어 형이상학적인 범위를 희생시키곤 하였다.

 

 

  브루스의 케노시스 개념과 기독론

 브루스에게 인간 예수의 윤리적인 삶은 신학에 있어 가장 중요한 주제였다. 그럼에도 불구하고 다른 많은 당대의 학자들과는 달리 역사적인 신적 예수에 대해 회의적이지는 않았다. 그래서 그는 '슐라이어마허'와 '카임'이 만들어 낸 인본주의적인 견해를 거부한 후, "그러므로 우리는 신조에서 말하는 그리스도의 모습에 그대로 머물러 있도록 하여야 한다"라고 선언하였던 것이다. 그러나 그는 이러한 정통 기독론이 교의적 훈련을 통해 발견될 수 있다고 믿지는 않았다. 역사적인 신적 예수님을 그가 발견해 냈던 것은 순전히 인격적이고 영적인 것이었다. "모든 위대한 교리들은 그대로 존속될 것이다. 그러나 오직 이 교리들이 갖는 윤리적인 기초와 그 의미를 발견한 자들에게만 그렇다."

 브루스는 자신의 케노시스 개념과 기독론에 대한 분명한 원리를 확신하였다. 물론 케노시스 원리는 그리스도가 한 인격 안에 동시에 신이면서 인간이라는 개념을 수반해야 한다고 보았다. "케노시스 교리는 인격의 통일성과 양성의 구별됨, 특히 인성의 실재와 그것의 완전한 상태를 필요로 한다." 그리스도가 지닌 인간적인 면은 분명히 여기서 강조되었음을 알 수 있다. 그렇다고 그리스도의 신성을 과소평가한 것은 아니다.

 브루스는 자신의 기독론을 소시니안적인 그리스도에서 구별하려고 하였다. "케노시스의 그리스도는 인간의 수준으로 자신을 스스로 낮추신 하나님이셨다. 그러나 소시니안적 그리스도는 최고 수준의 인간으로 높아진 인간이었다." 브루스의 그리스도는 하나님이면서 인간인 반면, 소시누스의 것은 단순한 한 인간이었을 뿐이다. 그는 또한 그리스도가 실제의 고통을 겪으셨다고 강조하였기 때문에 양자론자라고 비난 받게 될지 모른다는 것을 알고 있었다. 브루스는 양자론자들을 비판함으로써 양자론주의자라는 비난으로부터 자신이 결백함을 진심으로 보여 주려 하였다.

 브루스는 구속론에 관한 전통적인 개념으로서의 만족설을 거부하였다. 이 개념은 금전관계의 특징을 지니고 있다고 믿었기 때문이다. 이 이론이 의미하는 바는 하나님에게 빚은 반드시 청산되거나 아니면 죄인들이 반드시 벌을 받아야 그분이 만족할 수 있다는 것이다.

 브루스는 자신의 입장인 윤리적 의미를 담지한 만족설과 전통적인 구속론의 율법적인 이론과 구분하였다. 즉 선재하신 하나님의 아들은 그분의 은혜와 자발적이고 자유로운 의지에 따라 육신을 입으셨고, 죄인들을 위하여 신적인 진노의 표시로서 고통을 겪으심으로써 희생자로 죽으셨던 것이다. 브루스는 시릴이 제안한, 로고스가 자유롭게 강림하셨다는 주장에 동감하면서도, 시릴이 법의 영역에서 지적인 혹은 윤리적인 부분은 배제한 채 위격적인 범위로 제한시키는 부분에 대해서는 비판했다. 브루스는 시릴을 [4]가현설주의자라고 비판했다. 어떤 의미에서, 브루스는 그리스도가 외형에 있어서뿐만 아니라 그분의 지식에 있어서도 성장하셨다고 믿었던 안디옥 신학을 좋게 평가하는 듯하다.

 브루스가 해석한 현대의 케노시스 기독론과 바울 서신에 대한 주해를 보면 우리는 그가 생각하고 있는 케노시스 기독론은 중조적이라 말할 수 있을 것이다. 그는 케노시스 기독론을 우연적으로 발견함으로써, 그리스도의 수치를 당하신 삶을 묘사하는데 관심을 기울였던 것이다. 비록 브루스가 체계적으로 케노시스 기독론을 정립하지는 못하였지만, 영어권 세계에 수정 케노시스 기독론을 처음으로 제안하였다는 것과 이로 인해 영국 신학자들에게 영향을 주어 윤리적 범주를 지닌 케노시스 개념에 눈을 돌리게 한 것은 그의 공적이라고 할 수 있다.

 

  정리

 브루스는 그리스도가 겪은 수치의 과정 중 필연적이었던 것으로 케노시스의 원리를 찾아냈다. 그는 하나님의 윤리적인 삶을 인식한다면 성육신에 있어서 케노시스의 원리를 찾아낼 수 있다고 주장하였다. 브루스는 하나님의 윤리적인 성질을 재발견하도록 도와주었고, 구원론적인 관심을 강하게 부여하였다. 우리는 브루스가 그리스도의 인간적 삶에 대한 믿을 만한 그림을 성공적으로 제안하였다고 말 할 수 있다. 또 다른 신학적 기여는 케노시스 원리가 갖는 윤리적 의미를 구현시켰다는 것이다. 맥킨토쉬가 전개한 보다 체계화된 접근을 할 수 있도록 기여했다고 할 수 있다.

 반면 그는 그리스도가 갖는 인격의 통일성을 학문적 차원에서 논의하지 못하였다. 그는 위격적 연합에 대해 오해하였다. 브루스가 오해한 위격적 연합은 아마도 역사적인 관심에서 비롯되었을 것이다. 위격적 연합을 거부함으로써 성자 하나님의 역사적 성육신을 파괴하는 위험을 간과하였다. 그는 단지 신비적 연합을 믿었을 뿐 그것을 부여주지는 못하였다. 브르수는 그리스도의 신성에 대해 논의를 전개하지 않았다. 그는 일관성을 상실하고 기능주의적 기독론자라고 결론을 내릴 수 있는 의심을 가질 수 밖에 없다. 그가 기능주의적이지 않았다고 해도 그의 신학 작업은 전혀 사려 깊지 못하였다고 비난 받을 수 있다. 그는 기독론에 대한 형이상학적 접근을 공정하게 평가하지 못하였다.

 

 

  맥킨토쉬의 케노시스 기독론

 맥킨토쉬는 지적이면서 윤리적 케노시스 기독론을 전개하였다. 그가 주장한 것은 우리가 기독론 연구를 위해 사랑을 지닌 하나님 개념으로부터 출발해야 한다는 것이다. 이런 윤리적 특성이 우리의 양심과 의지를 설득하기 때문이다. 성자께서 자신을 비워 이 땅에 내려오시어 우리의 구원을 이루었다. 비록 성자께서 자신을 비우셨어도 케노시스적으로 성육신하신 그리스도는 하나님이 아닐 수는 전혀 없는 것이다.

 예수 그리스도를 안다는 것은 근본적으로 역사적 예수, 그리고 구속의 경험, 그리고 거룩한 사랑을 지니신 하나님을 기본 전제로 하여야 한다는 것이다. 특히 직관적인 믿음이 이러한 원리를 충족시키는 기초적 역할을 한다고 보았다. 맥킨토쉬의 기독론이 갖는 중심 원리는 그리스도의 생애와 사역을 역사적인 사실로 받아들이는 것이다. 그 이유는 역사적 예수 없는 기독교란 아무런 의미도 없기 때문이다.

 역사적인 그리스도는 직관적인 믿음을 통해서만 가능하다고 생각하였다. 오직 우리의 경험만이 역사적인 그리스도에 대한 지식을 제공하여 줄 수 있다는 것이다. 우리가 우리를 위해 희생을 당하신 예수님을 주목할 때 그리고 우리의 죄인 됨을 느낄 때 우리는 거기서 바로 역사적인 예수와 예수님 안에 있는 하나님을 만날 수 있게 된다는 것이다.

 맥킨토쉬는 경험을, 그리스도의 인격에 대한 교리를 분석하는 중요한 지침이 된다고 강조하였다. 역사적 그리스도 안에 있는 하나님의 구속 행위는 우리의 경험을 통해 알 수 있다. 이를 위해 1. 하나님을 두려워하고 순진한 마음으로 그분을 받아들이는 것이 곧 그리스도를 알아가는 첫 번째 단계이다. 2. 또 다른 요소가 있다면 그것은 바로 성령의 역사이다. 그리스도의 신성은 그리스도에게로 회심하지 않는 자에게는 받아들여질 수 없는 것이다. 3. 교리적인 태도보다는 성경 그 자체를 주목해야 한다고 계속 강조하였다.

 성경이 신학적 판단의 기준이다. 역사적인 예수, 그리고 구속의 경험 등 진리에 이르게 하는 이러한 두 개의 통로는 성경 없이는 그 어떤 의미도 찾아볼 수 없다. 복음서의 이야기에 기록된 역사를 통해 예수 그리스도를 바라볼 때 우리는 경외하고 존경하는 마음을 가지게 되며 예수 그리스도를 하나님으로 경험할 수 있게 된다. 성경은 명료하게 예수님이 진정한 유대인이었음을 보여준다. "복음서를 열린 마음으로 읽는 모든 사람에게 예수님은 완전한 인간이라는 것이 명백히 드러날 것이다."

 맥킨토쉬의 케노시스 기독론에 있어 가장 중요한 원리는 하나님의 거룩한 사랑이다. 하나님의 거룩한 사랑으로 인하여 성육신과 구속 행위가 가능하게 되었다. 왜냐하면 하나님은 전능하시기 때문이다. "하나님은 거룩한 사랑 이상이다. 즉 전능하신 거룩한 사랑이다." 하나님은 전능하시기 때문에 거룩하시며 동시에 사랑이신 것이다. 더 나아가 하나님의 거룩성은 필연적으로 사랑 없는 상태에서 함께 나타날 수 없다.

 맥킨토쉬는 그리스도의 신적이고 인간적인 삶이 두 개의 운동 안에 하나가 되어 있다고 믿었다. 성육신 하신 분은 점진적으로 자신의 타고난 신적인 특질을 자신의 신체적, 정신적, 영적인 성장, 곧 그분의 인간적인 성장과 더불어 그리고 그 안에서 현실화 시켰다. 한 인격 안에 있는 그리스도의 신성과 인성은 "보다 역동적이고 상호작용의 형식 안에서" 발견 될 수 있다는 것이다. 신성은 인성으로 움직이고 있었으며, 그리고 역으로도 마찬가지였다. 맥키토쉬는 양성 연합을 '윤리적'이고 '종교적인' 특질을 갖는 것으로 인식하였기에 '인격체' 개념을 지닌 것으로 정의하기를 원했다.

 신성과 인성의 연합은 '외양으로 신적인 면에서는 실제적이지만 시간 속에서 인간적으로 현실화'되었다고 보았다. 역사적 예수는 이 연합으로 인하여 신적인 삶을 영위하였다. 다른 한편, 성자 하나님은 육신의 연약함 안에서만 사셨던 것이다. 인간적이고 신적인 그리스도가 가졌던 이러한 독특한 삶은 우리의 지성으로는 인식하기 어려울 뿐 아니라 모순처럼 보일 수 있다. 그러나 이러한 연합은 그리스도인의 구속이라는 측면에서 보면 필연적이었고, 우리가 겪는 구속의 경험을 돌이켜볼 때 가능하였다고 말할 수 있다. 구속의 경험은 이러한 연합을 증거한다.

 맥킨토쉬는 성자 하나님이 역사적으로 자기를 비우는 행동을 하였음에도 불구하고 삼위일체의 내적 관계가 붕괴되지 않았다고 믿었다. 삼위일체의 하나님은 사랑으로 서로 연합되어 있었다. 그런 까닭에 그리스도는 자신의 아버지와의 상호관계를 지속적으로 유지할 수 있었다. 사랑 안에 이루어진 삼위일체의 내적 관계는 비록 성자 하나님이 실제의 한 인간이 되어 자신을 참으로 비우는 일이 일어났어도 자신의 존재론적 신성을 제거할 수는 없었다.

 

  정리

 맥킨토쉬의 케노시스 기독론은 역사적인 성육신을 생생하게 나타내었기 때문에 누구라도 추론의 과정을 거치지 않고서도 성육신의 사실성을 목도할 수 있게 한다. 성경적 증거에 적합한 역사적 성육신의 모습을 묘사하려는 그의 시도는 이 땅에 사셨던 하나님의 수치스러운 삶을 생생히 보도록 도와 준다.  그리스도가 이 땅에 사는 동안 그가 지니셨던 실제의 인성을 충분하게 묘사했다.  그리스도의 모습에서 그 어떤 가현설적인 것을 용납하지 않는다. 역사적 예수는 실제로 케노시스적으로 성육하신 삶을 나타내 보여 줌으로써 그리스도 인성의 실제성을 밝혔다. 그는 전능, 전지, 편재성 등이 하나님의 본질적 속성이라고 부각시킴으로써 그리스도의 신적인 삶을 온전하게 밝히는데 있어서 그 어떤 어려움도 감수하였다. 그의 케노시스 기독론은 구원론적 이해를 보다 깊이 다지게 한다.

 그러나 그의 케노시스 기독론은 몇 가지 약점을 드러낸다. 1. 그는 주관주의적 오류의 경향을 보여 주고 있다. 그리스도인 외의 사람들이 하나님과 그리스도에 대한 지식에 접근할 수 있는 문을 닫아 놓았다. 2. 그는 기독론을 제대로 파악하려면, 형이상학적인 구도를 버리고 윤리적인 형식을 추구해야 한다고 말해, 스스로의 주장과 모순되어 보인다. 그리고 궁극적으로 맥킨토쉬의 형이상학적 구조는 신적-인간적인 삶 가운데 존재하는 하나의 인격을 생각나게 하는데는 거의 학문적 기여를 제공하지 못하였다.

 그럼에도 불구하고 그가 전개한 '케노시스적으로-성육신하신-그리스도' 형식 자체는 큰 틀에서 여전히 성경적 증거를 표현하고 있음을 부정할 수 없다.

 

 맥킨토쉬가 묘사한 성육신은 그리스도의 인경에 대한 정통신학적 가르침에 부합한다. 그는 자신의 케노시스 기독론을 통하여 그리스도의 인성에 대한 정통신학적 그림을 재형식화 하였다.

 맥킨토쉬의 케노시스 기독론은 고대의 교부들의 기독론보다 더 잘 묘사하고 설명함으로써 참 하나님에 대한 정통신학적 모습을 실현시켰다. 고대의 기독론은 인성의 참 모습을 묘사하지 못하였다. 그러나 맥킨토시는 자신의 케노시스 기독론을 통해 '참 사람'으로서의 그리스도를 고백하는 정통 신학을 강화시키는데 공헌하였다. 맥킨토쉬는 구원론적 관점에서만 참 하나님이면서 동시에 참 인간이신 성육신하신 그 분의 참 그림을 볼 수 있다고 믿었다.

 

 

 

 

 

 

  독서보고서를 끝내면서

 

 요즘 케이블 TV에서 뜨는 드라마 중에 '미생'이라는 드라마가 있습니다. 퍽퍽한 월급쟁이, 비 정규직의 이야기를 그리고 있다고 하는데, 그런 이야기만 들어도 어떤 내용인지 짐작이 갑니다.  그만큼 저도 30년 가까운 직장생활을 하였기 때문입니다. 직장생활이 곧 자기 비움이라는 것을 생각해 보면, 감히 비움의 모범을 보이신 예수님의 인생처럼 산다면 직장생활 역시 모범적으로 해 낼 것이라는 생각이 들었습니다.

 

 신학생으로 책상에 앉아서 공부를 하다 보면 영성은 뛰어나지만, 그 날카로운 교리의 포크로 성도들의 영혼을 콕콕 찌르는 경향을 보이게 됩니다. 성도들의 삶을 너무나 잘 알고 있으면서도 그런 유혹을 받게 됩니다. 지식의 칼로 성도들의 나태함을 질책하려 들 수도 있습니다. 하나님은 그 전지전능하신 영역에서 내려와 인간의 육체를 입고 인간으로 낮아지셨습니다. 비우셨습니다. 자신을 비워 인간의 삶 속에서 구원을 이루셨는데, 교리의 날카로운 지성으로 성도의 영혼을 재단하고 질책한다면 그것은 스스로 하나님의 자리로 높아지는 행위입니다.

 

 비움의 모범을 보이신 그 예수그리스도를 본 받는 것은 성도의 척박한 인생 속으로 내려가 그들의 삶을 내 삶처럼 같이 고민하고, 하나님의 위로와 자유함을 선포하는 목회자가 되어야 한다는 격려를 받습니다.