루터와 에라스무스: 자유의지와 노예의지에 관하여

 

단어연구

 1. 자유란?

 외부적인 구속이나 무엇에 얽매이지 아니하고 자기 마음대로 할 수 있는 상태이며, 법률의 범위 안에서 남에게 구속되지 아니하고 자기 마음대로 하는 상태인데, 비슷한 표현으로는 해방을 들 수 있다. 그리고 반대어는 규제, 속박, 구속 등이 있다. '마이클 샌델'의 “정의란 무엇인가 (Justice: What's the Right Thing to Do?)”에서 말한 정의를 정확하게 확정하기가 어렵듯이, 자유에 대한 개념도 분명하게 정리하고자 할 때, 그것을 표현하는 사람들의 전제를 살펴서 함께 분석해야 한다. 세계의 역사와 문화 그리고 철학 등 모든 분야에서 “자유(自由, Fredom)"는 중요한 주제이다. 기독교의 역사에 있어서도 ”자유“는 중요한 내용인데, 자유에 대한 분석에 있어서 상황 속에서 다루어지는 용례들보다 그 본질적인 개념과 특징을 파악하는 것이 중요하다. 성경적으로 볼 때, 자유는 소극적으로 죄에서 벗어나는 것을 의미한다. 그러나 적극적으로는 하나님의 아들이 되는 것이다. 자유의 중요성을 강조하지만 세속적인 개념과 성경이 강조하는 자유를 더 분명하게 구분하여야 한다.

 

 2. 자유의지

 에라스무스의 신학적 주장과 그 내용을 분석하기 앞서서 먼저 자유의지에 대한 정확한 개념을 알고 있어야 할 것이다. 교회사에 있었던 ‘자유의지’라는 개념은 현재의 많은 신학자들이나 목회자들이 생각하는 바 ‘하나님의 주권’과 ‘인간의 자유의지’라는 개념과는 분명하게 차이가 난다. 여기에서 말하는 자유의지는 자유로운 선택 혹은 능력이란 의미로, 인간이 자신을 영생에로 인도하는 구원을 수용하든지, 아니면 이것을 배격하는 능력이다. 즉, 신학상의 자유의지는 인간이 선택하여 영원한 구원과 영원한 저주를 선택할 수 있다는 의미의 자유의지를 말한다. 구원 받은 후 죄를 지을까 말까 하는 고민, 그 의지를 자유의지라고 말하면 그것은 엄밀한 의미의 자유의지라고 할 수 없다. 그것은 인간의 인격적인 의지를 말한다. 일상적으로 무엇을 먹을까, 마실까, 읽을까, 갈까, 말까, 하는 일상적인 결정의 자유의지라고 말한다면 그런 의미의 자유의지 일 뿐이다. 구원을 받은 사람은 어떤 불의한 일을 행할까 말까 고민하고 의지를 결정한다. 그러나 구원 받지 않은 사람은 본성에 따라 죄 짓는 생각뿐이 없다. 그것은 자유의지가 아니라, 일상적인 의지적 자유의지이다. 신학에서 말하고 있는 자유의지는 에덴동산의 아담에게만 있었다.

 

 

루터와 에라스무스의 관계

 루터와 에라스무스의 관계를 다음과 같이 요약할 수 있다. 어거스틴 수도원의 한 수도사였고 당대의 가장 저명한 인문주의 학자였던 에라스무스가 남긴 문학작품 가운데서도 가장 대중적인 작품은 <우신예찬>인데(151), 이 작품을 통하여 삶과 신앙 그리고 교회의 개혁을 위한 노력을 보여주었다. 그는 루터의 종교개혁운동을 자기의 개혁사상과 상통하는 것이 많다고 생각하여 적극적으로 환영하였다. 이에 대하여 루터도 에라스무스를 존경하였다. 152년 2월에 루터가 독일어로 성경을 번역하였는데, 에라스무스(Erasmus)의 희랍어 신약성경을 텍스트로 사용하였다. 루터는 성경을 번역함에 있어서 어려운 단어나 표현을 사용하기보다 어부, 농부, 가정주부, 시장터의 아이들과 어른들 등의 일상적인 관용어를 사용하였으며, 집약적으로 표현하기보다는 이해하기 쉽도록 풀어서 번역하였다. 이러한 번역에는 루터가 성경을 기독교인의 교육 과정에 있어서 없어서는 안될 지침서라고 여기는 그의 생각이 깔려 있는 것이다. 종교개혁이 진행되면서 에라스무스는 교황정과 루터 사이에 중재인의 역할을 감당하기를 원했다. 하지만 루터가 원죄를 부인하고 인간의 본성적인 선한 성품을 강조하는 에라스무스의 주장을 보면서 초대교회에 있었던 어거스틴에 대항한 펠라기우스에 비유하였다. 이뿐 아니라 루터는 오이코람파디우스에게 보내는 편지를 보면, 루터가 에라스무스에 대하여 훌륭한 학자인 것은 인정하지만 신학자는 될 수 없다고 평가하고 있다. 이에 대하여 에라스무스는 마음이 무척 상하였는데, 루터는 이에 멈추지 않고 1524년에는 에라스무스에게 직접 편지를 보냈다. 그 내용은 인문주의자로 에라스무스의 성경연구의 공헌을 칭찬하지만 동시에 그 한계점을 언급하면서, 종교개혁자의 길과는 멀기 때문에 자신의 일이나 잘 감당하라고 권고한 것이다.

 

에라스무스의 자유의지론 De libero arbitrio diatribe sive colatio(자유 선택에 관한 강론)

 1524년에 바젤에 있던 프로벤이 『자유의지론』을 썼다. 이에 에라스무스는 용기를 얻어, 자신을 무시하는 루터의 편지에 대한 반박으로 1524년 9월 1일에 『자유의지론』을 라틴어로 저술하게 된다. 에라스무스는 ‘인간의 자유의지는 죄와 사탄에게 예속되어 있으므로 구원을 위한 아무런 작용도 할 수 없다’는 루터의 주장을 공격하면서, 인간구원의 과정에서 인간의 의지적 책임성이 중요하다는 사실을 강조하고 있다. 먼저 루터가 주장하는 노예적 의지가 희랍 및 라틴교부들, 교회 외의 그리고 교황들의 견해와 다름을 강조한다. 그리고 루터가 인간의 의지가 전혀 무능하다고 주장하는 것은 성경에서 증명할 수 없다고 논박하였다. 더 나아가 교회에서 루터의 주장처럼 설교한다면, 인간은 윤리적으로 약해지고 게을러지며, 더욱 악을 자행하게 될 것이기 때문에 그 누구도 바르게 살려고 노력하지 않을 것이라고 우려를 표하였다. 더 나아가 sola gratia(오직 은혜)와 sola fide(오직 믿음)에 근거한 루터의 신학인 노예의지론은 교회에서 인정하는 교리적으로도 타당하지 않기 때문에, 그래서 그 대안은 에라스무스는 자신의 입장인 인간의 자유의지를 강조하고 있다. 성도들의 자유의지가 강조될 때, 교회의 평화와 성도들이 도덕적인 삶을 영위하게 만든다는 것이다. 전체적으로 볼 때, 에라스무스는 인간성에 대한 낙관적인 희망을 가졌다. 인간이 교육에 의해서 종국에는 무지에서 벗어날 수 있으며, 인간은 윤리적으로 대단한 가능성을 가지고 있는 존재라는 점에서 그의 논의는 출발한다. 인간의 힘으로써, 즉 자유의지를 가진 존재로서 인간은 자신을 영원한 구원으로 인도하는 일에 자신을 적용할 수 있거나, 구원에 이르게 하는 것들로부터 돌아서게 하는 것도 자신이라고 정리한다. 이것은 에라스무스가 루터의 사상 중 인간이 자신의 구원을 위해서 어떤 역할도 능동적으로 할 수 없다는 것에 대해서 동의할 수 없었기 때문이다. 인간은 자신의 자유 의지 안에 영원한 구원으로 인도할 어떤 것을 선택하거나 아니면 영원한 구원으로부터 멀어지는 길을 선택할 힘을 가지고 있다는 것이다. 구원은 하나님과 인간 사이에 이루어지는 협력을 통하여 이루어지며, 양자는 모두가 각자 해야 할 몫이 있다고 그는 주장한다.

 

자유의지에 대한 평가

 에라스무스가 인간의 자유의지를 강조하는 것은 르네상스적인 인문주의를 배경으로 한다. 인간의 양심과 자유의지의 성취는 세례를 통하여 매개되는 은혜와 협조적 인 관계에 있어야 하며, 다시 인간의 최선의 성취가 은혜를 초치하여 계속 선행을 이루어 나가야 구원에 이른다고 주장하는데, 사실 이것은 후기 중세 스콜라주의의 구원론과 동일하며, 세미펠라기우스적인 주장과 같은 것이고 더 나아가 현재의 바울의 새관점이라는 자유신학적 입장과 거의 유사하다. 에라스무스는 당시의 인간을 변호하면서 인간의 자유의지가 타락으로 말미암아 약해진 것이지 전혀 그 능력이 소멸된 것이 아니기 때문에 당연히 신인협동설(神人協同說)을 주장하게 된다. 은총의 시작인 선행은총과 은총의 과정인 성화의 은총을 언급할 때에도, 그 시작부터 끝까지 인간의 자유의지의 노력과 활동이 적극적이며 능동적으로 참여해야 할 것을 강조하였다. 인간의 무능력이라든지 죄인이기 때문에 그 핑계를 하나님께로 돌리는 것을 막고, 인간의 적극적인 행동과 결단을 요구하는 식으로 강조하였다.

 

루터의 노예의지론(De servo arbitrio; On the Bondadge of the Wil)

 루터의 『노예의지론』에는 많은 내용들이 집약적으로 정리되어 있다. 그 동안에 다룬 루터의 신학들이 함께 표현되지만, 전체적으로는 인간의지가 죄로 인하여 속박되어 있음을 밝히고 있다. 루터는 논리의 전개를 위하여 성경의 명확성, 인간의 본성, 숨겨진 하나님, 계시된 하나님, 신앙과 은혜의 중요성, 율법과 복음의 관계 등 중요한 신학적 주제들을 힘있게 펼치고 있다. 기독교 진리의 명확성과 자유의지에 관한 규명 그리고 그 예로서 에굽의 '바로'를 언급하면서 하나님의 일하심에 대하여 정리한다. 루터가 이 글을 통하여 분명하게 드러내려는 것은 그리스도께서 자신의 피로써 사람들을 구속하였음을 믿는다면, 모든 인간들은 전적인 부패로 죄인인 것과 인간의 철저한 무능력을 고백하지 않을 수 없다는 것이다. 그리고 가장 객관적인 복음의 사실로는 “기록된 바 의인은 없나니 하나도 없으며 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고”(롬 3:9-10)란 말씀을 언급한다. 만약 우리 인간에게 어떠한 가능성을 인정한다면, 우리는 그리스도를 전적으로 헛되거나 아니면 사람의 가장 가치 없는 부분의 구속자로 만드는 것으로 곧 신성모독이라고 강하게 주장한다.

 루터가 에라스무스의 입장을 반박하면서 논의를 전개하기 때문에, 먼저 노예의지론이 희랍 및 라틴교부들, 교회 외의 그리고 교황들의 견해와 다르다는 에라스무스의 주장이 틀린 것임을 밝힌다. 또한 교리의 불 명확성을 강조하며 교리를 제거하는 것은 기독교를 없애는 것이나 다름없다고 평가한다. 더 나아가 교리적 주장에 흥미를 느끼는 마음이 곧 기독교인의 마음이며, 자신이 기독교인이라고 하는 주장에서 기쁨을 느껴야 한다는 것이다. 이러한 내용에 있어서 핵심 된 것은 복음을 분명히 아는 것이며, 이 복음은 성령을 통하여 일으키는 구원을 이해하고 정리하는 교리적 확신이기 때문에 가치 있는 것으로 평가한다. 그리고 하나님의 은혜와 자비가 할 수 있는 일이 무엇이며, 인간의 자유의지가 할 수 있는 일이 무엇인가를 아는 것 역시 기독교 신앙에 있어서 너무나 중요한 일로 평가하고, 그것은 곧 인간의 본질에 관하여 생각하는 것으로 가장 중요한 기독교 교리에 해당한 것이라고 루터는 주장한다. 이런 것을 몰라야 한다든가, 이런 사실이 불분명하다는 에라스무스의 주장은 잘못된 것임을 지적한다. 그리고 인간의 자연적 능력(지성, 특히 양심과 의지)은 복음말씀을 통한 성령역사가 없이는 노예의지에 불과한 것임을 분명히 하면서, 자연인의 선과 그가 행한 행동이 아무리 탁월하다고 하여도 이는 노예의지의 성취에 불과한 것이기 때문에 불 신앙자들이 취한 행동에 불과한 것임을 루터는 강하게 주장한다. 에라스무스가 주장하는 바는 인간을 구원으로 이끄는 그 무엇으로, 자신을 향할 수도 있고 멀어질 수도 있는 인간의지의 능력을 말한다. 즉 인간은 구원받기 위해서 은총에 협조할 수도 있고, 은총에서 돌아설 수도 있는 능력을 그의 의지 안에 소유하고 있다는 것을 의미한다. 따라서 인간은 그 자신의 궁극적 구원이나 파멸에 스스로 책임적인 존재이다. 그는 자유의지에 대한 성경적 증명을 시도하면서, 하나님은 인간에게 율법과 계명을 주셨고 인간이 계명을 지키고 하나님께 충성하면, 하나님은 그를 보호하시고 그렇지 않다면 징벌하신다는 것이다. 이처럼 하나님은 인간 자신에게 생명과 자유를 주셨다는 것이다. 이에 대하여 루터는 에라스무스의 신학적 입장을 성경으로 비판한다. 구원은 전적으로 하나님의 일이기 때문에, 그것을 인간의 자유의지에 귀속시키는 것은 옳지 않다는 것이 그의 중요한 논점이다. 즉 인간이나 천사나 어떤 존재도 하나님의 절대적 주권 아래 살고 있고 따라서 자신의 힘으로는 존재할 수 없음에도 불구하고 자유 하다고 말하는 것은 부당하다는 것이다.

 루터는 또한 율법과 복음을 구분하여 해석하고 숨어 계시는 하나님과 계시하시는 하나님을 구분하여 해석하는데, 계시된 하나님과 숨어 계신 하나님 즉 하나님의 말씀과 하나님 자신을 구분하지 못한 것이 에라스무스의 오류임을 루터는 지적하고 있다. 인간의 상태는 타락 이전에 하나님과의 관계에서 전적인 의존 상태에 있었으며, 필연적으로 하나님의 의지대로 행동을 할 수 밖에 없었다는 것이다. 하나님을 따르는 인간의 행동은 자발적인 것으로, 하나님의 영에 의해 내적으로 감동받은 인간이 자연스럽게 하나님이 원하시는 것을 원하게 되어 있었기 때문이라는 것이다. 그러나 인간이 타락한 후에는 사탄에 의해 움직이는 존재가 되고 말았다. 타락한 인간의 논리와 의지는 근본적으로 타락한 것으로, 어떤 강압에 의해서 행동하지는 않지만 그렇다고 자유로운 것도 아니라고 설명한다. 왜냐하면 인간은 사탄의 영에 의해서 오염되었기 때문이다. 그럼에도 이에 대비하여 하나님은 언제나 자유로운 분이며 자신의 의지에 따라서만 행동하심을 강조한다. 루터도 타락한 인간의 부분적인 자유에 대해서는 인정한다. 인간도 선한 일을 할 것인지 아니면 악을 행할 것인지를 선택하는 자유를 행사할 수 있고 하나님의 계명을 따를 것인지 말 것인지를 결정할 자유가 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고 선행을 한다는 것이 선한 사람을 만들지는 못한다는 것이 루터의 주장이다. 가장 문제가 되는 것은 행동의 동기인데, 타락한 인간의 동기는 그 자체가 타락적이라는 것이다. 인간은 성령에 의해서 움직이든지 아니면 사탄에 의해서 움직이든지 둘 중 하나이지 중립이란 존재하지 않는다. 인간은 그들 자신의 구원을 위해서가 아니라 하나님의 뜻을 실현하기 위하여 순수한 자유를 행사할 수 있게 된다고 루터는 설명한다.

 루터의 신학적 분석은 에라스무스의 신학과 비교하면 더욱 분명해진다. 에라스무스에게 있어서 구원이란 인간이 하나님께 받아들여지고 영원한 삶을 획득할 자격을 얻으며, 하늘의 축복을 받기 위해서 하나님의 은총에 의해서 인간의 성격이 초자연적으로 되는 것을 의미했다. 에라스무스는 인간이 하나님의 뜻에 따를 것인지 아니면 사탄의 뜻에 따를 것인지를 결정할 자유를 소유하고 있고, 이 자유의 행사를 어떻게 하느냐에 따라서 구원의 여부가 결정된다고 주장한다. 반면에 루터에게 있어서 구원은 인간이 하나님에 대한 복종이라는 진정으로 자연스러운 삶을 살기 위해서 부자연스러운 멍에로부터의 먼저 해방됨을 의미했다. 더 나아가 인간의 하나님과의 협력을 에라스무스가 구원을 위한 전제조건으로 본 것과는 달리 루터는 구원이란 전적으로 하나님의 은혜의 결과일 뿐이며, 이것을 믿음이라고 설명한다. 따라서 루터가 자유의지를 비판함에 있어서 가장 강조하는 것은 인간의 자유의지에 의한 선행을 구원의 전제조건으로 한다는 에라스무스의 주장은 고귀한 하나님의 은총을 값싼 상품으로 전락시키는 불경스런 행위라고 강력하게 비판하는 것에서 분명하게 발견될 수 있는 것이다.

 루터는 성도가 성경을 읽는 방법과 기준을 『노예의지론』에서 보여주는데, 성경의 명확성은 외적인 것으로서 말씀의 사역과 관련되어 있으며 동시에 마음의 지식과 관련이 있다고 주장한다. 내적인 명확성이란 하나님의 영을 지니고 있지 않는 사람은 누구든지 성경에 있는 것을 조금도 보지 못한다. 모든 사람들은 자신의 마음이 어두워져서 그들이 성경에 있는 모든 것을 논하거나 인용할 때조차도 그것을 이해하거나 실제로 알지 못한다. 결국 그들은 하나님을 믿지 않으며 그들이 하나님의 피조물임을 믿지 않고 그 밖의 다른 것들도 믿지 않는다면서 시편의 말씀을 인용한다: 어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다(시편14:1). 모든 성경과 성경의 각 부분을 이해하는데 성령의 도움이 반드시 필요한 것임을 루터는 강조한다. 동시에 '외적인' 명확성에 관하여서는 성경의 그 어떠한 것도 모호하거나 애매한 것은 없으며, 성경에 있는 모든 것은 말씀을 통하여 가장 극명하게 빛 가운데로 가져와져 있으며 온 세상에 선포되어 있다는 것이 루터의 입장임을 밝히고 있다.

 

정리

 요한복음의 말씀 중에 '예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라(14:6)'라고 말한다. 기독교는 누구든지 오라고 한다 그러나 예수 외에는 길이 없다고 동시강조를 말하고 있다. '오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴, 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사하리로다 그런즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을 육신으로는 죄의 법을 섬기노라(롬7:24-25)' 타락한 인간은 죄의 노예이며, 죄를 지을 수밖에 없는 노예의지를 소유한 처지이기 때문에 예수 그리스도의 구속이 절대적으로 필요하다. 이 크고 놀라운 은혜로 말미암아 그리스도 안에서 자유를 얻으며 더 나아가 성도답게 하나님의 자녀답게 살아가는 진정한 자유를 얻게 된 사실을 루터는 분명히 언급하고 있다. 우리는 죄와 사망에서 해방 되었으니깐 기뻐하면서 살아야 한다. 우리 신분의 변화가 되었으므로 기뻐하고 즐거워 하면서 살아야 한다. '그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라(롬8:1-2)' 우리가 하나님 안에서 살게 되고 성화의 과정을 걸어가면 더 절망하게 된다. '오호라 나는 곤고한 자다'. 죄에 대하여 절망을 느껴야 한다. 구원 받았어도 살아가면서도 우리는 오직 예수그리스도가 필요하다 그분 뿐이 없다. 구원을 받았다 하여도, 인생을 살아갈 때에도 오직 예수만이 필요할 뿐이다. 역설적이지만 구원확신의 최고의 증표는 무엇일까? 하나님의 일을 하지 않았을 때 찜찜하다면 그 사람은 구원 받은 사람이 확실하다. 우리는 구원 받은 백성으로 그 모습으로 살아야 편하다. 루터는 회심을 강조하고, 구원의 문제이기 때문에 확신을 강조했다. 그러나 칼빈은 성화를 강조한다. 우리는 이미 구원에 대한 확신은 가지고 있는 것이다. 회심에만 관심을 가진 다는 것은 아기의 때만 관심을 가지는 것과 같다. 칼빈이 회심의 기쁨을 가지고 있지만 강조하지 않은 것은 그는 아기의 때보다 성장의 과정이 더 중요하다고 생각하였기 때문이다. 자유의지에 대한 이야기가 나올 때마다 나도 혼란스러운 "자유의지"에 대하여 칼빈은 기독교강요에서 “이 말(자유의지)을 보존하는 데는 반드시 큰 위험성이 따르며 따라서 폐기하는 것이 교회를 위해 큰 도움이 되리라고 나는 생각한다. 나는 이 말을 쓰지 않기를 원하며, 나의 충고를 구하는 사람이 있다면 그들도 이 말을 피하기 바란다” 깊이 공감한다.

 예레미야 26:18절에 따르면 '미가'라는 이름은 '미가야'의 단축형으로 기술되어 있다. 미가야라는 말은 본래 '누가 여호와 같은가?'라는 뜻을 지니고 있다. 1:1절에 모레셋 출신 '미가'라고 소개되어 있다. 성경 속에 '미가'라는 이름을 가진 사람들이 등장하는 것으로 보아 널리 사용된 이름이었던 듯하다. 미가서 본문 가운데 특히 7:18에서 화자는 여호와 하나님의 비교 불가능성을 강조하기 위하여 '주와 같은 신이 어디 있으리이까?' 라는 말로 고백하고 있다. 유다 백성들의 죄를 용서하며, 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 언약을 신실하게 지키시는 여호와는 다른 신들과 비교가 불가능하다는 사실을 강조하고 있다. 한편 예레미야 선지자는 렘26:18-19에서 미가서 3:12의 내용을 인용하면서 유다 왕 히스기야 시대에 모레셋 사람 '미가'가 예루살렘의 멸망을 예언하였을 때에, 히스기야 왕이 '미가'의 강력한 메시지를 마음에 새기고 유다의 정책을 바꾸어 임박한 재앙으로부터 국가를 구해 내었던 역사적인 사실을 언급하고 있다. 그러나 정작 저자와 관련된 구체적 사건이나 경험이 나타나지 않는다. 여호와의 말씀이 '미가'를 통하여 선포되며, 정보 배열 방식에 있어서 신적 기원을 강조하고 있다.

 

 1장은 유다 예루살렘을 포함한 12개 성읍이 어떻게 멸망할 것인지를 예고한다. 심판이 이미 기정 사실화되었다는 사실을 강조하고자 문장을 이끄는 대부분의 주동사는 la-yiqtol  aOl-qatal 형태의 동사가 쓰이고 있고 하나님의 심판 의지가 강하게 반영되어 나타난다.

 

 2장은 1절 첫 단어를 y/h(1945, 호이) 라는 단어, 즉 그 뜻이 "아!, 슬프다!, 오!, 화로다!" 라는 감탄사를 사용하여 전체에 걸쳐 선포되는 신탁의 메시지가 어떤 분위기인가를 암시하고 있다. 화자는 본문에서 선포되고 있는 말이 여호와의 말씀이라는 사실을 강조하기 위하여 hw:hy] rm'a; hK "이같이 여호와가 말씀하셨다" 라고 하는 전달 공식을 사용하고 있다. 6절에는 la-yiqtol 형식을 3번 이나 연속하여 청중들의 의중을 전달하고 있다. 그러나 화자는 참 예언을 듣기 싫어하는 청중들을 향해 추방을 명령하시는 Wkl]W 칼명령어로 논쟁을 일단락시킨다. 12절에는 하나님의 미래의 구원 사역을 묘사하는 단어를 사용한다. 그 대상은 흩어진 자들 '이스라엘의 남은자'를 지칭한다.

 

 3장은 1-4절 불의한 통치자들, 5-8절 거짓 선지자들, 9-12절 정치 지도자들과 제사장들, 그리고 선지자들을 향하여 a~n: AW[m]v 들으라는 명령형 동사를 서두에 두고 3장이 시작된다. 그들은 전부 그들의 악행이 고발당한다. 심판 신탁의 절정인 9-12절에서는 이스라엘의 모든 지도급 인사들을 하나로 묶어서 그들에게 당시 사회의 총체적 부패의 책임을 묻고 있다.

 

 4장은 weqatal 그리고 we-yiqtol동사들을 선택적으로 사용하고 있음을 알 수 있다. 그 의도는 담화속에 내재되어 있는 화자의 관점이 미래에 일어날 사건들에 초점이 맞춰져 있고, 본문에서 인용되고 있는 내용이 여호와께서 직접 선포하신 신탁임을 강조하기 위한 것이다. 1-5절에 익명의 화자가 등장하여 3인칭 화법으로 논지를 진술하고 있는데, 그 목적은 미래에 있을 사건들을 객관적으로 기술하기 위함이다. 6-7절에서는 갑자기 1인칭 선포로 전환되는데, 하나님의 직접적인 신탁의 말씀이 선포되고 있다. 그 신탁의 대상인 이스라엘은 3인칭으로 묘사되고 있다.

 

 5장에서는 1절에서 부터 시간 영역의 한계를 긋는 h~T;[ 앗타(이제)라는 분사를 반복하여 사용하고 있다. 그 이유는 h~T;[ '앗타'를 문 두에 둠으로써 이전 단락과는 완전히 구별되는 새로운 역사가 시작되고 있음을 알리기 위함이다.

 

 6장, 1-8절은 문체로 볼 때, 산문체 보다는 시 형식에 가까우며, 법적 소송 절차를 통하여 신탁을 전달하고 있다. 특별히 6장 서두는 미가서 1-5장과 6-7장을 가르는 중요한 기점이 된다. 6장1절은 an: AW[m]vi '너희들은 들으라'는 명령동사로 시작되는 것이 특징이다. 아마도 화자가 자신의 발화 의도를 청중들에게 강하게 어필하기 위하여 의도적으로 명령형 동사를 문 두에 두어 놓았다는 것을 알 수 있다. 소송 절차를 수행하기 위해서 부르는 대상들이 나열되는데 구체적으로 누구를 가리키는 것인지 명확하게 인지할 수 있는 배경정보가 충분치 못하다.

내용으로는 하나님의 백성이 살아가는데 궁극적으로 하나님께서 기뻐하시는 삶이 무엇인가를 강조하기 위하여 3회 연속하여 부정사+목적어 형태로 신적 메시지를 선포하고 있다.    여호와께서 원하시는 것은 값비싼 제물이 아니라, 오히려 영적 제사인 공의를 요구하신다는 사실을 주지시킨다.  9절을 시작하면서 ar:q]yI ry[il; h~w:hy] l/q 여호와의 소리! 그가 도시를 향하여 외치신다(9a)라는 말을 앞세우고 있다. 주어와 간접목적어를 동사 앞에 내세운 것은 히브리어 어순에서 즐겨 쓰는 방식은 아니다. 이처럼 어순을 파격적으로 재배열하는 이유는 9절 이후에 전달되는 정보들이 선지자가 직접 인용한 여호와의 신탁이라는 사실을 강조하기 위한 것이다. 화자는 '도시를 향하여' ry[il; 라는 정보를 본문 속에 새겨 넣음으로써 예루살렘 성이 심판의 대상이 되고 있음을 나타내고 있다. 6장 마지막 절에 언급되고 있는  '너'라는 2인칭 단수 접미어는 다름아닌 당시에 부패한 이스라엘의 지도층을 가리킨다고 본다.

 

 7장, 1절은 미가 선지자가 자신의 처지를 돌아보며 탄식하는 애가의 노래로 시작하며, 2-4절은 당시의 부패한 상황을 객관적으로 진단하여 예루살렘 도시의 모습을 3인칭으로 묘사한다. 그런데 5절에 들어서면 갑자기 문장의 주어가 2인칭 복수로 바뀌고 있다. 화수 행위의 관점에서 설명하면 5절은 단순히 기존의 선포에 대하여 진술이나 설명을 덧붙이기 위한 목적이 아니라, 단호한 명령을 전달하기 위함이다. 이러한 전개 방식은 산문체 네러티브에서는 흔치 않는 스타일이며, 시적 표현 속에서 자주 접하게 된다. 7-20절의 텍스트 구성의 특징은 전형적인 시 형식의 짧은 노래들로 이어져 있다.

 

   미가서 전반에 배치된 화법이나, 담론 지시어의 활용, 단어의 사용으로 하나님 심판의 긴박성과 그 위엄을 느끼게 하는 구조를 만들고 있다. 한국어로 이러한 선지서를 쓴다면 도대체 어떻게 쓸 수 있을까? 가능할까? 원문을 보지 않으면 그 긴박함과 단호함이 체감되지 않는다. 그래도 히브리어를 공부하여 글이 읽혀진다는 것에 감사를 한다. 단순히 읽을 수만 있는 수준에서 하나의 글자에 담은 의미에 감격하고 가슴 벅차는 심정을 느껴보고 싶다. 저자 미가는 예루살렘과 백성을 향한 탄식 중에도 그 심판의 위협과 갈등의 묵상뿐만이 아니라 역사의 주권자이신 하나님을 신뢰하고 있다. 나 역시 하나님을 신뢰하고 감사하다. 사실이다. 나 같은 것을 아직까지 살리신 것에 감사한다.

창조주 하나님에 대한 지식

 

  하나님에 대한 지식과 우리들 자신에 대한 지식은 상호 관계가 있다. 참되고 건전한 지혜는 거의 대부분이 하나님에 대한 지식과 우리 자신에 대한 지식의 두 부분으로 되어 있다. 그러나 이 두 지식이 많은 끈으로 서로 연결되어 있지만 어느 것이 선행하여 다른 것을 낳는지를 식별하기는 쉽지 않다. 무엇보다도 먼저, 사고의 방향을 즉시 돌이켜 그 안에서 '살며 기동하고 있는'[1]하나님에 대해 명상하지 않는 한 누구도 자기 자신을 살필 수 없을 것이다.하나님에 대한 지식이 없으면 나 자신에 대한 지식도 없다. 하나님을 바라보면서 하나님에 대한 깊은 지식으로부터 나 자신을 검토하지 않는다면 명료한 나에 대하여 알 수 없다는 것은 너무나 확실한 일이다. 우리가 하나님의 영광 앞에 압도되지 않는다면, 하나님의 위엄과 나 자신을 비교해 보지 않는다면,나의 비천함을 자각하고 깊이 감동되는 일을 결코 알거나 가질 수 없다.

 

 마찬가지로, 우리가 하나님과 아무 상관이 없다면 그를 안다는 것은 의미가 없다. 하나님의 자녀인 우리는 하나님을 우리의 안내자요 교사로 삼고 모든 좋은 것을 그에게 구하고 그것을 받은 다음에는 그것을 그의 은혜로 여기는 것을 배우게 된다.

 

 하나님에 대한 지식이 선천적으로 인간의 마음 속에 주입되어 있다. 어느 누구도 무지를 가장하여 도피하지 못하도록 하나님은 그의 신성한 위엄을 어느 정도 이해할 수 있는 마음을 모든 사람들 속에 주입하셨다. 또한 그 기억을 계속 새롭게 하기 위해 반복적으로 새로움을 더해 주신다.

 

하나님에 대한 지식은 무지와 악의에 의해 소멸되거나 부패해진다. 하나님에 대한 기억을 본능적인 감각에 의해 내적으로 부여 받았음에도 불구하고 많은 사람들이 무례하고 습관적인 죄로 인해 강퍅해진 다음에는 하나님에 대한 기억을 사납게 내쫓는 것을 볼 수 있다. 또 하나님을 안다, 믿는다 하는 사람이 하는 착각도 있다. 하나님은 언제나 변함이 없으시며 개인의 뜻에 따라 모습을 바꾸는 유령도 환상도 아니다. 헌데 일시적인 생각에 따라 하나님을 지어낸다.

 

 하나님에 대한 지식은 천지창조와 그것의 지속적인 통치에 의해 빛이 난다.하나님의 명백한 자기 계시는 우리의 모든 변명을 불가능하게 한다. 히브리서 저자가 이 세계를 '보이지 않는 것들의 실상'[2]이라고 격조 높게 부른 이유는 이 우주의 뛰어난 질서가 우리는 볼 수 없는 하나님을 우리로 하여금 명상할 수 있게 해주는 일종의 거울이 되기 때문이다. 하나님의 놀라우신 지혜를 선포하는 수많은 증거가 하늘과 땅에 무수히 있는데 이는 비단 천문, 의학,과학 등이 세밀한 관찰을 하고자 하는 문제 일뿐만 아니라 제일 학식이 없고 무지한 사람들까지도 눈만 뜨면 보지 않을 수 없는 확실한 증거이다. 그 중 인간은 하나님의 지혜를 가장 잘 입증하는 존재이다. 하나님은 자신의 권능을 창조를 통해 나타내신다. 우리는 하나님에 관해서 생각하려고 머리를 짜낼 것이 아니라 하나님의 역사를 보고 하나님을 명상하여야 한다. 그럼에도 불구하고 인간은 하나님을 알지 못하여 예배하지 않고 혼란에 빠져있는데,인간의 미신과 철학자들의 오류가 하나님의 계시를 가린다. 하나님의 영광을 밝혀주기 위해 그렇게 많은 등불이 우리를 위해 빛나고 있지만 미련한 인간에게 그것은 아무런 소용이 없다. 말 못하는 피조물들 까지도 아름다운 목소리로 외치고 있는 진리를 들을 귀가 없는 척 하는 자, 눈 없는 피조물들이 그에게 보여주는 것도 그의 눈으로 볼 수 없다고 주장하는 자, 비이성적인 피조물들까지도 훈계를 하는데 마음이 약하다는 핑계를 대는 자들에게는 변명이 필요 없다. 그들 자신의 책임이다.

 

  창조주이신 하나님에게 다가가려는 모든 사람에게 안내자와 교사로서 성경이 필요하다. 하나님은 우리에게 성경을 통해서만 자신에 대한 실제적인 지식을 주신다. 그 성경이 없으면 우리는 모두 오류에 빠지게 된다. 성경은 창조를 통한 계시가 할 수 없는 것을 우리에게 전해준다. 성경 안에 있는 하나님에 대한 두 가지 지식은 창조주 하나님과 구속주 하나님이다. 사망으로부터 생명으로 옮기기 위하여는 하나님을 창조주로서 뿐 아니라 구속 주로까지 알지 않으면 안 된다.

 

성경은 반드시 증거에 의해 확인되어야 한다. 성경의 권위는 성령의 증거에 의해 확립되어야 한다. 성경의 신빙성이 교회의 판단[3]에 의해 좌우 된다면 그것은 사악한 허위이다. 성경의 권위는 하나님으로부터 오는 것이지 교회에 의해 오는 것이 아니다. 성경은 자체에 보증의 능력을 지니고 있으며, 성령의 증거 이것이 가장 확실한 증거이다.

 

 성경의 신비성은 인간의 이성에 의해 충분히 증명된다. 성경은 인간의 모든 지혜를 초월한다. 성경의 신빙성은 모세의 예에서도 나타나는데 모세의 이적은 논쟁의 여지가 없는 것이다. 그 이적들이 하나님 사자의 권위를 강화시킨다. 그리고 그 성취된 예언들은 인간의 모든 예상을 뒤엎는다. 하나님께서는 율법과 선지자들을 경이롭게 보전하셨고, 선지자의 예언을 확증하셨다. 성경에 관한 교회의 변함없는 증언과 성경의 교리를 위해 담대하게 순교하였다.이것은 오로지 믿음으로만 이해되는 것이기 때문이다.

 

  광신자들은 그릇된 방법으로 성령에 호소한다. 말씀과 성령은 서로 불가분의 관계에 있다. 성령은 하나님의 말씀을 받아들임으로써 인식된다. 우리에게 약속된 성령의 임무는 새롭고 들어보지 못한 계시들을 만들어 내거나 또는 우리를 이미 받은 복음의 교리로부터 멀리 떼어 놓기 위하여 새로운 종류의 교리를 지어 내는 따위가 아니고 도리어 복음서가 추천해 주는 바로 그 교리를 우리들의 정신에 깊이 새겨주는 데 있는 것이다.

 

 성경은 모든 미신을 바로 잡기 위해 모든 이교의 신들을 배격하고 참된 하나님만을 제시한다. 하나님의 속성들은 그의 창조를 통해 알려진 것들과 일치한다. 하나님의 유일성은 이교도들에게도 알려져 있으므로 우상숭배자들은 용서받을 수 없다.

 

  하나님을 가시적인 형상으로 나타내는 것은 불 경건한 일이며 일반적으로 우상을 만드는 자는 누구나 참 하나님께 반역하는 자다. 그러므로 하나님을 어떠한 회화적인 표현도, 형상화된 표현도 모두 그분의 존재와 모순된다. 하나님의 임재에 대한 직접적인 표적이라 하더라도 그것을 성물이라 하고 우상화 하는 것은 옳지 않다. 하나님이 언약괴를 없애는 것도 그것을 하나님으로 섬기고자 하는 인간의 욕망을 아셨기 때문이다. 인간의 본성은 말하자면 영구적인 우상 제조 공장이라고 결론지을 수 있다. 하나님을 떠올릴 어떤 형상을 사용하든 곧바로 우상숭배로 타락하는 것이 인간이다. 하나님은 우상과 엄연히 구별되시므로 그분에게만 완전히 존귀를 돌려야 한다.

 

성경은 창조 이후로 삼위를 포함하는 하나님의 한 본질을 가르쳐 준다.

 

 우리는 추상적 사변으로 하나님의 창조행위를 알아낼 수가 없고 또한 그렇게 해서도 안 된다. 육일 간의 창조역사는 인간을 향한 하나님의 선하심을 나타낸다. 우주와 만물 창조에 있어서도 성경은 명백한 특징들에 의해 참 하나님과 거짓 신들을 구별시킨다. 성경에 나오는 천사들에 대하여도 추상적인 사변에 빠지지 말고 성경의 증거를 조사해야 한다. 천사들은 단지 관념적인 존재가 아니라 실재이다. 천사는 신자들의 보호자이며 돕는 자로서 우리들을 위하여 사용하신다. 천사는 경배의 대상이 아니다. 우리는 화해할 수 없는 싸움의 전쟁터에 있다. 악의 왕국이 존재하고 성경은 그 원수에 대비하여 무장하기를 권고한다. 그 악의 왕국 마귀는 하나님의 피조물이지만 타락하였다.마귀는 상상의 존재가 아니라 실재하는 존재이며 우리가 이긴 존재이다. 마귀는 하나님의 권세 아래 있으므로 우리는 승리한다. 

 

  인간은 하나님의 손으로부터 흠 없이 창조되었으므로 그 죄의 책임을 하나님께 전가시킬 수 없다. 하나님께서는 창조하신 세상을 자신의 능력에 의해 부양하시고 보존하시며, 세상을 자신의 섭리에 의해 다스리신다. '운' '우연'이라는 말은 Basil의 이교적인 용어이므로 그 말의 의미에 정신이 빼앗기지 않도록 해야 한다. 하나님이 그것을 원하셨던 것이다. 일반세상이나 우리의 인생에서 운명이나, 우연이란 없다.

 

  하나님의 섭리는 과거 뿐 아니라 미래와 관련시켜 숙고되어야 한다. 하나님의 섭리는 때로는 매개물을 통해 때로는 매개물 없이 때로는 매개물에 반하여 역사한다는 점에서, 그것은 만사의 확정적인 원리가 된다. 마지막으로 하나님의 섭리는 하나님께서 전인류를 향해 관심을 나타내시지만 그가 보다 각별하게 지켜주시는 기회를 다스리시는데 특별히 관심을 기울이신다는 목적을 향해 나아간다. 성경을 읽다가 하나님의 '후회'라는 표현에 대하여 오해 하는데, 성경은 우리가 쉽게 이해할 수 있도록 하기 위해 하나님의 '후회'라는 표현을 사용한 것이다. 하나님의 계획이나 뜻은 파기되지도 않고 그의 의지는 변경되지도 않는다. 인간이 보기에는 갑작스럽게 변경된 것처럼 보일지라도 그가 영원부터 알고 인정하고 결정하신 것을 끊임없이 수행하시는 것이다.

 

  하나님은 불경한 자들의 활동을 이용하시어 심판을 수행하시기도 하시고 그들의 뜻을 굽히게도 하신다. 그들의 계획이나 의도까지 주관하신다고 하는 것을 악을 창시하였다고 보면 어리석은 해석이 된다. 이러한 사실을 가장 잘 이해한 성경 인물이 다윗이다. [4]아들에게 쫓기어 도망갈 때, 시므이가 저주를 하면서 따라온다. 스루야의 아들 아비새가 그의 머리를 베게 하여 달라고 할 때, 다윗이 만류하면서 답한다. '여호와가 그에게 명령하신 것이니 그가 저주하게 버려두라' 다윗의 말은 시므이의 저주를 하나님의 채찍으로 알고 그 징계를 인내로 받겠다는 것이었다.