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이 책은 우리 시대의 화급한 문제를 탐구한다. 자본주의에 의해 완전히 포섭된 사회에 저항을 위한 장소가 여전히 존재하는가의 문제이다. <제국>이 나온 직후에 쓰인 이 책은 시간과 저항의 철학에 대한 저자의 지속적인 관심을 반영하며, 제국과 다중이라는 두 핵심 개념들에 대한 우리의 이해를 심화한다.

《혁명의 시간》 보도자료 『혁명의 시간』은 이미 출간된 『제국』과 곧 출간될 『다중』을 연결짓는 ‘다중의 정치철학 개론서’이다. 안또니오 네그리의 《혁명의 시간》은 그가 1981년에 쓴 《시간의 구성》(갈무리, 근간)과 함께 1980년대부터 계속 진행해 온 시간과 저항이 갖는 존재론적 의미에 대한 성찰들을 담은 철학적인 에쎄이이다. 특히, 《제국》이 나온 직후에 감옥에서 쓰인 《혁명의 시간》은 여러 개념도구들을 제공하여 제국과 다중이라는 두 핵심 개념들에 대한 우리의 이해를 돕는다. 『제국』의 출간 이후 안또니오 네그리의 사상이 널리 알려지게 되는 만큼이나 그의 사상에 대한 비판들이 많았다. 이 비판들은 대개 『제국』의 바탕이 되는 새로운 철학적 사유를 이해하지 못한 데서 온다고 할 수 있다. 이 책 『혁명의 시간』은 네그리의 가장 최근의 철학적 사유가 집중적으로 담긴 책으로, 독자들이 『제국』과 곧 출간될 《다중》의 바탕이 되는 철학적 사유를 이해하는 데 훌륭한 역할을 할 것이다. 특히, 이 책은, 《제국》을 둘러싼 곡해가 넘쳐나는 현실에서 《혁명의 시간》의 ‘도움’을 받지 않고서는 《제국》이 결코 온전히 이해될 수 없으며, ‘혁명의 시간’을 ‘통’하지 않고서는 ‘제국’을 아래로부터의 ‘다중의 공통체’로 변신시킬 수 없음을 보여준다. 《혁명의 시간》은 『제국』에 대한 보조적 역할에만 한정될 수는 없다. 이 책에 담긴 철학적 사유는 유물론 역사에서 새로운 장을 열고 있기 때문이다. 네그리는 이 책에서 자신이 하는 작업을 ‘유물론의 재구성’이라고 부르면서, ‘주권’의 옹호자, ‘선험론’의 옹호자, ‘일반의지’의 옹호자들인 홉스, 루소, 헤겔과는 다른 노선을 걷는다. 맑스를 근간으로 마끼아벨리, 스피노자, 푸꼬, 들뢰즈-가따리의 사유를 따라 유물론의 전제들을 혁신적으로 계승하는 것이 바로 그것이다. 이는 탈근대를 사는 우리들의 문제, ‘자본에 의하여 완전히 포섭된 제국의 시대에 다중의 저항과 혁신을 위한 장소가 여전히 존재하는가?’라는 화급한 문제에 응답하는 것이기도 하다. 따라서 이 책은 삶 전체가 자본주의적 생산활동이 되면서 스스로를 드러내기 시작한 ‘다양하고 이질적인 삶들이 생산하는 공통성’을 바탕으로 유물론을 재구성하는 ‘다중의 유물론적 정치철학 개론서’라고 할 수 있다. ‘다중의 유물론적 정치철학’은 ‘프롤레타리아의 실천철학’을 정초한 맑스를 이어받으면서도 맑스를 넘어서라는 탈근대 유물론의 요청, 즉 삶 전체를 착취하는 ‘제국’과 적대하면서 다양성의 지반 위에서 삶이 펼쳐내는 공통성으로 유물론을 재구성하라는 요청에 대한 네그리의 아래로부터의 탐색을 담고 있다. “그러면 생산자들의 다중 내에서 혁명적 주체성이 어떻게 형성될 수 있는가? 이 다중은 어떻게 저항과 반란의 결정을 할 수 있는가? 어떻게 재전유의 전략을 발전시킬 수 있는가? 어떻게 자치를 위한 투쟁을 할 수 있는가? 삶정치적 탈근대에서, 즉 노동력의 변형과 생산적 풍요화가 일어난 국면, 그러나 다른 한편 사회 전체에 대한 자본주의적 착취가 목격되는 국면에서 우리는 이런 질문들을 던진다. 이에 대한 대답들을 나는 가지고 있지 못하다. 그러나 ‘카이로스’와 ‘삶을 부여하는 비너스’ 다음으로 ‘다중’에 대해서 생각하면서, 희망의 재구축을 향하여 (더 정확하게는 ?알마 비너스?에서 말한 대로 ‘디스토피아’를 향하여) 벽돌 몇 개를 쌓았다고 할 수 있다.” ― 「서론」 중에서 네그리는 《혁명의 시간》에서 탈근대의 시기에 세상과 삶, 존재를 새롭게 짜며 척도-시간으로부터 벗어나는 다중의 혁명적 실천의 잠재력을 철학적 층위에서 1부 카이로스(‘공통된 이름,’ ‘측정불가능한 것,’ ‘유물론적 장’)와 2부 삶을 부여하는 비너스(‘공통적인 것,’ ‘가난,’ ‘사랑’) 그리고 3부 다중(‘정치,’ ‘산 노동,’ ‘결정’)등의 아홉 개의 주제들을 연결시키며 깊이있게 탐구한다. 네그리는 《혁명의 시간》을 통해 국가의 경계를 허물며 전쟁과 일체의 초월주의에 굴복하지 않는 다중의 삶정치적 힘을 바탕으로 유물론의 재구성을 시도한다. 결론적으로 네그리는 다중의 삶정치적 힘이 ‘권력과의 적대’와 ‘가난한 이들의 자기가치화’라는 두 개의 근본적인 경로를 따라 착취와 전쟁으로 비롯되는 일체의 혼란과 초월주의에의 유혹을 뚫고 공통적인 것으로 구축됨을 논증한다. “이 텍스트는 ‘초월주의는 이제 그만’을 투쟁의 전제로 삼으며, 그 교훈은 ‘빈자들이 인류의 운명을 결정할 수 있는가?’라는 물음에 대한 답 속에 있다. 이 물음은 말하자면, ‘우리를 전쟁으로 이끌지도 않고 노예들과 죽은 자들의 평화로 이끌지도 않으며, 부를 생산하는 자유인들, 영원을 살고 경험하는 데 지치지 않는 자유인들의 공통의 삶으로 이끌 공동의 조직화를, 모든 형태의 죽은 노동에 대한 산 노동의 승리를 빈자가 결정할 수 있을 것인가’라는 물음이다.” ―「서론」 중에서 이 책은, 네그리의 텍스트가 늘 그러하듯이, 단 한 문장에 여러 의미들과 역사적이고 철학적인 쟁점들을 압축적으로 서술하기 때문에 이해하기 어렵고 난해하다. 그러나 이 어려움은 언제나 문제가 아니다. 이 어려움으로부터 얼마만큼 새로움이 창조되느냐가 핵심적인 문제이기 때문이다. 정통적 맑스주의의 전통에서 가로 막혀진 유물론적 사유와 혁명의 새로운 부활을 위해 함께 노력하는 사람이라면 이 책은 매우 긴장되고 즐거운 텍스트가 될 것이다. 이 책 《혁명의 시간》을 차근차근 읽으면서 다른 삶을 ‘지금 여기서’ 살아갈 수 있는 힘이 바로 자기자신에게 있음을 깨닫게 되는 것은 정말 가슴 떨리는 경험이 아닐 수 없다.

일러두기 6
서론 9

제1부 카이로스(Kairos)
1장 공통된 이름(The common name) 29p
2장 측정불가능한 것(The immeasurable) 55p
3장 유물론적 장(The materialist field) 77p

제2부 알마 비너스(Alma Venus)
4장 공통적인 것(The common) 103p
5장 가난(Poverty) 129p
6장 사랑(Love) 159p

제3부 다중(Multitudo)
7장 정치(Politics) 191p
8장 산 노동(Living labour) 209p
9장 결정(The decision) 233 p

『혁명의 시간』해설 259p
찾아보기 282p

《혁명의 시간》 서론 중에서 ‘유물론 대 《권력》’이라는 주제에 대하여 생각하면서 나는 나에게 가장 익숙한 주제들에 관심을 쏟았다. 스피노자를 읽는 나의 습관이 그렇게 하도록 만들었다(나는 나의 새로운 훈육의 경험 속으로 스피노자의 저작들을 가지고 갔다). 말하자면 나는 힘을 중심으로 하는 유물론적 존재론을 파악해야 할 가장 중요한 것으로 보았던 것이다. 그렇다면 문제는 오늘날 탈근대적 공통성 위에 (즉 탈근대적 개인들이 자신의 표현능력의 증대로서 경험하는 협동과 생산성 위에) 수립된 새로운 가능성들의 집합이 어떻게 착취에 대한 적대―이는 탈근대적 《인간》의 점증하는 가난에 기인한다―를 향하여 열리는지를 설명하는 것이었다. 그리고 동시에 새로운 협동적 성좌(星座)들―이는 탈근대적 형태의 사랑에서 즉 생산 및 사회적 재생산의 네트워크 그리고 ‘일반지성’에의 참여 네트워크 속에서 이루어지는 ‘타자’와의 새로운 형태의 관계에서 출발한다―을 향하여 열리는지를 설명하는 것이었다. 따라서 나는 ‘알마 비너스’(Alma Venus, 삶을 부여하는 비너스)라는 제목이 달린 세 편의 글을 집필하는 데서부터 시작하였다. - 서론 13쪽 유물론이 그 존재론이 전개되는 바로 그 지형에서 그 나름의 논리학을 조직할 수는 없는 것인가? 유물론이 충분히 논리적이고 논리학이 충분히 유물론적일 수는 없는가? 이런 프로그램을 염두에 둔다면, 관념론과 선험론의 기억으로 가득 찬 ‘개념’은 과연 무엇을 의미할 것인가? 유물론에서 공통적인 것의 상징은 오히려 ‘이름’이 되어야 하지 않는가? 즉 실재적인 것(the real)의 파악을 위한 명명적 배치이며 그 가장 일반적인 형태인 ‘공통된 이름’(the common name)이어야 하지 않는가? 그런데 이 이름은 새로 구축되어야 한다! 만일 유물론이 이름들로 이루어진 논리적 구축만을 인정한다면 ‘공통된 이름’은 우리의 경험의 지속적인 노력의 결과가 될 것이며 언어의 형태로 제안되는 의지와 지식의 특이한 사건들 및 행동들로 짜여진 직물이 될 것이다. 유물론적 경험은 존재를 계속적으로 얇게 베어내어 소통과 창안의 열려진 배열 속에 모으는 칼날이다. 특히 언어의 경우에 그렇다. 부분들에 앞서서 전체를 전제하고 경험에 앞서서 진리를 전제하는 개념적 형식은 이런 식으로 모두 사라진다. - 서론 14~5쪽 여기서 앎(유물론적 장 안에서의 에피스테메episteme이며 논리)이란 카이로스(Kair?s)다. 즉 앎의 사건, 이름붙이기(naming)의 사건, 혹은 더 정확하게는 특이성(singularity)으로서의 앎이다. 이는 논리적 혁신과 존재론적 창조를 교직한다. 카이로스는 화살을 날리는 행위를 나타내는 고전적인 이미지이다. 여기 탈근대에서 그것은 절대적으로 특이한 존재론적 계기로서, 진공(the void)을 대면하면서 존재에 이름을 붙이고, 시간의 가장자리에서 예상하면서 구축하며…그리하여 이름을 사건에 적실하게 하고 정당화를 (공통적인 것의 위에 혹은 너머에 구축하는 것이 아니라) 공통적인 것의 안에서 구축한다. 유물론적 지식이론은, 과학적 경험에서 일어나는 바이지만, 존재를 환원 불가능한 방식으로 구축(構築하는, 모험적인 동시에 절대적인 행위이다. 이는 발본적인 인식론상의 전환이다. - 서론 16~7쪽 이 글에서 논의는 공통적인 것(the common)의 형성 혹은 구성을 둘러싸고 진행된다. 현재와 같은 《권력》의 조건에서는 필연적으로 우연적이고 거친 구성이다. 그러나 항상 어쩔 수 없이 시간의 화살에 열려 있으며, 항상 존재의 가장자리에서 갱신되는 구성이다. 여기서 (이것이 3부 ?다중?에서의 나의 추측이다) 존재론적 경로는 정치적 경로와 다시 한번 결합된다. 결정하는 다중이란 근대에 코뮨주의의 모험을 시도했던 주체성과 강력하게 닮았고 지금 탈근대에서는 탈출(exodus)을 통해 자신을 표현하는 주체성과 강력하게 닮았다. 다중은 장차 올 모든 코뮨주의의 새로운 ‘유령’인 것이다. - 서론 21쪽