|
언제나 변함없이 독자들에게 꾸준히 읽히고 있는 < 무소유>와 < 서있는 사람들>을 비롯해 스님이 쓰신 여러 권의 수상록은 자연 속에서의 충만된 삶과 거기서 체험되는 마음의 풍경을 탁월하게 그려 보이고 있다는 점에서 높이 평가받아왔다. P11
불일암에 도착하니 스님의 모습이 보이지 않았다. 혹시 낮잠을 주무시는 게 아닌가 하고 오두막 가까이 가서 스님을 부르자, 먼 뒤꼍에서 걸어나오시는 것이었다. 그래서 '스님, 이 무더운 날 무얼 하고 계셨습니까?' 하고 묻자 스님께서는 이렇게 말씀하셨다고 한다. '졸음에 빠지지 않으려고 칼로 대나무를 깎고 있었습니다."
졸지않기 위해 그 일을 하고 계셨다는 것이다 칼도 날카롭게 대나무도 날카로우니 깜박 졸았다간 위험하다. 한여름에 그것도 혼자 지내는 거처이니 낮잠을 즐길 수도 있는 일이다. 한여름에 그것도 혼자지내는 거처이니 낮잠을 즐길 수도 있는 일이다. 그런데 졸지 않고 활짝 깨어 있기 위해 칼로 뽀족한 대나무를 깎고 있었다니..P 15
저 중국의 선승 양산은 깨달음을 얻은 뒤에도 부엌에서 계속 일을 햇다고 하지 않은가. 그 이유를 묻는 스승에게 양산은 대답하고 있다. ' 저는 지금 소가 채소밭으로 달려가지 않도록 고삐를 힘껏 잡아당기고 있는 중입니다."
진정한 자유가 내적 절제에 있음을 말해 주는 일화이다. 법정 스님의 대나무 깎는 일화도 그것과 마찬가지 속뜻으로 내 귀에 들린다. P16
사실 혼자 사는 사람들만 외로움을 느끼는것은 아니다 세상 사람 누구나 자기 그림자를 이끌고 살아가고 있으며, 자기 그림자를 되돌아보면 다 외롭기 마련이다. 외로움을 느끼지 못한다면 그는 무딘 사람이다. 물론 너무 외로움에 젖어 있어도 문제이지만 때로는 옆구리께를 스쳐 가는 외로움 같은 것을 통해서 자기 정화, 자기 삶을 맑힐 수가 있다. 따라서 가끔은 시장기 같은 외로움을 느껴야 한다. 내 경우는 완전히 홀로살이가 되어 이제는 고독 같은 것도 별로 느끼지 않고 , 그저 홀가분하게 지낼 뿐이다. P 19
이제 홀로 떨어져 나와 살게 되니 보지 않고 듣지 않으므로 마음 쓸 일도 없다. 다만 이렇게 살면서도 과연 수도자로서 내가 어떻게 처신해야 할 것인가, 이런 것이 화두처럼 내게 늘 과제로 떠오른다. P20
동양의 전통적인 생각 속에서는 커다란 산이라도 하나의 생명체로 여겼다. 그래서 등산이란 말을 쓰지 않았다. 꼭 입산, 산에 들어간다고 했지 산에 오른다는 말을 감히 하지 않았다. P21
나를 만날때 마다
매번 크리슈나무르티의 '마지막 일기'가 갖고 있는 아름다움과 감동을 말씀하신다. 연륜있는 한 수도자의 이러한 태도는 나 자신뿐 아니라 수행하는 사람들, 이 세상을 함께 살아가는 모든 이들에게 큰 깨우침이라고 나는 믿는다. ........< 중략>...
옛 선승들도 '배는 강을 건너라고 있는 것이고, 종교는 그것을 뛰어 넘으라고 있는 것'임을 가르쳤지 않았는가. p32
행복의 비결은 필요한 것을 얼마나 갖고 있는가가 아니라 불필요한 것에서 얼마나 자유로워져 있는가 하는 것이다. 옛말에 '위에 견주면 모자라고 아래에 견주면 남는다'는 말이 있다. 이 말은 행복을 찾는 오묘한 방법이 어디에 있는지를 깨우쳐 주고 있다. 안으로 충만해지근 ㄴ일은 밖으로 부자가 되는 일에 못지않게 인생의 중요한 몫이다. 인간은 안으로 충만할 수 있어야 한다. 우리가 아무 잡념없이 기도를 올릴 때 자연히 마음이 넉넉해지는 것을 느낀다. 그때는 삶의 고민 같은 것이 끼어들지 않는다. 내 마음이 넉넉하고 충만하기 때문이다.
필요에 따라 살되 욕망에 따라 살지는 말아야 한다. 욕망과 필요의 차이를 알아야 한다. 욕망은 분수 밖의 바람이고, 필요는 생활의 기본 조건이다. 하나가 필요 할 때는 하나만 가져야지 둘을 갖게 되면 당초의 그 하나마저도 잃게 된다.
내가 흔히 드는 비유가 있다. 한때 나는 괴팍해서 글을 쓸때 꼭 만년필을 고집한 적이 있었다. 만년필도 보통 만년필도 아니고 촉이 아주 가는 것만을 썼다. 그래야 내가 가진 투명한 감성을 그대로 표현할 것 같아서였다. 한번은 동경대학에 유학중인 스님이 문구점에 가서 내가 좋아한다고 촉이 가는 만년필을 사 준적이 있다. 나는 아주 고맙게 여기고 그걸로 글을 많이 썼다. 그런데 파리에 갔더니 그곳에 똑같은 만년필이 잔뜩 있었다. 그래서 촉이 가는 만년필을 하나 더 사왔다. 그랬더니 그날 부터 내가 처음 가졌던 그 필기구에 대한 살뜰함과 고마움이 사라졌다. 나는 결국 나중에 산 것을 아는 스님에게 줘 버렸다. 그러자 비로소 처음의 그 소중한 감정이 회복되는 것이었다. 하나가 필요할때는 그 하나만을 가져야 한다. P40
단순함이란 그림으로 치면 수묵화의 경지이다. 먹으로 그린 수묵화. 이 빛깔 저 빛깔 다 써 보다가 마지막에 가서는 먹으로 하지 않는가. 그 먹은 한 가지 빛이 아니다. 그 속엔 모든 빛이 다 갖춰져 있다. 또 다른 명상적인 표현으로 하자면 그것은 침묵의 세계이다. 텅 빈 공의 세계이다. P 41
'아마도 당신들이 갖고 있는 좋은 옷과 가구와 재산들이 너무 많은 시간을 빼앗아 버려 당신들은 기도하고 명상할 시간이 없기 때문인지도 모르겠다. 아마도 당신들이 가진 재산이 당신들에게 주는 것보다도 당신들로부터 빼앗는 것이 더 많기때문인지도 모르겠다." 그런가 하면 오타와족 인디언 검은 새(블랙버드)는 말한다. '나는 무엇보다 나 자신과 만나고 싶다. 우리 인디언들은 삶에서 다른 것을 추구하지 않았다. 더 많은 물건, 더 큰 집은 우리가 원하는 것이 아니었다. 그런 것들은 겨울 햇살 속에 날아다니는 마른 잎과 같은 것이다. 'P 70
나는 누구인가. 스스로 물으라. 나는 누구인가. 자신의 속얼굴이 드러나 보일때 까지 묻고 물어야 하낟. 건성으로 묻지 말고 목소리속의 목소리로 귀 속의 귀에대고 간절하게 물어야 한다. 해답은 그 물음 속에 들어 있다. 그러나 묻지 않고는 그 해답을 이끌어 낼 수 없다. 나는 누구인가. 거듭거듭 물어야 한다. P 75
사람이 사람답게 살기 위해선 또한 ,작은 것과 적은 것으로도 만족할 줄 알아야 한다. 작은 것과 적은 것이 귀하고 소중하고 아름다운 것이다. 그러나 우리는 모두가 크고 많은 것만을 추구한다. 그러다보니까 늘 갈증 상태에 놓여 있다. 소유물은 우리가 그것을 소유하는 이상 으로 우리 자신을 소유해 버린다. 내가 무엇인가를 가졌을 때 그 물건에 의해 내가 가짐을 당하는 것이다. P 78
소비자란 말은 쓰레기를 만드는 존재라는 뜻이다. 그것은 인간성을 모독하는 말이다. P 80
인도의 시인 까비르는 이렇게 노래한다.
'물 속의 물고기가 목말라 한다는 말을 듣고 나는 웃는다' 물속에 사는 물고기가 목말라 한다는 것이다. 그 소리를 듣고 웃는다는 것이다. '물 속의 물고기가 목말라한다는 말을 듣고 나는 웃는다. 진리는 바로 그대 안에 있다. 그러나 그대 자신은 이것을 알지 못한 채 이 숲에서 저 숲으로 쉴 새 없이 헤매고 있다. 여기, 바로 지금, 이 자리에 있는 진리를 보라. 이 도시로 저 산속으로, 그러나 그대 영혼을 찾지 못한다면 세상은 여전히 환상에 지나지 않으리.'P85
'침묵에 보탬이 되지 않는 말이면 하지 말라.'
그것을 스님이 늘상 쓰시는 말투로 바꾸면 이렇다.
'단순하고 간소한 생활에 보탬이 되지 않는 물건이면 어떤 것이든 소유하지 말라.' P 90
제자가 스승에게 묻는다. 해탈이 무엇입니까. 그러자 스스이 되묻는다. 누가 너를 일찍이 묶어 놓았느냐. 이것이 답이다. 누가 너를 일찍이 묶어 놓았는가. 인간은 본래부터 자유로운 존재이다. 그런데 일상적인 생활 습관이 잘못 들어 그 소용돌이에 스스로가 말려들었기 때문에 어떻게 해 볼 수가 없는 것이다. P 99
우리들 자신을 안으로 항상 성찰해야 한다. 안으로 되살펴야 한다. 무엇이 되어야 하고 무엇이 될 것인가를 스스로 만들어가야 한다. 누구나 언젠가는 죽어야 한다. 나도 마찬가지다. 잘 사는 사람은 한 번 죽지만, 잘못 사는 사람은 수백 번 죽는다. 그렇기 때문에 내 인생을 아무렇게나 탕진해 버릴 수 없는 것이다. P101
절에 가면 선방 앞 섬돌에 이런 표찰이 붙어 있다. 조고각하(照顧脚下) 비칠 '조' 돌아볼 '고' 다리 '각' 아래 '하 ' 이 말이 무슨 말인가. 자기가 서 있는 자리를 살피라는 뜻이다. 자기가 서 있는, 지금 자기의 현실을 살피라는 것이다. 섬돌 위에다 그런 표찰을 붙여 놓은 것은 신발을 바르게 벗으라는 뜻도 되지만, 그건 지엽적인 뜻이다. 본질적인 뜻은 그런 교훈을 통해서 현재 자기가 서 있는 자리, 그 현실을 되돌아보라는 것이다.P 109
'맛있는 음식을 보고서 먹지 않고 굶주리는 사람이 있듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같다. 온갖 약과 치료법을 잘 알고 있는 의사도 병에 걸려 낫지 못하듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같다.' 보라, 의사도 병에 걸려 죽지 않는가.
'가난한 사람이 밤낮없이 남의 돈을 세어도 자신은 한푼도 차지 할수 없듯이 듣기만 하는 사람들도 그와 같다.'
이것은 하나의 비유이지만, 옛날 인도에서는 부자들이 아마 가난한 사람들을 시켜서 돈을 세게 한 모양이다. 돈을 세 봤자 거기서 팁이나 일당이나 받았지,실제적인 자기 것은 없다는 말이다.
듣는 것만으로는 부처의 가르침을 알 수 없다. 그것을 자기 것으로 만들고 스스로 행할 수 있어야 하낟. 이것이 도를 구하는 진실한 모습이다. P113
나 자신도 많이 반성하지만, 신앙인들은 많이 알려고 하지 말아야 한다. 그렇게 되면 자기 안이 시끄러워질 뿐이다. 자기 본심대로 사는 것이 최선의 삶이다. 본심, 우리의 근본 바탕은 똑 같다. 부처나 보살이나 나 자신이나 똑같다. 불성은 똑같은 것이다. 그러니 누구에게도 의존하지 말고 , 듣는 것에 너무 팔리지 말고 , 자기 본성대로 살아야 한다. 본래 천진한 그 마음을 지키는 것이 으뜸가는 정진다. 금강경에 보면 '법도 오히려 버려야 하는데 하물며 법 아닌 것이랴!'라는 구절이 있다. 진리도 버려야 할 것인데 하물며 진리 아닌 것이라! 바깥에서 들여오는 소리에 너무 의존하지 말아야 한다는 뜻이다. 설령 부처의 말이라 해도 , 그건 그 상황에서 그렇게 얘기된 것이다. 오늘 내가 그 얘기를 들었다면 오늘 상황에 맞도록 그와 같이 살라는 것이다. 그 가르침을 통해 오늘의 현실을 살아야 한다. P 114
만남은 시절인연이 와야 이루어진다고 선가에서는 말한다. 그 이전에 만날 수 있는 씨앗이나 요인은 다 갖추어져 있었지만 시절이 맞지 않으면 만나지 못한다. 만날 수 있는 잠재력이나 가능성을 지니고 있다가 시절인연이 와서 비로소 만나게 된다는 것이다.
만남이란 일종의 자기 분신을 만나는 것이다. 종교적인 생각이나 빛깔을 넘어서 마음과 마음이 접촉될 때 하나의 만남이 이루어진다. 우주 자체가 하나의 마음이다. 마음이 열리면 사람과 세상과의 진정한 만남이 이루어진다. P 115
산에서 사는 사람들이 산에 대한 향수를 지니고 있다면,
속 모르는 남들은 웃을지 모르겠다.
하지만 산승들은 누구보다도 산으로 내딛는 진한 향수를 지닌다. 산에는 높이 솟은 봉우리만이 아니라 깊은 골짜기도 있다.
나무와 바위와 시냇물과 온갖 새들이며 짐승, 안개, 구름, 바람, 산울림, 이 밖에도 무수한 것들이 한데 어울려 하나의 산을 이루고 있는 것이다. 산은 사철을 두고 늘 새롭다. 그중에도 여름이 지나간 가을철 산은 영원한 나그네인 우리들을 설레게 한다. - 법정 스님 수상집 < 무소유> 중에서 -
일본의 자연농법가 후쿠오카 마사노부는 < 짚 한오라기의 혁명>이 라는 저서에서 '나는 가능하면 무엇을 어떻게 안 할까를 고민했다'고 고백하고 있다. 농사를짓는 사람이 가능하면 무엇을 할까가 아니라 무엇을 안 할까를 고민했다는 것이다. 그것은 게으름을피우려는 것이 아니라 '더 큰 자연의 질서 속에서 이루어지는 농사'에 접근하기 위한 노력이었다. 하지 않고 나서지 않고 꾸미지 않는 무위자연의 삶의 태도가 스님의 일상생활에서 실천되고 있음을 나는 본다. 그 대신 그분은 더 소중한것, 이를 테면 우리가 죽으면 나무가 되고 대지가 되고 바라미 된다는 것을 일깨워 준다. 또한 우리가 살아 있을 때도 나무이고 대지이고 바람이라는 사실을 잊지 말라고 가르친다. P 123
생각 모두가 업이 된다. 업이라는 것은 하나의 행위이다. 좋은 업을 쌓으면 , 곧 좋은 행동과 좋은 말씨와 좋은 생각을 가지면 좋은 결과가 얻어진다. 좋지 않은 행동이나 말이나 생각을 지니면 어두운 업을 짓게된다. 이것이 자주 되풀이 되다 보면 거기에 힘이 생긴다. 그것을 업력業力이라고 한다. 또는 업장業障이 되는 것이다.
업력이 커지면 이성의 힘으로써 도저히 억제할수 없는 그런 관성법칙 같은 것이 생겨난다. 내 힘으로 어떻게 억제할 수 없는, 자제할 수 없는 그런 힘을 갖게 되는 것이다. 업력이라는 것, 업장이라는 것이 그렇다.
우리가 수도하고 또는 수행하는 것은 무엇인가, 업을 맑히는 일이다. 흔히 번뇌를 끊는다거나 욕망을 끊는다고 말한다. 그것은 끊을 수 있는 성질의 것이 아니다. 욕망을 끊는다,번뇌를 끊는다. 말로는 끊을 것 같지만 끊을 수 있는 성질의 것이 아니다.
단지 질적인 변화가 있을 뿐이다. 말하자면 에너지의 전환이다. 업의 전환이다. 탐욕으로 흐르는 일을 베푸는 일로 전환한다는 것이다. 또 남을 미워하고 화내는 에너지는 연임의 정과 자비심으로 전환될수 있다. 어리석음은 한 생각을 돌이킴으로써 지혜로 전환 될수 있다. 내 마음이 지극히 맑고 평온할 때 중심이 잡힌다. 내 중심이 잡히는 것이다. 다시 말해 온전한 내 마음을 지니게 되는 것이다 중심이 잡히지 않을 때는 늘 흔들린다. 정서가 불안정하다는 것은 중심이 잡히지 않은 것이다. 어느 쪽으로 기울고 있음이다. 그렇기 때문에 마음에 없는 일도 저지르게되고 불쑥불쑥 어떤 충동에 휘말리게되는 것이다. 이 '불쑥'이라는 한 생각이 천당도 만들고 지옥도 만든다. 따라서 한 생각을 어떻게 갖는가 이것이 갈림김이다. p 129
얼마 전에 이런 책을 읽었다.
종업원 여남은 명 있는 작은 제과점이 있었다. 그 제과점에 열아홉살 된 여자 종업원이 있었다. 어느 날 어떤 손님이 이 아가씨에게 시집을 하나 주고 갔는데, 그 시집에 이런 구절이 실려 있었다. '조그만 가게임을 부끄러워하지 말라. 그 조그만 가게에 당신의 인정의 아름다움을 가득 채우라. '
그 가게는 형식보다 기본적인 생각을 중요시하는 가게였다. 인정을잃으면 생각과 행동이 기계적이 된다. 슈퍼마켓에 가보라 . 사람이 완전히 기계이다. 단지 돈과 물건의 교환 장소에 지나지 않는다. 그러나 인정이 배어 있는 곳은 다르다. 만일 인정이 배제된 거래가 참 거래라면 굳이 사람이 지켜 설 일이 없다. 자동판매기에 맡기면 된다. 여러 계층의 사람을 만나서 그들과 따뜻한 마음을 주고 받기 때문에 거기서 우리가 일하는 기쁨을 찾아낼 수가 있는 것이다. 인간관계가 단지 사고파는 일에 그친다면 너무 야박하고 삭막하다. P 130
상인의 길이 곧 인간의 길이다. 단지 물건만 사고파는 것이 아니라 인간에게 필요한 상품이기 때문에 인정이 오고 가야 한다. 다시 말해 사고파는 차디찬 그런 거래가 아니라 인정이 오고 갈 수 있는 인간의 길이 되어야 한다. P 133
나는 이틀이든 사흘이든 집을 비우고 나올 때는 휴지통을 늘 비워버린다. 거기에 거창한 비밀이 있어서가 아니고 끄적거리다 남은 종이쪽이거나 휴지 조각 같은 것들인데 일단 불에 태워버리고 나온다. 내가 집을 떠나왔다가 다시 돌아가지 못할 때 남긴 물건들의 추한 꼴을 남에게 보이기 싫어서이다. 그래서 그때 그때 정리해 치운다..< 중략>..... 비본질적인 것, 불필요한 것은 아깝지만 다 버려야 한다. 그래야 홀가분해진다. 나뭇잎을 떨어뜨려야 내년에 새잎을 피울 수 있다 나무가 그대로 묵은잎을 달고 있다면 새잎도 피어나지 않는다. 사람도 마찬가지다. 매 순간 어떤 생각, 불필요한 요소들을 정리할 수 있어야 한다. 그렇게 해야 새로워지고 맑은 바람이 불어온다. 그렇지 않으면 고정된 틀에서 벗어날 수 없다. 순간순간 새롭게 피어날 수 있어야 살아 있는 사람이 된다. 만날 그 사람, 똑같은 빛깔을 가지고 있는 사람, 어떤 틀에 박혀 벗어날 줄 모르는 사람은 살아 있는 사람이라고 할 수 없다. P 149
수도자는 앉는 자세가 일반 사람들과 달라야 한다. 늘 허리를 바짝 펴야 한다. 허리를 바짝 펴면 정신이 가장 맑아진다. 허리가 삐딱하면 정신이 죽어 있는 것이다. 남의 흉을 많이 보는 사람은 허리가 삐딱해진다는 말이 있다 허리를 바짝 펴면 남 흉볼 여력이 없다. 허리를 바짝 펴면 눈이 저절로 자기 코 끝으로 온다. 자기 허물만 살피는 것이지 남의 허물은 보이지 않는 것이다.
인간은 누구나 어디에도 기대서는 안 된다 오로지 자신의 등뼈에 의지해야 한다. 자기 자신에 ,진리에 의지해야 한다. 자신의 등뼈 외에는 어느 것에도 기대지 않는 안정된 마음이야말로 본래의 자기이다. P 150
연꽃은 아침 일찍 봐야 한다. 오후가 되면 벌써 혼이 나가 버린다. 연꽃이 피어날 때의 향기는 다른 꽃에선 맡을 수 없을 정도로 신비롭다. 그리고 연잎에 맺힌 이슬방울, 그것은 어떤 보석보다도 아름답다. 또는 비 오는 날 이렇게 우산을 받고 연못가를 배회하고 있으면 후둑후둑 연잎에 비 떨어지는 소리가 들린다. 명상은 바로 마음을 열고 '연잎에 비 떨어지는 소리'를 듣는 일과 같다. P 152
신발을 바르게 벗는 것은, 현재 자기가 서 있는 자리를 되돌아 보는 일과 같다. p 154
소유란 이런 것이다. 우리가 소유한 것만큼 편리한 것도 있지만 소유로부터 소유를 당하는 측면이 있다. 부자유해지는 것이다. 우리가 애지중지 아끼던 것이 파손되었거나 또는 잃어버렸을 때 정신적인 상처도 동시에 뒤따른다. 가진 것 만큼 집착이 커지기 때문에 그렇다. 물론 사람이 살아가는데 필요한 기본적인 것은 어쩔 수 없지만 갖지 않아도 좋은 것은 갖지 말아야 한다. 갖지 않아도 좋을 것을 우리는 얼마나 많이 갖고 있는가. 또 그렇기 때문에 우리들 의식이 그만큼 분산되고, 사람이 단순해지지 못하고, 더 불순해지지는 것이다. 이런 함정에 빠지지 않기 위해선 가진 것이 적어야 한다. 가진 것이 적어야 마음이 편하다. 본래무일물이라 하지 않는가. 아무것도 없이 이 세상에 와서, 아무것도 없이 떠날 뿐이다. 모든 것은 잠시 맡아 가지고 있는 것일 뿐이다. p 158
과일에 씨앗이 들어 있듯이 우리는 태어나면서부터 하나의 씨앗을 지니고 나온다. 그것을 불성 또는 영성이라고 이름 한다. 그 씨앗을 움트게 하고 꽃피우는 것이 삶의 의미이고 보람이다.
영성과 불성의 씨앗을 움트게 하고 꽃피우려면 먼저 우리의 마음을 맑히는 일이 전제되어야 한다. 흔히 마음을 맑히라. 마음을 비우라는 말을 절에서 많이 한다. 원래 종교적인 세계에서는 지극히 관념적인 그런 말들을 많이 한다.
자기마음을 맑히라니 어떻게 맑힐 것인가. 마음을 비우라니 어떻게 비울 것인가. 열심히 종교를 믿는 사람들을 보면 그렇지 않은 사람들보다 옹졸하고 막혀 있어 더 배울것이 없는 경우가 많다.
관념적인 것을 갖고는 마음이 맑아지지 않는다. 물론 참선이나 염불이나 기도를 지극히 해서 마음을 맑힐 수도 있다. 그러나 그것은 한쪽에 불과하다. 자칫하면 관념화 되기 쉽다. 현실적으로 선행을 해야 한다. 선행을 함으로써 저절로 우리들 마음이 열리고 맑아진다. 마치 시절인연이 와서 연꽃이 피어나듯이 그렇게 맑아진다. p 160
나눔이란 무엇인가. 이미 받은 것에 대해 당연히 지불해야 할 보살의 행위이고 감사의 표현이다. 나눔으로써 이 세상을 제대로 건널 수 있다. 육바라밀(여섯 가지 지혜) 가운데 보시 바라밀을 첫째가는 바라밀이라고 하지 않는가.
바라밀이라는 것은 세상을 사는 일이다. 이쪽에서 저쪽으로 건너가는 일, 도달하는 일, 나루를 건너는 일이다. 다시 말하면 세상을 사는 문제이다. 그중에서도 첫째가는 것이 나눠 갖는 일, 보시하는 일이라는 것이다. 기쁨을 나누면 그 기쁨은 몇 곱으로 늘어난다. 반대로 괴로움과 슬픔을 나눠 가질 때, 그 괴로움과 슬픔은 몇 곱으로 줄어든다. 나눔에는 이렇듯 미묘한 율동이 따른다.
관계는 일방적이지 않다. 서로 주고받으면서 이루어진다. 또한 그런 관계가 우리들 자신을 만들어 간다. p 162
천 루피짜리를 칠십루피에 산 것이다. 얼마나 기뻤겠는가. 글너데 값을 지불하고 나오려고 하니까 주인이 뒤에서 '아 유 해피?" 하고 묻더라는 것이다. 당신 행복하냐고. 그렇게 싼값에 물건을 사서 정말로 행복하냐고 이 말을 듣고 친구는 머리를 한대 얻어 맞은 것 같더라고 했다. 그건 행복하고는 상관이 없는 일이다. 그건 행복이 될 수 없다. 그러면서 동시에 이렇게 애기하더라는 것이다. '당신이 행복하다면 나도 행복하다. 그러나 당신이 행복하지 않다면 그것은 내 문제가 아니라 당신의 문제다.' 그래서 그 친구가 거기서 행복에 대해 큰 교훈을 얻었다면 그런 얘기를 들었다. p166
그렇다. 우리는 날마다 죽으면서 다시 태어나야 한다.
만약 죽음이 없다면 삶 또한 무의미 해질 것이다. 삶의 배후에 죽음이 받쳐주고 있기 때문에 삶이 빛날 수 있다.
우리는 순간순간 죽어가면서 다시 태어난다.
그러니 살 때는 삶에 전력을 기울여 뻐근하게 살아야 하고, 일단 삶이 다하면 미련 없이 선뜻 버리고 떠나야 한다
우리는 어디서 와서 어디로 가는 나그네인지 시시로 살펴보아야 한다. - 법정스님 수상집 < 인도 기행> 중에서 -
인도 사람들은 고대 베다 시대부터 인생의 목적을 다음 세가지에 두었다. 첫째는 애욕 곧 육체적인 쾌락이고, 둘째는 재산 곧 물질적인 부이고, 셋째는 종교 곧 정신적인 자유이다.
육체적인 쾌락과 물질적인 부는 일상적으로 즐길 수 있는 것들이다. 성질은 다르지만 동물도 육체적인 쾌락이나 물질적인 부를 누리는 기능을 가지고 있다. 사람만이 유일하게 정신적인 자유를 갈구하는 기능을 갖고 있다. 또한 인도에서는 인생을 네 시기로 나누었다. 고대 인도인들뿐만아니라 현대의 일부 힌두교인들도 이 네시기에 따라서 인생을 살고 있다. 그 첫 번째 시기는 범행기(梵行期)라 하여, 스승의 집에서 살면서 베다 성전 등의 고전과 학문을 배우는 시기이다. 그 다음은 가주기(家住期)라 하여, 집에 머무는 기간이다. 집으로 와서 결혼을 하고 가정과 사회 생활을 영위하는 , 시민적인 의무를 다하는 기간이다.
세번째 시기는 임서기(林捿期)로 가산을 자식에게 넘겨주고 숲 속으로 들어가 검소한 종교생활을 실천하는 기간이다. 경전이나 베다서에 보면 아내와 함께 수행하는 장면들이 묘사되고 있다
네 번째는 유행기(遊行期)로, 모든 집착에서 떠나 아무것도 가진 것없이 걸식하면서 수행하는 기간이다. 자기완성을 위한 노력을 계속해 가는 생애의 마지막 단계인 것이다. 가진 것은 밥그릇, 지팡이. 물병뿐이다.
이러한 네 주기는 바라문들의 전통적인 행로였고, 후기에 와서 그 전통이 희미해졌다. p 179
|
같은책 다른리뷰 | 이 책에 대한 다른 리뷰도 읽어보세요.
산에는 꽃이 피네
이전글 :