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비혼, 사이버연애, 로맨스의 상품화 등
현대인의 사랑을 감정사회학적 관점에서 고찰하다

이 책은 한국 사회에서 이루어지는 낭만적 사랑의 감정동학을 연구한 것으로, 연구를 수행하기 위해 사랑을 낭만적 사랑과 현실주의적 사랑으로 이분화한다. 이 책의 목적은 낭만적 사랑을 이상화하거나 낭만적 사랑의 타락을 슬퍼하는 것이 아니라 현실에서 사랑이 실천되는 과정을 감정사회학적 관점에서 역사적으로 고찰하는 것이다.
사랑에 대한 기존의 사회학적 연구는 사랑의 사회동학을 검토하는 것이었다. 다시 말해 사랑이라는 감정을 단순히 감정이 아니라 하나의 사회적 현상으로 포착해 내고자 했다. 필자들 역시 감정이 사회적 현상이라는 점을 부인하지 않는다. 하지만 사랑이 감정이 아니라고 할 수는 없다. 그리고 사랑이 사회적 현상인 이유 중 하나는 사랑이 하나의 단일 감정이 아닌 사회적 영향을 받는 복합 감정이기 때문이다. 따라서 사랑에 대한 사회학적 연구는 사랑이라는 복합 감정이 어떻게 사회동학과 관련하여 출현하고 표출되며, 사랑을 틀 짓는지를 연구할 필요가 있다. 이 책이 주목하는 것이 바로 이것, 즉 사랑의 감정동학이다.

사랑의 감정동학과 사회동학 간 상호관계에 주목한 감정사회학 연구서

사랑은 인간의 본능이다. 하지만 사랑이라는 관념이 대중적으로 확산된 것은 놀랍게도 불과 2~3세기밖에 되지 않는다. 우리가 흔히 말하는 사랑은 서구의 근대화 과정에서 출현한 것으로, 봉건적 신분제의 몰락, 새로운 계급구조 등장, 개인주의적 이념의 확산, 핵가족 탄생 같은 사회 전반의 변화와 얽히면서 태동했다. 따라서 그간의 사회학에서는 사랑을 사회역사적 산물로 보고 개인이 처한 다양한 사회적 구조와의 연관성 속에서 사랑을 이해하고자 노력해 왔다. 하지만 이 책은 사회구조와 사랑이라는 감정 간의 상호관계에 주목한다. 이 책은 사랑의 감정사회학을 다룬 것으로, 사랑의 감정동학이 사회동학과 관련하여 어떻게 출현하고 표출되는지, 그리고 그러한 감정동학과 사회동학이 사랑을 어떻게 틀 짓는지에 주목한다.
이 책은 오늘날 사랑이 왜 점차 어려워지는지 또는 왜 점차 가벼워지는지에 대해 사회학적으로 접근한 것으로, 한국인들이 근대사회로 이행하는 과정에서 낭만적 사랑을 어떻게 수행해 왔는지를 역사적으로 보여준다. 이를 통해 한국 사회에서 이루어지는 낭만적 사랑의 감정동학을 연구하고 현대인에게서 나타나는 여러 가지 사랑 현상을 분석한다. 이러한 작업을 수행하기 위해 먼저 이 책은 사랑을 ‘현실주의적 사랑’과 ‘낭만적 사랑’이라는 두 가지 형태로 나눈다. 한편, 오늘날 확산되고 있는 포스트-로맨스, 비혼, 사이버연애, 로맨스의 상품화 등의 현상 속에서 낭만적 사랑의 운명이 어떻게 될 것인지를 탐구한다.

뫼비우스의 띠처럼 이어진 감정주의, 성적 해방, 소비주의의 연결고리 탐구

제1부 “로맨스 관행의 구조변동”에서는 해방 전후를 기점으로 나타난 한국인들의 사랑 관행을 역사적으로 추적하면서 사랑의 거시적인 변화상을 스케치한다. 특히 연애와 결혼이 분리되고 감정적 교감과 육체적 쾌락이 분화됨에 따라 감정주의, 성적 해방, 소비주의가 뫼비우스의 띠처럼 연결되고 있는 현실을 진단한다. 이 책에 따르면, 주관적 취향을 중시하는 감정주의가 확산되고 성적 욕망이 도덕적 구속력을 상실하면서 현대의 로맨스 관행이 크게 변화하고 있는데, 이 두 가지 특징 모두 소비주의와 긴밀하게 연동되어 있다는 사실이 중요하다. 이 책은 소비자본주의가 로맨스에 미친 영향을 집중 조명하면서, 상품화된 로맨스가 대중문화산업에서 소비의 핵심 동력으로 자리 잡은 현실을 분석한다.
제2부 “포스트 로맨스의 현상학”에서는 오늘날 로맨스 관행을 둘러싸고 새로 주목받고 있는 테마와 주요 쟁점을 다룬다. 예를 들어, ‘첫사랑’에 대한 향수를 통해 낭만적 사랑을 성찰하는 한편, 비혼의 확산에 내포된 역설을 살펴보고, 온라인데이팅앱을 활용한 새로운 친밀성의 구조를 분석한다. 이 책에서는 낭만적 사랑의 균열을 탈(脫)로맨스로 표기하지 않고 포스트 로맨스라고 표현하는데, 그 이유에 대해 이 같은 변화를 새로운 낭만적 유토피아를 건설하려는 움직임으로 이해할 필요가 있기 때문이라고 말한다. 결론에서는 이 새로운 낭만적 유토피아가 갖는 의미를 사회학적 상상력을 통해 적극적으로 탐색한다.

이 책이 사랑에 관한 기존의 사회학적 분석과 차별화되는 이유

이 책은 사랑에 대해 다룬 다른 사회학 저작과 차별화되는 분석적 특징을 지닌다. 첫째, 사회와 사랑의 관계에서 사랑이라는 감정에 더 초점을 맞춘다. 다른 사회학 서적처럼 사랑 감정이 사회적으로 형성되는 과정을 포착하기보다 사회 속에서 하나의 복합 감정으로서의 사랑을 구성하는 감정적 요소들을 감정동학이라는 맥락에서 파악한다.
둘째, 사랑에 관한 대부분의 사회학적 저작이 사랑과 결혼을 단일 메커니즘으로 바라본다면, 이 책은 사랑과 결혼을 서로 다른 논리에서 작동하는 사회적 행위의 동인으로 파악하고 이 둘 간의 모순을 통해 사랑의 실천 관행들이 변화해 온 과정을 추적한다. 이 책은 사랑 자체에만 초점을 맞추는 사랑의 미시사회학이 아닌 사랑의 거시사회학을 지향하는 것이다.
셋째, 지금까지의 사랑에 대한 논의는 주로 여성에 초점을 맞추었거나, 한 단계 더 진전하더라도 남녀 간의 사랑의 차이에 주목해 왔다. 하지만 이 책은 사랑이 양성에 동일하게 작동하는 감정이라는 것에 근거하여 논의를 진전시킨다.
이 책은 현대사회에서 낭만적 사랑은 사라진 것이 아니라 오히려 더욱 갈구되고 있다고 진단한다. 또한 현대인들의 삶은 자신만의 유토피아에 의미를 부여하는 투쟁과정이라고 결론 내리면서, 지금까지의 역사를 통해 볼 때 낭만적 사랑의 유토피아를 둘러싼 또 다른 실험들은 계속 이어질 것이라고 전망한다.

서론 | 사랑의 사회학

제1부 로맨스 관행의 구조변동: 역사적 서술
제1장 | 낭만적 디스토피아 벗어나기
제2장 | 감정주의와 소비주의의 변증법
제3장 | 로맨스의 사막에 오신 것을 환영합니다

제2부 포스트 로맨스의 현상학: 현실 분석
제4장 | 굿바이 투 로맨스: 안녕, 첫사랑
제5장 | 결혼과 비혼 사이: 낭만적 사랑과 현실 사이에서 줄타기
제6장 | 로맨틱 서바이벌

결론 | 낭만적 유토피아들의 전쟁

연애라는 형식의 상호작용은 당사자들만의 고유한 감정적 경험, 즉 공통감정을 발현한다. 이러한 감정적 경험을 통해 연인들은 하나됨, 동질감, 일체감을 경험하게 되는데, 달리 말해 이는 ‘자아의 확장’이기도 하다. 자아의 확장은 개인적 차원이 아니라 상호 관계성을 전제로 할 때 가능해진다. 미드의 ‘일반화된 타자’ 개념은 공통감정을 지닌 자아의 또 다른 표현이다. 연애감정은 타자와 자아 사이에 공통의 의미체계를 만들어주면서 주관과 객관을 뛰어넘는 자아를 만들어낸다. _79쪽

1990년대는 친밀성의 거대한 분기가 일어난 시기이다. 연애와 결혼 간에 확연한 분리가 일어났고 육체적 쾌락과 감정적 교감 간의 분리도 확연해졌다. 쾌락 논리는 크게 두 가지 차원이 얽혀 작동한다. 하나는 육체적 쾌락, 이른바 성적 욕망의 해방이고, 다른 하나는 커플 맺기가 점점 각자의 주관적 감정과 취향에 의존하게 되었다는 점에서 ‘감정주의’의 확산이다. 여기서 중요한 점은 이 두 가지 차원 모두 소비주의와 긴밀하게 연동되어 있다는 사실이다. _132~133쪽

지금의 30~40대는 자신의 20대 초반 시절을 다룬 옛 이야기에 왜 그렇게 빠져들까? …… 이에 대한 답은 1990년대를 회상하는 현재의 주체가 어떤 사회적 위상을 갖추고 있는가라는 관점에서 모색할 필요가 있다. 노스탤지어는 단순히 과거를 재현하는 것이 아니라 현재의 주체가 자신의 원망을 과거에 투사함으로써 체험을 재구성해 내는 기억 작업이라는 점에서 현재와 미래를 배태하고 있기 때문이다. 즉, 과거를 재구성하는 방식에 따라 궁극적으로 현재와 미래의 이면을 들여다볼 수 있다. _212쪽

근대의 파편화되고 원자화된 개인들의 사회는 자신들의 삶을 보장할 혈연적 공동체를 더욱 절실히 필요로 할 수밖에 없었다. 지치고 피곤한 남성 노동자뿐만 아니라 경제활동을 박탈당하고 가족이라는 울타리 내에 갇힌 여성에게도 생존의 의지처인 가족은 불가피하게 요구되는 것이었으며, 자신들의 미래를 책임져 줄 자식 역시 불가피하게 요구되었다. 그리고 가족 안에서 사회에서 쌓인 불만을 잊거나 해소하거나 자신들만의 행복을 비밀리에 만들어내야만 했다. 그것이 바로 근대인들이 가족이기주의라는 비난을 받더라도 자기 가족만의 성을 쌓아야만 했던 이유이다. _236~237쪽

비혼이 증가한 이유는 싱글들이 편리하게 살아갈 수 있는 경제적 환경이 마련되었기 때문이라는 일반적인 설명은 인과구조를 잘못 설정한 것이다. 실제로는 자본은 자신의 단기적인 이익을 실현하기 위해 비혼의 삶에서 가능한 영역을 확대하고 있으며 자신의 토대를 더욱더 파괴하고 있다. 이것이 바로 마르크스가 설명하지 않았던 자본주의의 또 다른 모순이다. 즉, 싱글 시대의 자본주의는 자신의 토대를 훼손하는 싱글들의 삶을 지원한다. _239~240쪽

결혼 속에서의 삶은 ‘나’를 상실시킨다. 이러한 나의 상실은 누군가에게는 가장 헌신적인 사랑이지만, 누군가에게는 대리만족적 삶이다. 그리고 그 대리만족의 대상이 되는 누구, 즉 자식은 부모의 그러한 삶이 매우 부담스럽고, 심지어는 그러한 삶을 고통으로 느낀다. 따라서 자식은 부모가 너무나도 애처롭고 그렇기에 더욱 사랑하지만, 정작 자신은 그러한 부담감과 고통 때문에 가족을 떠나고 싶어 한다. 그러나 자식은 공간적으로는 가족을 떠날 수 있지만 심적으로까지 부모로부터 벗어나지는 못한다. 왜냐하면 원가족으로부터 공식적으로 벗어나기 위해서는 사랑이라는 미명으로 자신만의 가족을 새롭게 구성할 것이 요구되기 때문이다. _257쪽

현실주의적 사랑이 현재 사랑의 장을 지배하는 까닭은, 현대인이 낭만성을 상실했기 때문이 아니라, 일루즈가 정확히 포착해 냈듯이, 감정자본주의가 만들어낸 로맨스의 관행 때문이다. 앞에서도 지적했듯이, 불평등하게 분포된 하나의 재화로서의 로맨스는 일터에서 이미 일정 정도의 객관적 자유를 가지고 있는 사람에게만 개인적 자유를 제공한다. 사랑의 진정한 의미를 실생활에서 실현할 수 있는 능력은 자신들의 삶이 ‘결핍’에 의해 특징지어지지 않는 사람들에게만 한정된다. 감정자본주의 사회에서 낭만적 유토피아는 계급별로 소비된다. _320쪽

현대의 낭만주의자들은 현실과 이상 간의 간극을 더욱 크게 느낄 수밖에 없다. 그리하여 그들은 이전 세대보다 더욱 불안해한다. 따라서 현대의 낭만주의자들은 섣불리 이상세계로 뛰어들 수 없다. 그들은 먼저 이상세계에 뛰어드는 데 필요한 준비물을 챙기는 데 열중한다. 그들은 낭만적 유토피아의 꿈을 버렸기 때문이 아니라 더 크고 더 확고한 유토피아를 꿈꾸기 때문에 현실에 더 집착하고, 그리하여 그 간극은 더 벌어진다. 이것이 바로 현대 낭만주의자들이 처하는 비극이다. _320~321쪽