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중국에서 『논어』의 제 주석(注釋) 가운데 가장 대표적인 것이 하안의 『논어집해』와 주희의 『논어집주』, 유보남의 『논어정의』인데, 세 가지는 각기 그 시대를 대표하는 저작으로서 각각의 특징을 최고(最古: 『논어집해』), 최정(最精: 『논어집주』), 최박(最博: 『논어정의』)으로 정의할 수 있다.
그중 『논어정의』를 보면 문자훈고(文字訓？)나 선진사사(先秦史事), 고대의 전적을 박람(博覽)하면서도 요령이 있다. 광범하게 인용하고 좋은 것을 골라서 따랐으며, 사실의 고정(考訂)에 주의하였고 책 속에서 충분히 앞사람의 『논어』를 연구한 성과를 흡수하였다. 예컨대 청인(淸人)이 집록한 정현의 남아 있는 주석을 모두 소 안에 수록하고 『집해』를 사용하여 한·위의 옛 모습을 간직했다. 경의 해석은 주를 근거로 하고 있으며, 또 경에 의거해 소를 보충하였고, 소에 잘못이 있으면 경의 뜻에 근거해 변론하였다. 그러면서도 책 속에 채택된 여러 사람들의 학설에 구애되지 않았으므로 중류(衆流)를 절단(截斷)하였으나 대의가 남김없이 모두 개괄되었다. 또한 내용이 박흡(博洽)하고 고석(考釋)이 자세하게 갖추어져 있으며 정밀하다.
이제 완역된 본 『논어정의』는 논어학의 체계적 정립에 기여하고, 한편으로는 『논어』가 담고 있는 광범위한 영역과 주제를 총체적으로 조망할 수 있는 기회를 제시할 것이다. 또한 현대적인 문맥에서 접근 가능한 표준적인 번역 작업을 수행하는 동시에 표점과 주해를 더하여 한국 유학에 있어 『논어』에 대한 새로운 이해와 해석의 지평을 넓혀 줄 수 있을 것이다.

“배우고 때에 맞게 익히니, 또한 기쁘지 아니한가?”
모르긴 몰라도, 대한민국에서 이 구절을 한 번도 들어보지 못한 사람은 아주 적을 것이다. 이 구절의 의미를 탐독해 보지는 못했더라도 말이다. 설혹 이 구절을 들어보지 못한 사람이라손 치더라도, 이 구절에서 유래한 ‘학습(學習)’이라는 단어를 모르는 사람은 아마 없을 것이다. 논어는 이 외에도 수많은 구절과 단어를 우리 사회에 남겼다. ‘견리사의’, ‘과유불급’, ‘살신성인’, ‘온고지신’, ‘절차탁마’ 등의 고사성어를 비롯해, ‘이단’, ‘숙맥’과 같은 일상적 표현도 남기고 있다. 그러나 현시대를 살아가는 사람들에게 『논어』를 읽어 본 적이 있느냐고 묻는다면 그렇다고 답할 수 있는 사람 역시 적을 것이다. 한때 식자라면 누구나 읽어야 하는 필독서였던 『논어』는 어쩌다 이렇게 몰락하게 됐을까? 누군가는 지학이라는 말보다 중2병이라는 말이 특정 나이대를 대표하는 시대에 수천 년 전을 살아간 공자라는 사람의 지혜가 무슨 쓸모가 있겠냐고 물을 수도 있을 것이다. 그런데 만약 여러 사람이 말하는 대로, 한국 사회의 병폐 중 하나가 유교 문화에 근간을 두고 있다면, 그 유교가 당최 무엇인지는 갈피를 잡아야 할 것이 아닌가? 그리고 오랜 세월 동안 동아시아가 유교의 가르침을 따른 데에는 이유가 있을 것이 아닌가? 물론 당연히 우리가 공자의 말을 곧이곧대로 받아들일 필요는 없다. 그렇기에 고전은 언제나 해석의 문제를 남긴다. 그리고 이처럼 그저 받아들이는 것이 아니라 우리의 실정에 맞게 해석하여 마땅한 점을 취하는 것이야말로 배움이라고 말할 수 있을 것이다. 수천 년 전의 사람에게서도 배움이 있으니, 또한 기쁘지 아니한가?

『논어』, 공자와 제자들의 대화록
『논어』라고 하면, 경전이라는 것이 널리 알려져 있기에, 아주 고리타분하고 딱딱한 이야기들로 가득 차 있으리라고 지레 겁을 먹는 사람들도 많을 것이다. 반면에 소크라테스의 『대화편』은 아직도 찾아 읽는 사람들이 많다. 그런데 사실은 『논어』 역시 결국은 대화록이다. 『논어』는 공자의 제자들이 스승의 가르침을 전하기 위해 엮은 책이며, 그 특성상 공자와 제자, 그리고 공자의 제자들 간의 대화로 꾸려져 있다. 때로는 제자나 주변 인물들이 공자에게 묻기도 하고, 때로는 공자가 역으로 묻기도 한다. 그리고 그 대화 중에는 우리와 상관없어 보이는 이야기도 있지만, 시대를 불문하고 여전히 큰 울림을 주는 이야기도 있다. 우리는 무엇보다도 『논어』를 통해 ‘인간’ 공자의 모습을 들여다볼 수 있다. 도대체 동북아가 그렇게 오랫동안 떠받든 스승 공자는 어떤 사람이었을까? 공자는 배우고자 자신을 찾아오는 이라면 누구든 가르치고자 했으며, 스스로 더 배우고자 하지 않으면 더 이상을 가르치고자 하지 않았다. 같은 질문에도 제자에 따라 다른 가르침을 주고자 했으며, 때로는 권면하기도 하고 때로는 꾸짖기도 했다. 그리고 때로는 제자들의 행동을 보며 자신을 반성하기도 했다. 제자들 역시 자신이 모르는 부분은 공자에게 물어보고 열심히 따르면서도, 스승인 공자의 행동이 이해가 가지 않을 때는 따져 묻기도 했다. 이처럼 공자와 제자들의 관계는 일방적이지 않았다. 이러한 스승과 제자의 모습은 갈수록 교권이 무너져 가고 교사와 학생 간의 관계가 형식화해 가는 요즘의 우리 사회에도 시사하는 바가 있다. 『논어』뿐 아니라 많은 자료를 통해 『논어』를 주해한 유보남의 『논어정의』, 그리고 그 『논어정의』를 번역한 이 책은 우리에게 공자의 가르침뿐만 아니라 공자와 제자들의 관계 등 공자의 인간적 면모를 잘 보여 줄 것이다.

해 제
1. 『논어정의』 번역의 가치
2. 원저자 소개
3. 『논어정의』 소개
4. 『논어정의』 번역의 필요성
5. 선행연구

일러두기

범 례

논어정의 권5
이인 제4

논어정의 권6
공야장 제5

색 인

살펴보니, 『예기』 「표기」의 이 글이 이 장의 의리를 가장 충분하게 발명해 준다. 『전한서』 「외척전(外戚傳)」에 “연왕(燕王)이 글을 올려 ‘자로(子路)가 누나의 상에 기년(期年)이 되도록 복을 벗지 않았다.’라고 했다.”라고 하였다. 『후한서』 「오우전(吳祐傳)」에 “색부(嗇夫)인 손성(孫性)이사사로이 백성들의 돈을 징수해서 시장에서 옷을 사서 아버지에게 바쳤다.”라고 했고. 『남사(南史)』 「장유전(張裕傳)」에는 “장대(張岱)는 어머니의 나이가 여든이 되자 임기가 아직 만료되지 않았는데도 바로 관직을 버리고 고향으로 돌아가 어머니를 봉양했다.”라고 했다. 세 「전」에서는 모두 “허물을 보면 인을 알 수 있다”라는 이 문장을 인용해서 찬미하는데, 오직 「오우전」에만 “사람을 알 수 있다[知人]”라고 되어 있으니, “인(人)”과 “인(仁)”은 통용되는 글자이다. -59-60쪽

살펴보니, 중손확은 바로 맹희자인데, 『세본』에서 실수로 남궁도와 남궁열을 같은 사람으로 보았고 정군(鄭君)도 마침내 그 잘못을 따라 한 것이다. “열(閱)”과 “열(說)”은 통용되는 글자이니, 『춘추좌씨전』의 이른바 “열을 맡겼다[屬說]”라는 것은 바로 남궁열(南宮閱)이다. 또 이름은 중손열(仲孫閱)이고, 또 다른 이름은 남궁열(南宮說)이며, 그의 시호는 경(敬), 그의 자는 숙(叔)이니, 남궁도와는 아무런 관계가 없다. 정군이 『세본』을 잘못 의존하는 바람에, 육덕명의 『경전석문』과 사마정(司馬貞)의 『사기색은』이 모두 그 잘못을 따라 쓴 것이다. 그러나 『전한서(前漢書)』 「고금인표(古今人表)」에서는 남궁경숙(南宮敬叔)과 남용을 서로 다른 두 사람으로 나누어 나열했으니, 『세본』은 믿을 만한 것이 못 된다. -145-146쪽

지금 살펴보니, “여(與)” 자를 “합(合)” 자의 뜻으로 본 것은 한나라시대 유학자들의 오해(誤解)이므로 이것을 가져다 해석해서는 안 된다. 안사고의 『전한서』 「외척전(外戚傳)」 「주」에 “『논어』에서 운운한 것은, 공자가 성과 명 및 천도를 말하지 않았다는 말인데, 학자들이 잘못 읽어 공자의 말이 자연스럽게 천도와 더불어 부합한다고 여겼으니, 문구(文句)에서만 잘못된 것일 뿐만이 아니라 실제로는 결국 뜻과 취지를 크게 어그러뜨린 것이다.”라고 했으니, 이는 전씨가 인용한 여러 설들을 모두 안사고가 취하지 않았다는 것이다. 『사기』 「공자세가」에, “선생님께서 말씀하신 천도와 성명[夫子之言天道與性命]”이라고 되어 있는데, 여기의 “성명(性命)”은 글자를 이어서 표현한 것[連文]이다. 완원의 『성명고훈(性命古訓)』은 공안국의 판본을 진본으로 삼는다고 했는데 의리상 옳은 듯하다. -248-249쪽

능서의 『사서전고핵』에 “4정(井)이 1읍(邑)이 되는데, 1정에는 3가(家)가 있으니, 4정은 모두 12가이다. ‘10실(室)’이라고 한 것은, 성수(成數)를 들어서 말한 것이다.”라고 했고, 『대대례』 「증자제언(曾子制言)」에 “이런 까닭에 옛날 우임금은 밭 가는 사람 다섯 짝[五？]을 보고서 경례를 하였고, 10실의 조그만 읍을 지날 때는 반드시 수레에서 내렸는데, 이는 덕을 갖춘 선비가 있기 때문이었다.”라고 했으니, 바로 이것이 “반드시 성실하고 진실한 자가 있다”라는 뜻이다. 살펴보니, “성실하고 진실한 사람”이란 바탕이 지극히 훌륭한 사람이다. 그러나 훌륭한 바탕을 가지고 있다 하더라도 반드시 학문을 가지고 완성시켜야 가려진 것을 떨어 없애고 인을 아는 도리를 진작시킬 수 있기 때문에 공자는 네 가지를 가지고 가르칠 때 문(文)·행(行)을 충(忠)·신(信)보다 앞세웠던 것이니, 행(行)이란 바로 배운 것을 실천한다는 것이다. -346쪽