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19세기 이후 한국 농촌은 농경공동체의 전통과 단절되고 근대 도시문명의 중심으로부터도 배제되는 이중의 결핍 속에서 문화적 표류를 거듭해왔다. 21세기 들어 인류문명의 근저를 흔드는 대격변이 이어지는 가운데 농촌 소멸과 문화적 불모화에 대한 위기감이 고조되는 한편, 도시로부터 다양한 계급·세대·지역·종교·인종의 사람들이 농촌으로 들어오고 있다. 이처럼 복잡하고 역동적인 현실은 21세기 시대 조건에 걸맞은 농촌 마을 문화의 재구성을 절실히 요청한다. 『마을』 7호에서는 21세기 농촌 마을 문화를 재구성하기 위해, 과거와 현재의 조건들에 대해 공통성과 자율·자생성, 개방·다양성, 생태·적정성의 맥락에서 다각적으로 물음을 던지고 중층적으로 검토한다. 그리고 무엇이 필요한지를 제안한다.

또한 새로 시작하는 기획연재인 ‘마을살이를 위한 개념어사전’에서, 철학자 유대칠은 공통적인 것에 바탕한 농촌과 도시의 마을살이를 위해 정밀하게 재정의되어야 할 용어들을 그 어원과 사상사 및 사회역사적 맥락에서 조감하는 흥미로운 작업을 시도한다.

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근대 이전까지 동아시아문화권에서 문화文化란, ‘끊임없이 생성하고 변화하는 천지만물의 운행원리道를 사람人이 읽어내고 그 원리에 어울리는 삶을 살아가기 위해 천지만물과 더불어 수신修身(자기학습)하며 생장하고 변화하는 과정 자체로서의 삶과 그런 삶을 통해 드러나는 길과 흔적들(文), 그리고 다시 이것들을 거듭 익히며 생장하고 변화하는 삶의 과정(化)’이라는 유장하고 순환적인 함의를 가진다. 이처럼 ‘문화文化하는’ 삶이 윤리적倫理的 삶이고 좋은 삶으로 여겨졌다. 서유럽문명권에서 문화culture라는 말 역시 식물이나 동물을 돌보고 기르는 ‘과정’에 그 기원을 둔다. 하지만 17~18세기 근대계몽기에 문화를 (그 어원적 함의가 지닌 잠재성을 배제하고) 전 세계에 대한 자신(서유럽-백인-남성-엘리트)들의 우월성을 강조하는 방향으로 재정의함으로써, 폭력적 세계 지배를 합리화했다. 그들이 발명한 ‘문화’는 그들 지역 문명의 특수한 생산물인데도, 세계 식민화와 시장화를 통해 지구의 다른 모든 지역에까지 과잉보편화되었다. 그 결과 문화는 원래 고급하고 우월하며 특권적인 삶의 스타일이라는 고정관념이 지금 우리의 일상에서까지 강력하게 작동한다. 우리는 자신도 모르게 고급, 엘리트, 순수, 상위, 비싼 문화와 저급, 대중, 지저분한, 하위, 싸구려 문화를 나눈다. 이것이 ‘문화’의 이데올로기적 기능이다. 우리는 이런 문화의 이데올로기적 위계로부터 이탈해서, 문화의 새로운 지대를 탐색하고 새로운 형식을 모색해야 한다.
19세기부터 21세기 현재까지 한국 농촌은, 근대 이전의 오랜 농경공동체 전통과 단절되고 근대 도시문명의 중심으로부터도 배제되는 이중의 결핍 속에서 문화적 표류를 거듭해왔다. 1970년대 산업화 드라이브 정책에 의해 젊은이들이 도시로 빠져나가고, 노인만 남은 농촌의 대부분 마을은 고령화와 공동화로 인해 소멸 위기에 처해있다. 텅 빈 농촌에서 삶의 활기를 찾아보기란 어려워졌다. 도시중심 자본주의에 종속되지 않는, 농촌의 ‘땅’으로부터 비롯되는 토속적이고 자생적인 생활 문화를 생산하지도 못하고 있다. 그런가 하면 1997년 금융위기 이후 신자유주의에 의한 양극화와 불평등, 무한경쟁과 각자도생에 내몰린 도시의 젊은 세대를 비롯해서 해외 이주여성과 노동자 등 다양한 계급·세대·지역·종교·인종의 사람들이 농촌으로 들어오게 된다. 그러면서 농촌 마을은 갈수록 치열한 문화의 격전장으로 변모하며 대립과 분화가 깊어지고 있다. 이런 상황에서 팬데믹과 기후위기가 엄습하고, 이 재난과 위기에 대한 해결책이라며 시장과 국가가 제시하는, ‘스마트’로 수식되는 갖가지 첨단기술과 인공지능 시스템이 상품화되어 대중적으로 확산되고 있다. 기술금융자본주의는 더욱 맹렬하게 심화되고, 국가는 기술금융시장에 더욱 종속되고 있다. 이처럼 복잡하고 역동적인 21세기 사회 현실은, 이 시대 조건에 걸맞은 농촌 마을 문화의 재구성을 절실히 요청한다.
21세기라는 시대성, 농촌이라는 지역성, 마을이라는 장소성과 공동체성 등의 중층적 조건이 주어질 때, 과연 문화의 재구성을 위한 어떤 방향성과 기준을 우리는 모색해야 할까? 아마도 21세기 농촌 마을 문화를 재구성하는 일에서 가장 중요한 기준은 ‘공통적인 것the common’의 확보가 아닐까 싶다. 공통적인 것은 (안토니오 네그리와 마이클 하트의 말대로) 우선 ‘부정적으로’ 정의될 필요가 있다. 공통적인 것은 사적인 것도 공적인 것도 아니다. 공통적인 것은 자본의 사적 소유와 지배 및 신자유주의적 전략들에 대립하는 동시에 공적 소유권을 지배하는 국가의 통제와 규제에 대립한다. 자본과 국가 모두, 우리가 사적인 것과 공적인 것의 내부로 접근하지 못하도록 제도와 결정권을 독점하기 때문이다. 이러한 독점은, 그것을 자연스러운 것으로 받아들이도록 우리를 길들이는 이데올로기로서의 위계적 문화를 구성한다. 사적 자본과 공적 국가 중의 양자택일이 아니라 양자를 동시에 부정하면서 열리는, 불투명하고 불안정한 간극이 공통적인 것에 바탕한 문화가 생성될 수 있는 가능지대다. 공통적인 것은 근본적으로 자율과 자치를 촉구한다. 유무형의 자원에 대한 접근을 개방하고 그 자원들을 자율적으로 돌보고 관리하는 자치의 새로운 형식을 재구성할 때, 공통적인 것에 바탕한 문화의 가능지대가 활성화될 수 있다. 공통적인 것의 확보와 확장으로부터, 21세기 농촌 마을 문화 재구성의 세부 방향들인 자율·자생성, 개방·다양성, 생태·적정성 등도 더불어 활성화될 수 있을 듯하다.

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이번 호에서는 ‘21세기 농촌 마을 문화의 재구성’이라는 대주제를 공통성과 자율·자생성, 개방·다양성, 생태·적정성의 방향에서 다각도로 검토하고 새롭게 질문을 던지고자 한다. 모든 기고문은 이런 의도에 부응하는, 유장하고 면밀한 통찰과 날카로운 질문과 참신한 제안, 그리고 농촌 현장의 세부에서 이루어지는 생생하고 구체적인 모색들을 담고 있다.
트임에서 함성호는, 약 260만 년이라는 장구한 인류사적 맥락을 통찰하면서 우리가 21세기의 4차 산업혁명까지를 겪고 있으면서도 여전히 농경이라는 가치와 농촌이라는 장소를 얘기해야 하는 이유를 추적한다. 안승택은, 농촌 마을이 단일·불변하며 반드시 지켜가야 할 문화유산이라는 생각과 전통·유산·보존에 집착하는 행정·복지·학술·문화 활동들이 ‘(엉뚱한) 상상’에서 비롯된 것임을 지적하고, 전통·민속·향토·장소와 같은 주요 개념들을 면밀히 재검토하면서 개인의 문화적 전유가 중요함을 강조한다. 진명숙은, 농촌의 정체성이 시대적 요인에 의해 끊임없이 재구성되는 역동적이고 다원적인 것임을 밝히고, ‘우리’와 ‘타자’를 나누는 이분법에 바탕한 자국민·남성중심주의에 젖어있는 농촌의 문제점을 검토하며 농촌다움을 재구성할 조건들을 제시한다. 유상균은, 팬데믹과 기후위기에 의해 환기된 자연-인간-사회의 동적 공진화 관계를 이해·예측하기 위한 패러다임으로 복잡계 과학을 제시하고, 이미 관계적·복잡계적 사고와 실천을 바탕으로 축적된 농촌의 토속 지혜들과 복잡계 과학의 만남을 통한 적정기술의 활성화를 제안한다. 정영환은, 비닐하우스에서 친환경농사를 지으면서 경험한 농사 기술과 농기계에 관한 문제들을 세밀하게 짚으면서 기후위기와 농사의 관계를 농민의 감각과 관점에서 성찰하고, 적정기술을 함께 만들어가는 마을 문화를 제안한다. 권병준은, 사용자들을 ‘시스템의 노예’로 살아가게 하는 글로벌 거대기업의 윈도우즈나 맥 같은 상용 운영체제의 대안으로서 사용자가 자유롭게 접근해서 자신이 원하는 운영체제를 만들어갈 수 있는 ‘리눅스’를 제안하고, 리눅스 운영체제를 바탕으로 국악 음원을 분석해 새로운 소리를 생성하는 머신러닝 작업을 소개한다. 김학량은 언제나 권력자의 것이었던 미술의 역사가 은폐하는 문화적 위계를 드러내고, 농사짓는 나날의 삶 속에서 ‘그리기’와 ‘만들기’를 통해 만물중생을 섬기고 제 몸과 마음을 가꾸는 수신修身 과정이자 적정기술이기도 한 자생하는 농촌 미술의 윤곽을 생동감 있게 그려낸다.
이어서, 2000년 전후 논산시로 편입되고 개발사업이 이어지면서 사라지고 바뀌어가는 고향 강경의 장소들을 사진과 연보로 기록한 유현민의 포토에세이, 코로나19 이후 농촌에서의 문화 활동에 대한 조대성의 경험담, 농사를 지어보려고 농촌으로 들어오는 도시 청년들의 학습과 마을의 삶을 연결하는 새로운 형식의 마을학습체계인 ‘평민마을학교’의 형성사와 운영원리를 담은 정민철의 연재, 기후위기 시대에 탄소를 땅속으로 되밀어넣을 수 있는 친환경농사의 형식과 그 주체의 재구성에 대해 숙고하는 강마야·금창영·김정섭·정민철의 좌담, 공통적인 것에 바탕한 농촌 마을살이를 위해 재정의되어야 할 용어들을 그 어원과 사상적 맥락에서 입체적으로 조감하는 유대칠의 새로운 연재, 사적 자본과 공적 국가의 통치로부터 이탈하는 아나키스트적 감성과 실천을 권력의 맥락에서 새롭게 조망하는 장정일의 서평, 인간의 손과 머리를 분리하는 자본주의 생산체제의 노동형식에 가려 잊혀진 장인이 일하는 태도로부터 농민의 장인성을 발굴하는 정기황의 서평까지, 이 모든 기고문들이 우리가 21세기 농촌 마을 문화를 재구성해갈 방향을 모색하는 데에 흥미롭고도 귀한 실마리를 던져줄 것이다. 독자 여러분께 망설임 없이 일독을 권한다.

열며│공통적인 것과 문화하는 삶│박영선
트임│21세기 농촌 마을 문화의 재구성
마지막 혁명│함성호
21세기 농촌에서 전통과 민속, 향토와 장소는 무엇인가│안승택
농촌의 다원적 정체성과 바람직한 농촌다움│진명숙
농촌을 위한 과학, 농촌에 의한 과학│정기황
모두를 위한 농사, 탄소를 줄일 적정기술 함께 찾기│정영환
리눅스 운영체제로 가꾼 소리텃밭│권병준
나날의 살림살이 되짚으며 스스로 성찰하게 도와줄 새로운 미술의 모습을 찾아서│김학량
포토에세이│한국 근현대 마을 공간 변천기 5
세기말 풍경, 강경江景 1998~2000│유현민
스밈│농촌으로부터
엔택트 공연, 아마추어 기획자에게 1000만 원이 주어진다면│조대성
협동조합젊은협업농장 실험보고서 4│협업농장과 학습│정민철
벼림│농업·농촌·농민 연속좌담 6
기후위기와 농사│강마야, 금창영, 김정섭, 정민철
연재│마을살이를 위한 개념어사전 1│커먼즈, 코뮌, 커뮤니티
콤무니스communis의 존재들│유대칠
서평│책 너머 삶을 읽다
세계사의 또 다른 쪽: 『우리는 모두 아나키스트다』│장정일
농민, 잃어버린 20년과 앞으로의 20년:『장인─현대문명이 잃어버린 생각하는 손』│정기황

014~15p 우리는 왜 이렇게 ‘같이’의 가치를 당연시하는 것일까? 엘리베이터에 서너 명 정도만 타도 전염에 대한 공포심이 일어나고, 공중목욕탕은 아예 갈 엄두도 못 내면서 우리는 끊임없이 누군가와 같이하는 순간을 기대한다. (…) 인류가 농사를 지어온 1만 년 중 9800년 동안 농사는 인류의 사회·문화·경제적 생활을 지배했다. 우리에게 아직도 1만 년 전 수렵채취 시대의 습성이 남아있는 것처럼, 9800년 동안 농경민으로 살았던 습성이 불과 200년 동안 산업사회에 적응해왔다고 해서, 몸의 문제나 의식의 문제가 새롭게 재배치될 수는 없다. 그런데도 우리는 달라진 물질세계에 따라 몸과 정신의 재배치가 필요하다. 이 할 수 없는 일을 하게 만드는 게 근대의 제도다. 근대가 내세우는 ‘법 앞에서의 평등’은 농경사회의 윤리·도덕을 근대산업사회 시민의 윤리·도덕으로 재편성하기 위한 장치일 뿐이다. 르네상스인이 우월함을 돋보이기 위해 악의적으로 중세를 암흑으로 파악했듯이 말이다. 모든 것을 법과 제도의 문제로 해결하려는 근대의 집착은 산업사회의 새로운 가치를 세우려 하지만, 이는 계속해서 농경사회의 인식과 충돌하고 있다. 지금 우리는 4차 산업혁명 시대와 3차 산업혁명의 시대를 동시에 살면서, 농경사회의 인식과 산업사회의 물리적 구조와 충돌하고 있는 중이다.

26~27p 이야기는 법보다 강한 설득력을 가진다. 이야기는 생존을 위해 바쁘게 움직이는 어느 철이 지나고, 한가한 때에 골격이 만들어졌을 수도 있다. 그렇다고 그것이 결코 생존과 무관하게 이루어지지는 않았다. 이야기는 인류가 모여 살면서 생존의 가능성을 더 높은 쪽으로 유연하게 이끄는 보이지 않는 길이었다. 일컬어 ‘문화적 행위’라는 것을 우리는 흔히 쓸데없는 한담이라고 생각한다. 그러나 문화적 행위는 종종 생존의 가능성을 높인다. 거기에는 정보가 있기 때문이다. 그리고 그 정보는 대부분 재미, 즉 놀이의 요소를 갖고 전달된다. 그러기에 놀이를 통해 습득된 정보는 뇌에 지배되지 않고 즉각적으로 빠르게 반응한다. 아마도 이것이 인간이 끝없이 놀이를 함으로써 얻는 진화적 보상일 것이다.

34~39p 농촌 마을을 둘러싼 여러 개념 중 (도처에서 자주 그리고 전혀 나쁘지 않은 뜻에서 쓰이지만) 심각한 오해를 초래하는 것이 바로 ‘자연촌’, ‘자연마을’ 등의 용어이다. 이는 본래 일본 학계가 그들의 근세·근대에 나타난 촌락 사회와 제도의 변화를 설명하기 위해 고안한 개념이다. 그런데 일제강점기 일본인 학자에 이어 해방 후 한국 농촌을 연구한 국내 사회학자·인류학자·역사학자들도 이 용어를 채택함으로써, 한국의 사회·문화·역사를 설명하는 개념으로 활용하게 됐다. 애초 ‘자연촌’ 개념이 고안된 것은 근대에 제도화된 일본의 촌락(무라)이 유구한 옛날부터 그대로 있었던 것은 아님을 밝히기 위해서였으니 나쁜 뜻에서 만들어진 말이 전혀 아니다. 문제는 머리에 붙은 ‘자연’이 엉뚱한 상상의 결과이며, 또 엉뚱한 상상을 만들어낸다는 점이다. (…) ‘학습되고 공유되는’이라는 문화의 규정이 그 자체로 문제될 이유는 없다. 문제는 이 ‘학습과 공유’를 특정 (지리적 혹은 사회적 경계 안으로 닫힌) 집단에 의해 이루어지는 것으로 간주할 때, ‘경계가 엄격한 집단=문화를 담는 그릇’처럼 사고하며, 그 경계의 안과 밖을 단절하는 인식으로 연결되기 쉽다는 점이다. 그러나 인류학적으로 공유sharing란 어떤 사람이나 사물이 다른 사람과 사물에 동시에 소속되거나 소유될 수 없음을 반드시 의미하지 않는다. 즉 문화가 일종의 커먼즈commons(공유재, 공공재)라면, 이는 문화가 특정 경계 안의 사람들에게만 소속되고 그들이 배타적으로 소유해서만이 아니라, 경계 안팎에 걸쳐 살아가는 사람들 사이에서 부분적으로 혹은 일시적으로 접속(연결)이용·변형되기 때문이기도 할 것이다.

49p 농촌을 공동체가 작동하는 공간으로 상정하게 된 과정에는 도시화·현대성·자본주의 등이 긴밀하게 연루되어 있다. 농촌은 도시의 대립 개념으로 자주 호명된다. 이와 함께 도시화 과정에서 잃어버린 어떤 가치가 농촌에는 남아 있는 것으로 해석되기도 한다. 예를 들어 농촌은 귀농·귀촌인의 농촌 이주 동기 속에서 ‘전원’, ‘생태’, ‘감성과 인성 교육의 장’으로 인식되고는 한다. 정부나 지자체의 귀농·귀촌 정책 속에서 농촌은 ‘낭만적’ 공간으로 그려진다. 이러한 농촌성이 ‘맞다, 틀리다’는 중요하지 않다. 농촌성은 어쩌면 사람들의 인식을 통해 사회적으로 생산되고 구성되는 이미지상징기호로 작동하는 담론의 하나일지도 모른다. 오늘날 농촌은 몇몇 지표와 기능으로 뚜렷이 정의내리기 힘든 곳이 되었다.

57~58p 지구와 생물들이 함께해온 40억 년 가까운 시간 동안 생물들은 주어진 환경에 적응하며 살아온 수동적 존재들이 아니었다. 그들은 변화된 환경에 적응했을 뿐 아니라 스스로 환경을 변화시켰다. 생물과 자연은 ‘동적으로 공진화dynamically coevolve’해왔다. 다시 말해 환경 자체도 적응과 진화를 할 수 있는 유기적 시스템이다. 산소가 없던 원시 지구의 대기는 광합성을 하는 박테리아의 출현으로 산소가 풍부한 대기로 변화했으며, 산소를 활용하면서 몸집이 크고 복잡한 고등생물들이 진화할 수 있었다. 생태계의 참모습은 여러 종과 자연환경 간의 공진화 과정이다. 생태계의 조건은 고정되어 있지 않고 언제나 변화한다. 따라서 생물과 자연의 물질대사 조건에 따라 동적인 안정이 유지될 수도 있고 큰 파국에 이를 수도 있다. 현재 지구의 상황은 후자에 해당한다고 진단할 수 있다. 인간의 활동으로 인해 물질대사에 균열이 발생했기 때문이다. 이미 19세에 칼 마르크스는 『자본론』에서, 인간의 노동과정을 “인간과 자연 사이에서 이루어지는 과정, 즉 인간 자신과 자연 사이의 물질대사를 자기 자신의 행위에 의해 매개하고 규제하며 통제하는 과정”인데, 자본주의 생산관계 및 도시와 농촌의 적대적 분업의 결과로 “물질대사와 상호의존적 과정에 회복할 수 없는 균열이 발생했다”고 썼다. 마르크스는 인간과 자연 간의 동적 공진화 관계를 정확히 파악했고 그 선순환 조건을 물질대사로써 설명했다. 그러나 당시 이를 뒷받침할 과학적 언어가 없었던 탓에 마르크스의 생태적 통찰력은 오늘날에도 그리 주목받지 못하고 있다.

75p 최근 농업계에서 말하는 신기술이나 적정기술들은 ‘편리함’에 맞춰져 있다. 하지만 기후위기 시대가 요구하는 것은 편리함보다는 ‘지속 가능성’이다. 그동안 편리함으로 만들어진 기술들의 문제가 드러났고, 개선되어야 한다. 화학비료보다는 퇴비로, 트랙터보다는 낙은 기계로, 고탄소 방식에서 저탄소 방식으로 방향이 바뀌는 것은, 이대로 가면 우리 모두 인류생존의 위기에 맞닥뜨릴 거라는 예감 때문이다. 우리는 기술이라는 단어에 얽매인다. 전문적으로 새로운 것이 현재의 위기에 대처할 해결책이 될 거라고 막연히 기대한다. 하지만 오히려 농민과 농촌 사람들의 작은 실천으로 변화를 만들어낼 수 있다. 8만 농민이 20리터씩만 경유를 안 쓰고 밭을 일구면 16만 리터를 아낄 수 있다. 그만큼 탄소량도 줄일 수 있다. 탄소저감에 필요한 적정기술을 찾는 노력과 지혜를 모은다면, 모두를 위한 농사와 농촌 마을 문화가 가능하지 않을까.

77~84p 리눅스의 가장 큰 장점은 이 운영체제에 대한 접근성이다. 사용자가 원하면 운영체제를 직접 바꿀 수 있다. 즉, 리눅스를 쓰게 되면 내가 원하는 운영체제를 만들어갈 수 있다. 우리에게 익숙한 ‘시스템의 노예’라는 표현은 컴퓨터 운영체제와 사용자의 관계에 가장 잘 들어맞는다. 우리는 보통 ‘운영체제의 노예’로 살아간다. 상용 운영체제가 제공하는 편의성의 이면에는 이윤 추구를 목표로 하는 거대기업의 치밀한 상업 전략이 숨어있다. 한번 익숙해진 시스템에서 벗어나기란 쉽지 않다. 대다수 사람들은 운영체제를 익히고 새로운 컴퓨터 프로그램을 다루는 기술을 익히는데 굳이 시간과 노력을 들이려 하지 않는다. 상용 운영체제는 이 같은 사용자의 무관심과 게으름을 완벽하게 기정사실화해서 수익을 얻어낸다. 그들의 마케팅 전략은 운영체제 곳곳에 교모하게 숨어 있고, 우리는 보이는 또는 보이지 않는 광고에 수없이 노출된다. 그들의 완제품을 쓸 수밖에 없도록 부지불식간에 세뇌되고 중독되어 간다. 그들이 추구하는 최고의 전략은 우리가 그들의 시스템에서 벗어날 필요성을 못 느끼게 하는 것이다. 그냥 거기서 평생을 머무르게 하기, 그래서 평생의 고객으로 남게 하기. 그들은 더 쓸 수 있는 것을 더 이상 못 쓰도록 전략적으로 운영체제를 바꿔버린다. (…) 이 작업의 중요한 목표들 가운데 하나는 인간 연주자에게 자신의 연주에 ‘내포된 가능성을 보여주는 것’이다. 머신러닝을 수행하는 인공지능AI 무당들이 만들어낸 방언과 같은 음원을 들려줄 때 인간 연주자들은 대부분 안도의 한숨을 내쉰다. 역시 기계는 멀었구나, 우리는 이세돌처럼 되지는 않겠구나, 대단한 음악적 결과가 나올 줄 알았는데 결국 ‘노이즈’ 구나. 노이즈는 이 작업의 주된 결과물이었다. 노이지를 줄여나가 연주자의 귀를 솔깃하게 할 만한 소리를 이끌어내는 것이 이 작업에서는 중요했다. 그러므로 원래의 연주 음원을 그대로 흉내 내는 것이 아니라, 인간 연주자의 가능성을 자극할 수 있는 그럴듯한 연주와 소리를 찾아가는 과정이 필수적이었다.

89~95p 선사시대에서 동시대까지를 관통하는 미술사 책을 스르륵 넘겨보면 알 수 있지만, 미술은 대지에 속해 있거나(동굴벽화·암각화 또는 페루의 나스카 라인Nazca Lines 같은 대지 그림), 부잣집 벽에 속하거나(절이？