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이 책은 폭력이 폭력인 줄 모르는 사회에 대한 일침이다. 고전에서부터 현대 사상에 이르기까지 폭력을 줄여온 인류의 다양한 노력들을 모두 여덟 가지로 제시하고 있다. 그 여덟 가지는 다음과 같다.
첫째, 불안과 혼돈 속에서 새로운 정치와 평화를 갈망하던 고대 중국 민중의 노래 모음집인 『시경』의 평화 사상에서 평화적 열망의 보편성을 밝힌 글(이명권), 둘째, ‘사띠아그라하’(진리파지), ‘아힘사’(비폭력)를 온몸으로 구체화시켰던 간디의 평화실천을 정리하고 소개한 글(박수영), 셋째, 오늘날 중국 굴기와 현실의 배후에서 작동하고 있는 마오이즘의 전쟁과 평화관을 분석함으로써 중국적 평화의 의미와 한계를 정리한 글(최자웅), 넷째, 틱낫한의 참여불교와 함석헌의 씨?사상의 접점에서 ‘평화’를 보면서 평화 논의를 종교적 담론으로 연계시키고 있는 글(김종만), 다섯째, 레비나스와 수에키의 사상을 중심으로 타자성을 자신에게로 환원시키지 않고 있는 그대로 맞이하고 긍정하는 자세가 평화의 근간이라는 사실을 밝힌 정리(김동근), 여섯째, 한국의 독재 정치와 IMF 경제위기 이후 간접적이면서 비가시적으로 작동하는 폭력의 기제들을 분석하고 해체시킴으로써 한반도 평화론의 형성에 기여하는 글(김연정), 일곱째, 6.15선언, 10.4선언, 판문점 선언 등에서 한반도 평화체제의 가능성을 읽으면서 시민참여의 확대를 주문하고 원불교 교학을 한반도 공동체론에 적용하고 있는 글(전철후), 여덟째, 코로나19 시대에 달마(達磨)의 종교적 행위를 소환해 평화의 의미를 재점검 하면서 ‘호모 사케르’처럼 제 몫을 상실해버린 이들에게서 종교적 거룩함을 읽어내려는 글(박종식).
한국에서 평화학은 이제 시작하는 단계이다. 평화라는 이상을 전승해온 종교전통에서조차 평화를 현실감 있게 분석하고 그 사회적 의미를 읽어내며 종교적 메시지와 연결시킨 연구는 별로 없었다.
이 책에 담긴 여덟 편의 글은 평화의 종교적이고 사회적인 의미 혹은 종교 언어의 사회화를 추구함으로써 이른바 ‘종교평화학’을 확립하는데 기여하고 있다. 평화를 구체화하는 일이 종교적인 일이라는 사실을 음으로 양으로 밝히고 있다는 점에서 의미 있는 책이 아닐 수 없다(여는 글에서)

포스트 코로나 시대, 우리는 어디로 가야하나? 인간에게 궁극적 가르침을 주어야 하는 종교도 길을 잃고 헤매고 있다. 인간이 건설한 최대의 문명을 자랑하는 21세기의 4차 혁명시대에 천만 명이 넘는 지구촌 인간이 바이러스의 역병에 시달리고 있다. 코로나 19는 인간이 건설한 ‘바벨탑 문명’에 대한 제동을 걸기 시작했고, 자본주의와 성장 소비산업에 익숙한 인간은 어쩔 수 없이 삶의 방향 전환을 시도하기에 이르렀다. 정치, 경제, 사회, 문화 전반에 걸친 패러다임 전환의 시기에 삶과 죽음이라는 인간의 근원적 물음에 답해야 하는 종교는 향후 어떠한 방향으로 새로운 지평을 열어가야 할 것인가? 여기에 그 작은 고민을 풀어가는 ‘코리안아쉬람’ 소장 학자들의 담론을 들어보자.

〈포스트 코로나 시대의 새 종교 지평〉은 6명의 소장 종교 학자들의 참신한 종교 이론이다. 특히 포스트 코로나 시대의 뉴 노멀에 걸 맞는 새로운 종교 형태로서 어떤 형태의 모습을 지닌 종교가 현실 사회에 기여 할 수 있을지를 자문하면서 작은 지혜의 답을 제공하고 있다.
이명권의 연구 주제인 ‘포스트 코로나 시대의 종교 협력’은 ‘비움과 나눔 그리고 사귐이라는 협동 정신을 강조했고, 종교 화합의 실천적 가능성으로서 평화통일과 생태, 그리고 풍류도의 정신을 꼽았다.
박수영은 합리적 종교와 그 너머의 실천적 차원을 모색하는 방식을 화이트 헤드의 철학과 그것을 넘어서는 연구를 진행했다. 이른바 종교의 사회적 책임이라는 윤리적 의식에 강조를 하고 있는 것이다.
박종식은 “새 하늘과 새 땅 정토가 가능한가?”라는 자문을 통해, 이 땅에서의 현실적 정토로서의 타자에 대한 관심을 강조하고 있다.
김종만은 “포스트모던 시대의 신관”이라는 주제로 다양성과 상대성을 인정하는 지역신관의 의의를 논한다.
최자웅은 “동학혁명사상의 광맥에서 본 수운 최제우의 시천주 개념과 변천 및 전개”라는 제목에서 동학혁명의 씨알사상과 해월 최시형의 양천주와 사인여천, 의암 손병희의 천도교와 인내천사상을 논한다. 특히 이 동학사상은 세계에 자랑할 만한 독창적이고 주체적인 종교사상일 뿐만 아니라, 분단 극복을 위한 통일 사상으로서도 높이 평가하고 있다.
전철후는 “함석헌의 민주 평화론”이라는 논문에서 민중 중심의 유기체적 공공성을 논하면서, 민주 평화사상과 유기체적 평화공동체 개념을 다루고 있다. 그 가운데서도 다원주의적 평화관을 전개한다. 마지막 부문에서 이 책은 종교 간의 대화를 강조한 영성 공동체 〈코리안아쉬람〉이 17년간 이어 온 정신사적 측면에 대한 대담과 토의가 실려 있다. 포스트 코로나 시대에 걸 맞는 새로운 종교를 예견하는 적절한 담론이 진행되고 있다.

포스트코로나 시대의 한국 종교 협력 (이명권)

I. 서론 ·································································································· 14
Ⅱ. 종교 화합과 협력의 이론적 가능성 ············································ 18
1. 포스트 코로나 시대, 위기에 처한 종교 ·························· 18
2. 위기 극복의 길, ‘허시교(虛, 施, 交)’: 비움(虛)과
나눔(施)을 통한 사귐(交)의 종교적 연대 ···················· 20
III. 종교 화합과 협력의 실천적 가능성:‘평화통일, 생명/생태, 풍류도’ ·· 20
1. 평화통일을 위한 종교적 연대 ······································· 25
1) 평화 통일을 위한 종교 사상적 기초로서의 ‘하나(一)’ 25
2) 조화와 평화의 통일, ‘화해의 기술’ ······························ 25
2. 생명과 생태 운동의 연대 ··················································· 25
1) 소외의 극복: 빈부격차, 인권사각지대, 여성 보호 ··· 28
2) 생태 회복 운동의 연대 ··················································· 31
3. 풍류도의 실천적 연대 ························································ 31
1) 풍류도(風流道)와 종교적 연대 ···································· 34
2) 공자와 노자의 풍류정신 ················································ 36
IV. 결론 ····························································································· 36
〈 참고문헌 〉 ······················································································· 41

합리적 종교란?
화이트헤드(A. N. Whitehead)의 불교관을 중심으로 (박수영)

I. 서론 ·································································································· 50
II. 화이트헤드의 철학과 종교론 ························································· 53
1. 유기체 철학의 탄생 ·································································· 53
2. 화이트헤드의 종교론 ································································ 58
III. 화이트헤드가 바라본 불교 ···························································· 65
1. 합리적 종교 ················································································ 65
2. 형이상학이 만든 종교 ······························································ 69
3. 도피주의적 종교 ········································································ 74
IV. 합리적 종교는 가능한가? ·

여는 글 (이찬수)
시경에 나타난 평화 사상 (이명권) ················································13
간디의 비폭력사상 다시 보기 (박수영) ········································· 41
마오이즘의 세계인식과 평화관 (최자웅) ······································· 79
- 초기사상, 혁명적 실천과 모순개념, 우공이산(愚公移山)을 중심으로 -
종교적 관점으로 보는 평화담론 (김종만) ·····································125
: 틱낫한과 함석헌의 종교사상을 중심으로
‘타자 앞에 선’ 인간 주체와 평화 (김동근) ···································157
: 레비나스의 종교 이해와 수하키의 인간 실존 방식을 중심으로
내재된 폭력, 대한민국에서의 일상화된 국가폭력을 논하다. (김연정) ·185
한반도 평화공동체적 함의 (전철후) ·············································223
삶에 지친 그대에게 평화를! (박종식:법명 空日) ·····························243··························································· 78
〈 참고문헌 〉 ························································································ 84

새 하늘과 새 땅, 정토가 가능한가? (박종식 만종공일)

I. 서론 : 정토 논의와 종교철학 ························································· 88
II. 본론 : 정토를 논하다. ·································································· 90
1. 그리움의 공간인 정토의 모습 ················································ 90
2. 불교가 제시하는 언어, 거룩한 땅 정토는? ························· 94
3. 거룩함의 나툼-정결한 땅의 히에로파니(Hierophany) ·· 95
4. 시선과 응시의 교차점, 낙원은 언제나 먼 거리에! ············ 97
5. 정토의 신체성! 낙원에서도 몸을 지녀야 한다. ············· 100
III. 정토는 신비에 감싸여 있도다. ··············································· 104
1. 거울 앞에 선 존재, 스스로를 들여다본다는 것! ·············· 106
2. 정토와 삼계교, 종교혁명에 대한 역사적 실험 ················· 107
3. 천국을 소유한 자! 고난을 견뎌야 한다? ··························· 110
4. 현실의 문제, 정토의 정치성과 윤리 ··································· 112
5. 새 하늘과 새 땅을 벗어나서 ··············································· 115
IV. 결론 : 정토 넘어서 현실은? 타자에 대한 관용을! ················ 119
〈 참고문헌 〉 ······················································································ 127

포스트모던 시대의 신관(神觀) (김종만)

I. 들어가는 말 ···················································································· 132
Ⅱ. 지역 신관(local theism)이란 무엇인가? ··································· 135
1. 지역 신관의 형성 배경 ··························································· 135
2. 신관과 실체론 철학 ································································ 137
3. 실체론 철학에 근거한 신관의 유형들 ································ 141
Ⅲ. 지역 신관의 정의와 의의 ·························································· 145
1. 모더니즘 신관에서 포스트모더니즘 신관으로 ················· 145
2. 포스트모더니즘의 두 유형 ·················································· 149
3. 지역 신관의 철학적 토대 ····················································· 154
4. 지역 신관의 성서적 근거 ······················································ 157
5. 지역 신관의 의의 ···································································· 161
Ⅳ. 나가는 말 ···················································································· 163
〈 참고문헌 〉 ······················································································ 167

동학혁명사상의 광맥(鑛脈)에서 본
수운 최제우의 시천주(侍天主) 개념과 변천 및 전개 (최자웅)

I. 서론 ······························································································ 172
Ⅱ. 동학혁명을 위한 씨알 사상-수운 최제우의 시천주(侍天主) ···········176
Ⅲ. 해월 최시형의 양천주(養天主)와 사인여천(事人如天) ·········· 188
Ⅳ. 의암 손병희의 천도교와 인내천(人乃天) ································ 193
Ⅴ. 결론 ······························································································ 199
〈 참고문헌 〉 ······················································································ 203

함석헌의 민주평화론:
민중 중심의 유기체적 공공성(公共性) (전철후)

I. 들어가는 말 ·················································································· 206
Ⅱ. 민주평화 사상 ············································································· 209
1. 민중의 정치 ·············································································· 209
2. 비폭력저항 ··············································································· 212
3. 참여 민주주의 ·········································································· 216
Ⅲ. 유기체적 평화공동체 ································································· 220
1. 민중의 공공(公共)의식 ························································· 220
2. 다원주의적 평화 ······································································ 223
Ⅳ. 나오는 말 ···················································································· 227
〈 참고문헌 〉 ······················································································ 230

대담 : 코리안아쉬람 17주년 기념 대담 ··································· 233

이명권: 포스트 코로나 시대의 한국 종교협력

“과연 종교가 사회 발전과 안녕에 기여하는 정도는 얼마일까? 21
세기 최첨단 과학시대 아직도 종교는 도대체 유용한 것인가? 이러
한 질문은 어제 오늘의 문제가 아니지만, 여전히 종교는 인간 생활
의 중요한 한 몫으로 자리하고 있다. 하지만 오늘날 한국 종교는 급
변하는 다원 사회의 흐름에 잘 적용하지 못하고 구태의연한 경직성
과 폐쇄성으로 종교 간의 반목은 물론 대화와 화합에 협조하는 종
교들은 소수에 불과하다. 소위 ‘제도권 종교’의 한계가 그 어느 때
보다 심각한 상황에 있다. 따라서 최근에는 “제도 종교의 시대는 막
을 내렸다.”는 중견 종교학자의 목소리도 나오고 있다“ 15쪽

“코로나 19이후에 종교들이 새로운 형태의 화합과 사회적 기여를 할
수 있는 부분이 있다면 그것은 첫째, ‘비움(虛)의 길’에 있다고 본
다. ‘비움’은 언제나 그래 왔듯이 반성의 첫걸음이다. 종교가 경쟁적
성공신화에 젖어서 건물 중심의 외형적 성장에 치중했다면, 이제는
내면의 성찰과 더불어 불필요하고 과도한 욕망을 비우는 일을 실천
해야 할 때다.“ 20쪽

“뿐만 아니라 유교에서도 공자가 말한 ‘극기복례(克己復禮)’가 인
(仁)의 한 단면이라고 했듯이, ‘자기를 극복하고 예를 회복하는 일’ 이야 말로, 일체의 사리사욕을 버리는 ‘비움 정신’의 발현이라 하지
아니할 수 없다. 기타 이웃종교에서도 그 모든 신앙체계는 자기부
정의 통과의례를 거치는 ‘비움 정신’이 깃들어 있다. 비움 정신이 인
간의 내면정신의 수양이라는 단계를 거쳐서 사회화 될 때, 그것은
‘나눔 정신’으로 이어지게 되고 다시 나눔에는 ‘사귐’이라는 즐거움
이 수반된다. 그 일련의 과정, 곧 비움-나눔-사귐의 과정을 필자
는 ‘비움으로써 얻어지는 즐거운 길’ 곧 ‘허락지도(虛樂之道)’라고
포스트 코로나 시대의 한국 종교 협력 l 23
명명해 본 것이다. 이것이 종교들이 서로 화합하고 연대할 수 있는
이론적 근거가 된다.“ 22-23쪽

박수영: 합리적 종교란?
- 화이트헤드(A. N. Whitehead)의 불교관을 중심으로

I. 서론
실재를 존재(being) 아닌 생성(becoming)의 과정으로 이해하는
화이트헤드(Alfred North Whitehead, 1861-1947)의 유기체 철학
(philosophy of organism)에서 전개된 우주론의 저변에 깔려있는
문제의식은 기본적으로 문명의 진보이다. “진보하는 문명의 전제 조
건은 사회조직을 지속시키는 책임감, 즉 윤리의식이며, 사회조직의
지속에 대한 책임감이야말로 문명의 근본 과제로서 모든 도덕의 기초
이다”
(50쪽)

“화이트헤드가 ?과학과 근대 세계(Science and the Modern
World)?, ?형성중인 종교(Religion in the Making)?, ?과정과 실재
(Process and Reality)?, ?대화(Dialogues of Alfred North
Whitehead)? 등 몇몇 저서에서 기독교와 비교하면서 언급한 불교
에 대한 견해를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 기독교와 더불어 가장
‘합리적 종교’이다. 둘째, 기독교가 형이상학을 형성하는 종교임에
비해 불교는 ‘형이상학이 만든 종교’이다. 셋째, 불교는 진보하는 문
명과는 함께하지 못했던 ‘도피주의적 종교’이다. 화이트헤드의 표현처럼
“종교는 이제 안락한 생활을 장식하는 점잖은 형식 신앙으로 전락해가는
경향이 있는 현대에, 나는 다소 불편하거나 오류일 수도 있는 그의 불교관,
더 나아가 그의 종교론을 우리 모두 마음을 열고 들어보았으면 한다.
왜냐하면 그는 자신의 형이상학도 완전하지 않다고 말했고, 신념과 의례 등
종교의 외적 부분들을 인간의 삶의 변화에 맞추어 재조직하며 ‘만들어 나가
는 종교(Religion in the Making)’야말로 그가 정의하는 합리적
종교이기 때문이다.“ 52쪽

“결국 합리적 종교란 집단적, 사회적 종교의 단계를 벗어난 보편적 세계의
식을 갖는 고독한 종교이다.“ 68쪽

“순화된 합리적 종교들이 서로를 관용하며 배우고 실천할 때, 종
교 자신과 그 종교가 이끄는 문명도 함께 전진할 것이다. “모험하는
정신을 소유한 문명은 자유롭고 활기차며 창조적이다. 만약 모험이
없다면 우리는 깊이 없는 문학, 의심 없는 전제에서 연역된 세부적
인 것의 확장에만 공들이는 과학, 비교적 중요하지 않은 차이에 몰
두하는 예술, 도그마에 헌신하는 종교에 휩싸일 것이다”(AI 258).
더 나아가 “종교의 죽음은 이런 고귀한 모험의 희망을 억압하는 데
에서 온다.“ 83쪽