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개념사의 맥락에서 바라본
한국의 과학과 종교

과학과 종교의 관련성을 살펴보는 일은 오늘날 한국 사회를 이해하기 위한 통로의 하나로서 중요하게 취급될 필요가 있다. 그 작업은 과학과 종교의 관계에 대한 여러 입장 중 어느 입장이 바람직한가를 판단하는 차원에서가 아니라, 한국 사회에서 과학과 종교의 관계에 대한 인식이 어떤 역사적 과정을 통해 형성되었으며 현재 어떤 양상을 띠고 있는가를 객관적으로 해명하는 데에 초점을 두고 이루어져야 한다.

현재 한국 사회에서 과학과 종교의 관계를 바라보는 지배적 관점은 대략 두 가지로 나누어볼 수 있다. 하나는 과학과 종교가 상호 갈등 관계에 있다고 생각하는 관점, 다른 하나는 과학과 종교의 공존이 가능하다고 보는 관점이다. 그런데 과학과 종교의 관계를 갈등으로 보는 관점이나 공존으로 보는 관점은 과학과 종교의 영역이 구분되어 있다는 것을 전제로 한다. 언제 어디서나 이런 구분이 있다고 생각하기 때문이다. 하지만 과학과 종교라는 용어조차 100년 전에는 낯선 것이었다는 점을 생각한다면, 이런 무신경은 놀랄 만하다. 이와 같은 무신경은 과학과 종교의 영역이 구분되기 이전과 구분된 이후의 차이점에 대한 성찰을 애초에 결여하도록 함으로써, 필연적으로 오늘날 우리 사회에서의 과학과 종교의 관계를 온전히 이해할 수 없도록 만든다.

이 책에서는, 과학과 종교라는 말이 등장하고 양자의 영역이 구분되어나간 과정에 대한 개념사적 성찰에서 출발하여, 이후 과학과 종교의 관계가 새롭게 전개되는 상황 속에서 과학이 종교에 미친 영향 및 과학에 대한 종교의 반응이 어떠했는지를 개별 종교들을 중심으로 살피고, 마지막으로 근대과학의 가시적 결과물인 문명의 이기가 종교 경험에 어떤 영향을 미쳤는지를 고찰한다. 그리고 과학과 종교의 관련성의 문제를 다룰 때 빠지기 쉬운 두 가지 함정, 곧 과학과 종교 두 영역이 대등한 관계에 있는 것처럼 생각하는 오해와, 과학과 종교의 영역이 애초부터 구분되어 있었던 것으로 생각하는 착각에 빠지지 않도록 주의를 기울이며 작업을 진행하였다.

근대 이후 한국사의 전개 과정이라는 역사적 맥락을 고려하면서 과학과 종교의 관계를 전반적으로 다룬 연구는 그동안 없었으며, 이 책이 그 최초의 작업이라 할 수 있다. 이처럼 역사적 시각으로 한국의 과학과 종교를 다루는 작업은, 한국 사회의 종교를 이해하는 데에 도움을 줄 뿐 아니라, 한국 과학사에서도 새로운 연구 영역을 열어줄 가능성을 제공한다는 점에서 중요한 의미가 있을 것이다.

‘한국’에서 ‘과학’과 ‘종교’라는 키워드는 어떻게 형성되고, 어떻게 상호 관계하고 있는가

이 책의 제목인 ‘한국의 과학과 종교’는 세 단어로 이루어져 있다. 한국, 과학 그리고 종교이다. 여기서 과학 및 종교를 포괄하는 위치에 있는 한국이라는 단어는 ‘현재’의 한국을 의미한다. 현재의 한국은 지존(至尊)의 자리에 있어서, 모든 것이 그의 관점으로 정리된다. 민족국가 혹은 국민국가의 하나인 한국은 형식적으로 다른 민족국가와 대등함을 유지하면서 자신의 영역 안에서는 절대성을 부여받고 있다. 현재의 한국은 자신의 틀로 과거를 정리하고 미래를 전망한다. 사실, 과거와 미래의 한국은 현재의 한국과 다른 모습일 수밖에 없다. 그런데도 과거와 미래가 지니고 있는 원래적 이질성(異質性)이 현재 한국의 관점으로 순치되어 “같은 것이지만 조금 다른 것”으로 만들어진다. 어쨌든 과거-현재-미래는 닿아 있는 것이 아니던가? 이렇게 상정된 시대적 연속성은 현재의 관점으로 현재와는 다른 시대를 해석한다. 현재 중심주의는 현재를 정당화하기에 바쁘며, 현재와는 다른 상황을 쉽사리 무시한다. 누구도 과거를 해석하거나 미래를 전망할 때 현재의 관점에서 완전히 벗어날 수는 없다. 그러나 우리가 과거나 미래를 현재의 관점에서 보고 있다는 사실을 잊게 되면 곧바로 치명적인 함정, 즉 시대착오라는 함정에 빠지게 된다. 경계하지 않을 수 없다.
과학과 종교는 모두 현재의 용어이다. 19세기 후반의 동아시아 상황에서 만들어져서 현재 한국의 일상어 및 학술어 영역에서 필수적인 위치를 차지하고 있다. 이들 용어에 힘입어 현재 한국은 자신의 상황을 이해하고 정리한다. 19세기 후반 이후에 현재 한국의 기본 틀이 형성되었음을 고려할 때 이러한 자기 이해는 필연적이며, 과학과 종교는 현재 한국의 자기 이해에 큰 역할을 하고 있다고 볼 수 있다. 이런 의미에서 이 책의 제목인 ‘한국의 과학과 종교’라는 말은 가치를 지닌다. ‘현재 한국’과 ‘과학과 종교’가 맺고 있는 관계는 무시해도 좋을 만큼 사소한 관계가 아니기 때문이다. 그 관계를 밝히는 것은 지금의 우리를 새로운 각도에서 살피는 것이 될 수 있다.
과학과 종교의 관계가 역사적 맥락을 갖고 있다는 것은 말할 나위도 없다. 하지만 흔히 망각된다는 것이 문제다. 과거도 늘 현재와 같았다고 생각해버리는 것이다. 달리 말하면 우리의 ‘현재’가 특정한 역사적 과정을 거쳐 형성된 것이라는 사실을 잊어버리고 애초부터 언제나 그러했던 것처럼 생각해버리는 것이다. 일상생활의 차원에서는 이런 망각을 심각하게 생각할 필요가 별로 없다. 하지만 학술의 장(場)에서 이런 망각이 당연하게 간주되면 커다란 문제가 발생한다. 어떤 것을 하나의 전제로 삼은 다음에 결론에서 그 전제를 확인하는 것으로 그친다면 그야말로 동어반복에 지나지 않기 때문이다. 이러한 동어반복은 자기만족이라는 지적인 게으름에 그칠 뿐만이 아니라, 상당한 위험을 내포한다. 늘 같은 것만 보려고 하기 때문이다. 과거가 지닌 이질성을 외면하며, 현재를 파악하는 데도 장애가 된다. 학문에서 역사의식을 강조하는 것은 이런 위험성을 피하고자 하기 때문이다.
이 책은 이런 문제의식에서 기획되었다. 곧, 이 책은 과학과 종교의 관계가 언제 어디서나 늘 같았을 것으로 여기는 무신경을 비판하면서, 과학과 종교의 개념이 근대 이후에 등장하였고 오늘날 볼 수 있는 과학과 종교의 관계 또한 근대 이후에 형성되었다는 사실을 자각하는 가운데 이루어졌다. 이에 따라 이 책에서는, 근현대 한국에서의 종교와 과학의 관련성 문제를 해명하면서, 과학과 종교라는 말이 어떻게 우리의 주요 개념 가운데 하나로 나타나게 되었으며 어떤 방식으로 영향력을 확대해갔는지를 먼저 검토하고, 이어서 과학 및 종교의 개념이 정착된 이후의 상황, 곧 근대 이후 새롭게 등장한 과학과 종교의 개념 아래 양자 사이에 어떤 관계가 만들어지는가를 살펴보는 방식으로 작업을 진행하였다.

저자 소개와 총서 기획편집위원회
일러두기
발간사_ [한국의 과학과 문명] 총서를 펴내며

서장 _김호덕

I부 개념사의 관점에서 본 과학과 종교 _장석만

과학/종교를 묻는다
1장 서구의 ‘science & religion’ 담론과 그 성격
2장 ‘science’의 출현의 문명적 기반: 인도와 중국 문명의 비교
1. ‘science’의 출현과 중국 문명
2. ‘science’의 출현과 인도 문명
3장 동아시아 ‘과학과 종교’ 담론의 출현: 일본과 중국의 경우
1. 일본의 경우
2. 중국의 경우
4장 19세기 말-20세기 초 한국 관련 사전에 나타난 science와 religion, 과학과 종교라는 말
5장 ‘과학과 종교’ 담론의 유형
1. 과학에 의한 종교의 해소
2. 과학을 복속하는 종교의 자세
3. 종교와 과학의 각자도생(各自圖生)
과학/종교의 경계선과 그 관계의 양상

2부 근대과학과 한국 기독교

1장 근대과학과 한국 천주교: 서학 수용론의 인식구조 _조현범
1. 동아시아에 소개된 천주교
2. 리치 패러다임에 대한 재검토
1) 예수회의 중국 선교에 대한 기존 해석
2) 자연신학적 사유
3) 예수회 신학교의 교육 내용
4) 리치 자신의 언명에 나타난 선교 방법론
3. 조선 유학자들의 서학 인식
1) 과연 과학과 종교를 구분하였을까
2) 대안적인 해석
4. 과학과 종교의 구분을 넘어서
2장 근대과학과 일제하 개신교: 일제하 한국 개신교의 과학 담론과 진화론에 대한 태도 _이진구
1. 일제하 한국 개신교의 과학과 종교의 관계에 대한 이해
1) 반종교 담론의 등장과 전개
2) 일제하 한국 개신교의 과학 담론
2. 일제하 한국 개신교의 진화론에 대한 인식과 태도
1) 미국 개신교계의 창조-진화 논쟁
2) 일제하 한국 개신교의 진화론에 대한 태도
3장 근대과학과 해방 이후 개신교: 해방 이후 개신교의 ‘과학과 종교’ 담론 _전철
1. 한국 개신교와 과학문명 논쟁
2. 해방 이후 한국 개신교의 과학문명 이해
3. ‘진리’의 관점에서 본 종교와 과학의 지형
4. ‘과학’과 ‘종교’ 개념의 재구성
5. ‘과학과 종교’ 논쟁의 핵심 쟁점
6. 한국 개신교와 과학문명의 과제

3부 근대과학과 한국 전통종교

1장 근대과학과 한국 불교: 근대 불교 지식인의 과학 개념과 과학기술 수용 _민순의
1. 한국의 불교와 과학
2. 근대 동아시아 불교계의 과학 이해: 합리주의적 세계관과 사회진화론
3. 한용운의 연기론적(緣起論的) 인과율(因果律) 이해: 불교의 과학적 재발견
4. 대중불교운동의 실용주의적 과학관: 과학기술의 방편적 수용과 확산
5. 근대 심화기 불교 대중에게 각인된 과학기술의 이미지: 서울 흥천사 감로탱의 사례
6. 한국 불교의 과학 수용과 교리적 접목
2장 근대과학과 한국 신종교: 근대과학 및 문명에 대한 한국 신종교의 인식과 대응 _박상언
1. 근대 한국 사회와 신종교의 자리
2. 근대과학?문명에 대한 한국 신종교의 인식
3. 한국 신종교의 과학/문명 비판
4. 근대과학에 대한 한국 신종교의 종교적 대응의 특징

4부 과학적 이기의 도입과 종교 경험의 변화

1장 테크놀로지의 진화와 종교적 체험의 동역학 _김태연
1. 테크놀로지의 경험을 통한 종교적 경험의 변화
2. 테크놀로지: 피조된 인간이 만든 작품
3. 테크놀로지의 진화와 천도교의 해석학
1) 과학은 인간 정신력의 산물
2) 기술의 진보는 인간 영적 능력의 진보
3) 테크놀로지의 진보와 인간과 우주의 융합
4. 테크놀로지와 종교적 상상력
2장 근대 소리 매체(라디오, 유성기)가 생산한 종교적 풍경 _도태수
1. 근대적 ‘이기’(利器)의 출현과 감각적 실천
2. 근대의 소리와 상상력
3. 라디오, 유성기, 종교에 대한 발화
4. 근대적 공간의 형성과 감각적 ‘자기 훈련’
3장 사진의 보급과 의례문화의 변화 _방원일
1. 선교사들이 촬영한 한국의 종교문화
2. 사진과 의례문화의 변화
1) 망자의 형상화와 비형상화
2) 사진으로 증명되는 결혼
3) 사후의 인연을 맺어주는 사진
3. 사진과 새로운 의례문화


종장 _김호덕

주석
참고문헌
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