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‘자본’은 어떻게 ‘노동’을 빨아들이는가

피를 빨려야 사는 존재가 있다는 것은 피를 빨아야 살 수 있는 존재가 있다는 뜻이지요.
살아 있는 것은 죽고 죽은 것이 삽니다.
영원한 죽음으로 영원한 생명을 얻는 존재, 마르크스는 이것을 ‘자본’이라고 부릅니다.
이 점에서 『자본』은 ‘생명의 정치경제학’, 좀 더 직접적으로는 ‘죽음의 정치경제학’에 대한 비판으로 읽을 수 있습니다.

천년의상상 출판사는 철학자 고병권이 ‘독자들과 함께’ 마르크스의 『자본』을 읽어나가는 프로젝트를 기획했습니다. 그간 ‘난공불락의 텍스트’로 여겨지며 수많은 독자들을 중도 포기하게 만든, 그래서 늘 미련이 남는 책 마르크스의 『자본』(제1권)을 철학자 고병권의 오프라인 강의와 더불어 제대로 읽어나가려는 기획입니다. 2018년 8월부터 2년간 격월간으로 『자본』을 더 깊이 해석한 단행본이 먼저 출간되고, 책 출간 다음 달에는 오프라인 강의가 진행됩니다(이 강의는 온라인으로도 제공됩니다). 자세한 출간 일정은 책 속의 ‘일러두기’에 있습니다.

1. ‘자본’의 실체는 ‘노동자의 매혈(賣血)’
― 자본주의 정치경제학, 그 ‘죽음의 정치경제학’에 대한 비판

철학자 고병권과 함께 마르크스의 『자본』을 공부하는 프로젝트 [북클럽『자본』] 시리즈의 다섯 번째 책 『생명을 짜 넣는 노동』이 출간되었다. 이번 책에서는 마르크스의 『자본』 제3편 ‘절대적 잉여가치의 생산’의 일부(제5~7장)를 꼼꼼히 분석한다. 흥미롭게도 고병권은 이 책을 위화의 소설 『허삼관 매혈기』로 연다.

피를 팔아 살아간다는 건 미친 짓임에 틀림없습니다. 이는 생명을 팔아 생명을 사는 것처럼 괴상한 이야기입니다. 그런데 위화의 소설 『허삼관 매혈기』는 이 괴상한 이야기가 우리들의 평범한 이야기라는 걸 깨닫게 합니다. 책장을 덮었을 때 이런 생각이 들었습니다. 이것은 자본주의 노동자의 일대기다. 그러고 보니 이 소설은 ‘허삼관은 노동자’라고 말하며 시작합니다. …… 피를 빨려야 살아갈 수 있다. 참으로 그로테스크하고 아이러니한 문장입니다. 그런데 ‘자본주의에서 노동자의 삶’을 이보다 더 명징하게 요약한 문장이 있을까요. - [저자의 말]에서

청년 노동자로 피를 팔기 시작한 허삼관, 그 ‘매혈’의 삶은 위화의 소설 속에서 60세에 이르러 끝이 난다. 노동자의 생애란 취업부터 퇴직까지, 곧 위화의 소설로 치환해 말하자면, ‘피를 팔 수 있는 나이’에 시작해 ‘피를 팔 수 없는 나이’까지다. 물론 아무나 피를 팔 수 있는 것은 아니다. 계속해서 피를 팔 수 있도록 건강한 삶, 자기관리가 된 삶을 유지해야 한다.

시리즈의 지난 4권은 마르크스가 상품가치의 실체는 노동이라 말한 것을 살폈다. 노동자가 ‘노동력을 지출’하는 만큼 상품에는 ‘가치’가 담긴다. 그런데 이제 『자본』 제5장으로 접어들면서 마르크스는 ‘노동력의 지출’은 ‘생명력의 지출’과 같다고 한다. 이를테면 ‘1노동시간’이라는 가치는 1시간 동안 노동자의 생명력이 지출되었다는 뜻이라는 것이다. ‘자본주의’라는 생산양식 아래서 노동자는 자신의 노동력을 ‘판매해야’ 살 수 있다. 그런데 노동력을 판매한 노동자의 노동이란 결국 허삼관처럼 자신의 생명력을 지출하는 일이다(자신의 ‘생명력’을 소진하지 않고 노동을 해낼 방법은 없다). 그러므로 ‘노동자’란 살기 위해 죽어가는 아이러니한 존재다.

그런데 누군가가 피를 빨려야 산다는 것은 누군가는 그 피를 빨아들여야 산다는 이야기가 된다. 피를 빨려야만 그런대로 삶을 유지할 수 있는 노동자가 한편에 있다. 그럼 피를 빨아야만 살아갈 수 있는 존재는 무엇인가. 마르크스와 고병권에 따르면, 그것은 바로 ‘자본’ 혹은 ‘잉여가치’다.

2. 노동자의 ‘노동’이 갖는 특수한 자질
― 노동의 ‘합목적성’이 ‘노동의 상품화’를 가능케 했다

이번 책에서 다루는 『자본』 제3편 제5장(영어판은 제7장)의 제목은 ‘노동과정과 가치증식과정’이다. 제목만 보면 마치 두 개의 과정을 이야기하는 듯하지만 실은 그렇지 않다. 하나의 생산과정(노동과정이 곧 가치증식과정)을 마르크스가 두 개의 다른 ‘제목’으로 쓴 것이다. 이는 마르크스의 의도적 ‘서술순서’에 따른 것으로, 이번에도 그는 동일한 과정에 대해 해석을 두 번 한다. 한 번은 ‘현물’[사용가치]을 생산하는 노동과정으로, 다른 한 번은 ‘가치’를 생산하는 가치증식과정으로.

‘노동’이란 인간이 어떤 수단을 가지고 대상에 작용을 가해 그것을 자신의 목적과 필요에 맞게 변형하는 일이다. 이에 따라 노동과정은 세 요소로 분해해 살펴볼 수 있다. 즉 노동과정은 노동이라는 활동, 노동수단, 노동대상으로 이루어져 있다. 그런데 여기서 말한 ‘활동’은 아무 행동이나 가리키는 것은 아니고, 목적과 필요에 맞게 대상을 변형할 때의 활동이다. 그리고 ‘노동수단’이란 노동자가 가하는 작용을 대상에 전달해주는 매개체다. ‘노동대상’은 인간이 가한 작용을 받아 변형되는 사물이다.

먼저 우리가 ‘노동’이라고 부르는 활동을 볼까요. 인간은 노동을 통해 자연 소재를 목적과 필요에 맞게 변형한다고 했는데요. 마르크스는 이를 ‘합목적적(zweckm?ßig)’이라는 말로 표현합니다. 목적에 부합한다는 뜻입니다. 그런데 대상을 목적에 맞게 변형하려면 노동자는 자신의 신체기관들을 거기에 맞게 움직여야 합니다. 그뿐이 아닙니다. 정신 또한 활동의 목적을 의식하고 있어야 합니다. 주의를 기울여야 하지요. 이것이 합목적적 활동이라는 말이 의미하는 바입니다. - 본문 25쪽, [1장. 인간과 꿀벌-합목적적 노동]

마르크스는 노동활동의 주요한 특성으로서 ‘합목적성’을 말한다. 고병권에 따르면, 마르크스는 ‘합목적성’이 인간의 노동과 본능에 따른 동물의 노동을 구분해준다고 여겼다. 그는 인간노동에만 ‘합목적적’이라는 말을 붙였다. 즉 마르크스가 쓴 ‘합목적적’이라는 말에는 설정된 목적을 위해 자신의 충동이나 본능을 제어한다는 뜻이 담겨 있다. 다시 말해 인간은 동물과 달리 자신의 본능과 거리를 두는 노동이 가능하다는 예리한 통찰이다.

그렇다면, 왜 마르크스에게는 이 점을 지적하는 게 유독 중요한 문제였는가. 앞으로 이 책 『생명을 짜 넣는 노동』에서 다루게 될 노동형태는 “노동자가 자기 노동력의 판매자로서 상품시장에 나타나는” 경우다. 노동의 일반적 특성 가운데 ‘합목적성’이야말로 바로 노동력의 상품화를 가능케 했던 요인이라고 마르크스는 생각했다.

3. 노동자가 팔아넘긴 노동의 힘, 그것은 ‘기적의 소생술’
― 죽은 것들을 되살리는 ‘살아 있는 노동’

앞서 언급했듯 노동과정은 인간의 활동과 더불어 노동대상과 노동수단에 의해 완성되는 과정이다. 이를테면 노동자인 방적공이 ‘면사’(생산물)를 만들기 위해 사용하는 방추가 노동수단(=생산수단)이며 노동을 대상화하는 ‘면화’가 노동대상인 것이다. 이때 노동자는 생산수단을 자신의 손길을 기다리는 대상으로만 바라본다. 이를테면 ‘면화’는 농부에게는 생산물이지만 방적공에게는 실을 뽑기 위한 원료에 지나지 않으며, 방추는 그것을 납품한 제작자에게는 생산물이지만 방적공에게는 실을 뽑기 위한 도구에 지나지 않는다. 즉 생산수단은 죽어 있는 사물로 노동자 앞에 있다. 막 들어온 새것이라도 ‘원료’와 노동수단은 죽은 것이다. 그리고 죽은 것들은 언제나 그게 무엇이든 금세 부패한다. “쇠는 녹슬고 목재는 썩는다.”

그런데 여기서 마르크스는 노동자가 노동이라는 활동을 할 때 발휘하는 중요한 능력을 주지시킨다. 이른바, 죽어 있는 사물을 되살리는 ‘기적의 소생술’이다. 마르크스는 생산수단 앞에 선 노동자의 노동을 ‘살아 있는 노동’이라 부르고, 그것을 생산수단 안에 대상화된 과거의 노동, 즉 ‘죽은 노동’과 대비한다. 마르크스에 따르면, 노동자의 생체에서 ‘살아 있는 노동’은 자기 생명력을 사용해 죽은 것들을 ‘살려내는 노동’이기도 하다. 살아 있는 노동은 썩거나 녹슬어가는 사물을 잡아 “죽음에서 소생”시킨다. 단지 죽은 사물을 살려내는 정도가 아니라 그것이 품고 있던 가능성, 단지 “가능성으로만 머물러 있던 사용가치”를 “현실적이고 효과적인 사용가치로 전화”한다. 예컨대 밀가루를 그대로 두면 상해서 먹을 수 없게 되지만 제빵 노동자의 손길이 닿으면 빵으로 살아난다. 이때 제빵 노동자의 ‘노동’은 단지 부패를 막고 그것을 보존하는 정도에 그치지 않는다. ‘환생’이라 표현할 수 있을 정도로 새롭게 태어나게 하는 것이다.

이로써 우리는 노동자의 활동이 단지 ‘노동’이어서가 아니라 ‘살아 있는 노동’이기 때문에 가능한 두 가지 일을 알게 되었습니다. 살아 있는 노동은 한편으로 죽어 있는 사물(노동수단과 노동대상)을 ‘살려내는’ 노동이며, 다른 한편 가능성으로만 존재했던 사용가치를 ‘현실화’하는 노동, 다시 말해 새로운 사용가치를 ‘낳는’ 노동입니다. 그렇습니다. 이것이 노동과정으로서 생산과정을 이해했을 때, 즉 사용가치 생산이라는 점에서 생산과정을 바라보았을 때 노동자의 ‘살아 있는 노동’이 갖는 힘입니다. …… 노동자는 자본가에게 이토록 놀라운 재능을 사용할 권리를 팔아넘긴 겁니다. - 본문 50쪽, [2장. 죽은 것들을 살려내다-살아 있는 노동]

4. 노동자가 자본가에게 건넨 무상의 선물, ‘잉여노동’
― 불변자본과 가변자본, 필요노동과 잉여노동, 그리고 ‘잉여가치율’ 대 ‘착취도’

노동자의 ‘노동과정’은 곧 특정 생산물을 생산하는 과정이기도 하며, 만약 이것을 자본가의 관점에서 말한다면 ‘노동력’이라는 상품을 소비하는 과정이라 할 수 있다. 다시 말해 자본가가 이미 값을 치른 상품인 ‘노동력’을 사용하는 과정인 것이다. 그리고 그 과정에 바로 자본가의 이익이 달려 있다. 당연히 자본가는 노동과정에서, 혹은 생산과정에서 노동자의 능력이 최대한 발휘되도록 강제할 것이다. 노동력을 최대한 짜낼 것이다. 죽은 것을 살려내는 능력으로서든 잠재적 사용가치를 현실화하는 능력으로서든, 노동의 합목적성이 최대한의 효과를 내도록 할 것이다.

마르크스는 『자본』 제6장으로 접어들면서 이러한 노동과정을 더 면밀히, 한 번 더 살펴본다. 그 분석에 따르면, 노동과정 곧 ‘생산과정’에서 노동자들은 원료와 노동수단의 가치를 생산물 속으로 ‘이전’(죽은 노동 살려내기)하고 거기에 새로운 가치를 더한다(생산물 산출). 그런데 가치의 생산과정에서 생산수단에 투자된 부분은 생산과정에서 가치가 변하지 않는다. 노동자의 노동 덕분에 가치가 ‘이전’될 뿐이다. 바로 여기서 마르크스는 자신만의 개념을 만들어낸다.

마르크스는 생산수단으로 전화된 자본 부분에 대해서는 ‘변하지 않는 자본 부분’(불변자본)이라 부른다. 반면 노동력으로 전환된 자본 부분은 가치가 변한다. 자신의 가치(=노동력의 가치)를 생산한 후에도 가치를 추가로 생산해내는 것이다. 바로 이 부분이 잉여가치가 되며, 마르크스는 이를 ‘변화하는 자본 부분’(가변자본)이라 부른다. 노동자의 ‘노동’(방추를 사용해 면화를 면사로 바꾸는 노동활동)을 거치면서 ‘가치의 이전과 증식’이 한꺼번에 이뤄지는데, 그중 ‘가치의 증식’은 가변자본 곧 노동력의 전화에 의해서만 가능하다는 이야기다.

마르크스는 ‘새로운 가치를 더하면서 과거의 가치를 보존하는’ 노동자의 이 놀라운 능력을 ‘천부적 자질’이라고 표현한다. 가치를 더하는 일(가치증식)을 했을 뿐인데 그것이 가치를 보존하는 일(가치이전)도 되었다는 의미다. 그런데 노동자는 자연이 자신에게 준 선물인 이 ‘천부적 자질’을 아무런 대가 없이 자본가에게 건넨다. 그 덕분에 자본가는 자신이 원하는 것을 얻는다.

자본가가 원하는 것은 물건이 아니라 이윤이다. 그가 마음을 쓰는 것은 인류 복지가 아니라 잉여가치다. 생산물의 가치에서 ‘생산수단’의 가치를 제외하면 남는 것은 가치생산물, 즉 노동력(가변자본)의 가치와 잉여가치뿐이다. 노동을 시작하고 어느 시점에 이르면 노동자는 자신이 지급받은 가치(노동력의 가치)를 모두 재생산한다. 방적공의 예로 이야기해보자면, 그는 하루 12시간을 노동해, 처음 6시간 동안은 자신의 하루 노동력만큼의 가치(하루 동안 자신에게 필요한 생활수단의 가치)를 다 생산해내고, 그다음 6시간 동안은 자본가가 열망하는 잉여가치를 생산해낸다. 결국 ‘잉여가치’란 ‘노동력의 가치’ 이상으로 노동을 연장했을 때 발생하는 결과물인 것이다. 따라서 ‘잉여가치’란 곧 ‘잉여노동’이다.

마르크스는 잉여가치율을 “자본에 의한 노동력 착취도 혹은 자본가에 의한 노동자의 착취도의 정확한 표현”이라고 했습니다. 물론 착취의 정도를 정확히 표현한다고 해서 착취의 절대적 크기까지 정확히 표현하는 것은 아닙니다. 마르크스가 주석에서 말한 것처럼, 하루 10시간 노동 중 5시간이 필요노동이고 5시간이 잉여노동인 경우와 하루 12시간 노동 중 6시간이 필요노동이고 6시간이 잉여노동인 경우를 비교하면, 잉여가치율은 똑같이 100퍼센트이지만 착취의 크기는 5시간에서 6시간으로 20퍼센트 증가하니까요. - 본문 161쪽, [6장. 동일한 것의 다른 이름?‘잉여가치율’과 ‘착취도’]

노동과정에 관한 이야기를 담은 이 책 『생명을 짜 넣는 노동』을 마무리하면서 저자 고병권은 ‘논전’이 시작되었음을 선포한다. 마르크스의 『자본』에서 주장과 항변 형식의 논전이 등장하기 시작했다는 의미다. 하나의 목소리와 또 하나의 목소리가 부딪치고 있다. 아직 전면화하지 않았지만 양쪽의 목소리가 점점 커지고 있다. 한 목소리가 ‘잉여가치율’이나 ‘이윤율’이라 부르는 것을 다른 목소리는 ‘착취도’라고 부른다. 잉여노동의 시간을 ‘이윤’이라 부르는 사람과 ‘착취’라고 부르는 또 한 사람. 싸움이 시작된 것이다.

저자의 말-노동자 매혈기

1 인간과 꿀벌-합목적적 노동
→ 우리는 거의 소가 되어야 한다 → 노동은 합목적적 활동 → 건축가가 꿀벌보다 나은가

2 죽은 것들을 살려내다-살아 있는 노동
→ 생산수단?노동대상(원료)과 노동수단 → 생산수단에 깃든 과거의 목소리 → 노동의 마법과 사물의 환생

3 자본가의 통제 아래서-소외된 노동
→ 노동과정은 노동과정이다, 그런데…… → 자신의 통제 vs. 자본가의 통제 → 노동자는 어떻게 에일리언이 되는가 → 노동자는 왜 동물로 돌아갔을 때 행복한가 → ‘소외’는 『자본』에서도 중요한 주제

4 요술의 성공, 마침내 탄생한 괴물
- 가치를 늘리는 노동
→ 자본가의 관심은 인류 복지가 아니다 → 투입물과 생산물의 가치 분석 → 살아 있는 노동의 또 다른 마법 → 시제를 통합하면 → 생명을 짜서 가치를 더한다
→ 막간극?노동의 선물 → “그는 이미 알고 있었다” → ‘노동과정’·‘가치형성과정’·‘가치증식과정’이라는 용어 → 인간임을 확인하려는 노동자의 저항 → 단순노동과 고급노동

5 죽어 있는 것과 살아 있는 것-불변자본과 가변자본
→ 다음 단계로 가기 위한 개념적 준비물 → 가치형성과 가치이전의 차이 → 생산과정에 머무는 것과 사라지는 것 → 노동자가 자본가에게 건네는 선물 → 가변자본과 불변자본

6 동일한 것의 다른 이름?‘잉여가치율’과 ‘착취도’
→ ‘가치생산물’과 ‘생산물의 가치’ → 이윤율과 잉여가치율 → 개념의 탄생은 눈의 탄생이다 → 필요노동과 잉여노동 → 무로부터는 아무것도 생겨나지 않는다 → 야곱과 이스라엘처럼 연습 문제를 풀어보자! → 맨체스터의 어느 공장주 → 계산이 유발하는 환상 → 최후의 ‘한 시간’ → 학문 너머에 있는 것 → 왜 시니어인가 → 목소리 vs. 목소리

부록노트
→ I 정신의 왕국과 자본의 왕국
→ II 고정자본과 유동자본의 구분
→ III 사이보그 노동자의 에일리언 되기

노동하는 인간은 한마디로 인조인간입니다. 인간은 노동대상에 다가서기 전에 먼저 노동수단과 합체합니다. 노동대상을 변형하기 전에 노동수단으로서 자기 자신을 변형시키는 겁니다. 자신의 신체와 노동수단이 거부반응 없이 결합하도록, 그래서 신체기관들끼리 그러하듯 노동수단과도 물질대사가 원활히 이루어지도록 만듭니다. 노동수단을 또 다른 신체기관화하는 거죠. 노동수단을 자기화한다고도 말할 수 있겠습니다. - 본문 38쪽

나 자신이 내게 타인처럼 느껴지는 것을 ‘소외’(Entfremdung)라고 합니다. 마르크스의 말처럼 합목적성이 인간의 고유한 자질이 맞는다면 노동의 소외는 이 자질에서 생겨난 인간 고유의 질병입니다. 인간의 자질에서 생겨난 인간의 질병, 한마디로 인간이 인간을 앓는 병이라고 하겠습니다. - 본문 59쪽

마르크스는 자본가가 구매한 노동력을 ‘살아 있는 효모’라고 불렀는데요. 실제로는 노동자가 일하지만 자본가 눈에는 자신이 구매한 효모가 일하는 것과 같습니다. 노동과정이란 생체 상품인 ‘살아 있는 효모’(노동력)와 죽어 있는 사물(생산수단) 사이에서 벌어지는 물질대사일 뿐이죠. 효모가 무엇을 만들어내든 생산물은 이 과정을 주관한 유일한 인간, 즉 자본가에게 모두 귀속됩니다. “그러므로 이 과정의 생산물은 마치 포도주 창고에서 일어나는 발효과정의 산물이 그런 것과 똑같이 그에게 귀속된다.” - 본문 62쪽

합목적적 노동은 인간의 고유한 자질이라고 했습니다. 그런데 자본주의에서 노동하는 인간은 노동을 하지 않을 때에야 자신을 되찾았다고 느낍니다. 노동할 때는 자신이 마치 남처럼 느껴지고요. 노동 바깥에서 자신을 느끼는 것, 이는 노동이라는 활동이 ‘외화’되었음을 말해줍니다. 그리고 노동할 때의 내가 나 같지 않다는 것, 마치 나 자신이 ‘에일리언’처럼 느껴진다는 것은 ‘이방인 되기’라고 할 수 있지요. - 본문 66쪽

자본가가 원하는 것은 물건이 아니라 이윤입니다. 그가 마음을 쓰는 것은 인류 복지가 아니라 잉여가치입니다. 새로운 사용가치는 그가 갈망하는 ‘황금알’이 아닙니다. 물론 더 많은 물건을 더 싸게 만들어 더 많은 사람들이 이용하기를 바라는 자본가도 있을 수는 있습니다. 첨단 기술을 사용해 더 많은 사람들이 더 쉽게 소통할 수 있는 세상을 바라는 마음에서 스마트폰을 만든 자본가가 있을지도 모르죠. 하지만 자본의 인격적 구현인 한에서 자본가는 그렇지 않습니다. 그의 욕망은 자본의 정의 자체입니다. 자본이란 가치를 증식해가는 가치죠. 자본가는 더 많은 물건이 아니라 더 많은 가치를 원하는 사람입니다. - 본문 76쪽

우리는 여기서 다시 한 번 ‘살아 있는 노동’의 힘을 확인합니다. 마르크스의 표현을 빌리자면, 노동력에는 새로운 가치를 더하면서 과거의 가치를 보존하는 ‘천부적 자질’(Naturgabe)이 있습니다. 가치를 더하는 일을 했을 뿐인데 그것이 가치를 보존하는 일도 된 것이죠. ‘천부적 자질’이라고 했지만, 직역하자면 자연의 선물입니다. 노동자는 자연이 자신에게 건네준 선물을 아무런 대가 없이 자본가에게 건네는 겁니다. - 본문 134쪽

이로써 우리는 ‘잉여가치율’이라는 마르크스의 또 다른 개념을 만났습니다. 앞서 ‘불변자본’과 ‘가변자본’을 만났고, 더 거슬러 올라가면 ‘잉여가치’ 개념도 있었지요. 앞으로도 우리는 마르크스의 개념들을 더 만나게 될 겁니다. 모두가 마르크스만의 독특한 개념들입니다. ‘개념’(Begriff)이라는 말에는 ‘붙잡는다’(begreifen)라는 뜻이 들어 있는데요(우리말에는 ‘파악한다’라는 말에 붙잡는다는 뜻이 있지요). 마르크스는 이 개념들을 통해 우리에게 일어난 현상들, 우리가 경험하는 세상을 붙잡습니다. - 본문 150쪽

필요노동의 지점을 넘어선 후의 노동을 잉여노동이라고 했는데요. 노동자의 노동은 달라질 게 없습니다. 노동력을 계속 지출하지요. 하지만 이에 대해서는 지불받지 않습니다. 한마디로 자본가만을 위한 생산 기간이죠. 자본가에게는 이 점이 눈에 들어오지 않습니다. 그는 노동력의 ‘하루 사용권’을 구매했고 하루 노동을 시켰으니 노동자에게 줄 것은 주고 받을 것은 받았다고 생각하겠죠. 그런데 생산과정이 끝나면 잉여가치가 생깁니다. 모든 상품의 가치를 다 지불했는데도 생긴 이득이죠. 그는 잉여가치의 정체가 잉여노동이라고 생각하지 않을 겁니다. 모든 지불이 끝났기 때문에 마치 무에서 세상을 창조한 신처럼 자본이 어떤 창조력을 발휘했다고 생각하겠지요. - 본문 154쪽

실제로 어떤 자본가는 노동자에게 그런 식으로 말하기도 할 겁니다. 원료 값과 기계 값 등 이런저런 잡비 내고 월급까지 주고 나면, 한 시간이나 자기 몫으로 떨어질지 모르겠다고요. 이런 자본가라면 노동자가 조금 지각하거나 옆 사람과 잡담이라도 한다면 결코 그 꼴을 볼 수 없을 겁니다. 그 짧은 시간에 자기 몫이 허공으로 사라진다고 생각할 테니까요. 과연 이게 말이 될까요. 1836년 옥스퍼드의 경제학 교수 시니어(Nassau Senior)가 비슷한 주장을 폈습니다. 당시는 하루 10시간 노동을 요구하는 운동이 벌어질 때인데요. 『공장법에 대한 편지』Letters on the Factory Act에서 그는 10시간 노동제가 시행되면 자본가에게는 한 푼도 안 떨어질 거라고 했습니다. - 본문 171쪽

이 문장이 사실은 무시무시한 문장입니다. 너무 단순해서 그렇습니다. 노동시간이 단지 두 개의 항으로만 이루어져 있습니다. 필요노동과 잉여노동. 이 ‘과’라는 연결사가 내게는 계급투쟁의 전선으로 보입니다. 그 오른쪽이 전쟁터입니다. 단 한 시간이라도 늘리려는 자본가와 단 한 시간이라도 줄이려는 노동자. 시침 한 칸, 분침 한 칸도 중립적이지 않습니다. 다시 말하지만 딱 두 개의 항입니다. 여기에는 신조차 앉을 자리가 없습니다. - 본문 185쪽