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인도 영성 문학의 최고봉, 아쉬타바크라 기타! 선(禪)으로 읽는 참나의 진실, 해탈의 길

《아쉬타바크라 기타》는 인도의 수많은 뛰어난 영성 작품들 가운데에서도 최고의 가르침을 전하는 것으로 손꼽히는 경전이다. 이 경전은 신체의 여덟 군데에 장애가 있는 성자 아쉬타바크라가 자나카 왕에게 가르침을 주는 형식의 글로 이루어져 있다. 참된 자기 자신을 깨달아 해탈에 이르는 길을 298절에 담아 간결하고 명쾌한 언어로 들려준다.

선(禪) 공부 모임을 이끌면서 구도자를 위한 안내서를 활발히 저술하고 있는 지은이의 일곱 번째 저서 《아쉬타바크라의 노래》는 《아쉬타바크라 기타》를 우리말로 번역하고 각 절을 선(禪)으로 읽으며 강설했다. 1장 ‘깨달음의 가르침’으로 시작하여 20장 ‘삶 속에서의 해탈’로 끝맺는다. 지금 여기에 늘 있는 궁극의 진실을, 참된 자기 자신이 무엇인지를 깨닫고 모든 것에서 자유로워지고 싶은 구도자들에게 최고의 지혜와 통찰을 선사하는 책이다.

인도 영성 문학의 최고봉, 아쉬타바크라 기타
― 선(禪)으로 읽는 참나의 진실, 해탈의 길

고대로부터 면면히 이어진 인도의 오랜 영적 전통은 탁월한 영적 작품을 수없이 낳았지만, 우리에게 널리 알려진 것은 불교 경전을 제외하면 《바가바드 기타》 등 몇몇 작품에 불과하다. 우리나라에서는 아직 아는 사람이 많지 않은 《아쉬타바크라 기타》는 인도의 수많은 영적 작품 가운데에서도 최고의 가르침을 전하는 것으로 손꼽히는 보석 같은 경전이다.

《아쉬타바크라 기타》는 신체의 여덟 군데에 장애가 있는 성자 아쉬타바크라가 자나카 왕에게 가르침을 주는 형식의 글로 이루어져 있다. 《바가바드 기타》와 같은 대중적인 경전들은 사람들의 이해 수준을 고려하여 다소 에둘러서 가르침을 전하지만, 이 경전은 처음부터 참된 자기 자신의 진실, 존재의 진실, 둘이 아닌 궁극의 진실을 간결하고 명쾌한 언어로 들려준다.

선(禪) 공부 모임을 이끌면서 구도자를 위한 안내서를 활발히 저술하고 있는 지은이의 일곱 번째 저서 《아쉬타바크라의 노래》는 《아쉬타바크라 기타》를 우리말로 번역하고 각 절을 선(禪)으로 읽으며 강설한 책이다. 원문은 298절로 이루어져 있으며, 1장 ‘깨달음의 가르침’으로 시작하여 20장 ‘삶 속에서의 해탈’로 끝맺는다. 맨 뒤에는 《아쉬타바크라 기타》 번역 전문을 실어 원문만 따로 음미할 수 있게 하였다.

가장 거대한 패러다임의 혁명
―참된 나를 알면 모든 것이 근본적으로 바뀐다

우리 대부분은 진정한 자신이 누구인지를 모른다. 이 몸을 자기 자신이라고 확신하며, 몸과 연관된 수많은 것을 자기라고, 자기의 것이라고 굳게 믿는다. 이 전제로 인해 수많은 문제에 시달리고 갈등과 불안, 두려움을 경험하며 때로는 감당하기 힘든 괴로움을 겪지만, 그럼에도 불구하고 이 전제가 과연 확실한 진실인지를 확인해 보려는 사람은 무척 드물다. 모든 문제의 원인이 이 전제에 있음을 간파하고 이 전제를 철저히 검증해 보려 하는 사람은 흔치 않은 것이다.

모든 참다운 영적 스승들이 가리켰던 것은 결국 “참된 나는 무엇인가?”였다. 왜냐하면 그들은 우리 자신에 관한 진실이 우리의 상식과는 전혀 다르다는 것을 발견했기 때문이며, 이 몸-마음 유기체가 나라는 전제가 진실이 아닌 것으로 밝혀져 무너지면 그 전제로 인해 일어나는 모든 문제의 원인도 함께 소멸함을, 그럴 때 비로소 우리가 조건 없는 사랑과 평화로 존재할 수 있음을 알게 되었기 때문이다.

참된 우리 자신은 우리의 생각과는 전혀 다른 무엇일 수 있고, 우리가 상상조차 하지 못한 신비하고 경이로운 무엇일 수 있다. 아쉬타바크라는 우리 자신이 진정 무엇인지를 처음부터 분명하게 알려 준다. 그리고 아름다운 지혜의 말들로 다채롭게 부연하여 설명하면서 구도자가 알아야 할 모든 것을 전해 준다.

“해탈이란 그대 자신이 이 모든 것의 목격자인 자각(自覺)일 뿐임을 아는 것이다. 그대가 만일 자신이 육체라는 동일시에서 벗어나 자각 안에 머문다면, 즉시 구속에서 벗어나 만족하며 평화로워질 것이다. …… 이 세상은 대양의 물결처럼 그대 안에서 저절로 일어났다 사라질 뿐이다. 그대는 그로 인해 얻을 것도 없고 잃을 것도 없다. 그대는 바다이다. 나의 아들아, 그대는 오직 순수한 의식일 뿐이며 이 세상은 그대와 분리되어 있지 않다.”

하지만 참된 나가 무엇인지를 분명히 알려 준다 해도 이 말을 알아듣기는 쉽지 않다. 그래서 지은이는 아쉬타바크라의 가르침을 더 잘 이해할 수 있도록 다양한 방편의 말을 이용하여 298편의 강설을 한다. 아쉬타바크라와 지은이가 결국 가리키는 것은 어떤 철학적ㆍ영적 개념이 아니다. 그것은 언제나 지금 여기에 실제로 있는 것이며, 우리가 깊은 잠에 빠져 아무것도 의식하지 못하는 동안에도 변함없이 여기에 있는 것이며, 사실은 참된 우리 자신인 것이다. 이 책은 늘 우리의 경험과 함께 있지만 우리가 간과하고 있는 그것을 알아보도록 초대하는 초대장이다.

“그대는 육체가 아니라, 그 육체를 자각하는 자입니다. 그대는 감각이 아니라, 그 감각을 자각하는 자입니다. 그대는 감정이 아니라, 그 감정을 자각하는 자입니다. 그대는 생각이 아니라, 그 생각을 자각하는 자입니다. 그대는 자각하는 자입니다. 그대는 자각 자체입니다. 모든 것은 이 자각의 소산입니다. 따라서 그대는 곧 모든 것입니다. 자각 안에서 그대와 모든 것은 하나입니다.” (17-18쪽)

[책속으로 추가]
생각은 일어났다 사라집니다. 그러나 모든 생각이 일어나고 사라지는 바탕, 배경, 공간은 일찍이 일어난 적도 없고 사라진 적도 없습니다. 바로 지금 여기 이렇게 있습니다. 이 사실을 분명하게 본 사람은, 이 진실을 명확하게 깨달은 사람은 더 이상 오고 가는 느낌이나 감정, 생각에 관심을 갖지 않게 됩니다. 그 모든 것들은 허망한 대상 경계들로서 실재가 아니기 때문입니다. 오직 실재하는 것, 결코 변함없는 것, 그것이야말로 참나입니다. 느낌도, 감정도, 생각도 아닌 것, 그것이야말로 참나입니다. (253쪽)

1장 깨달음의 가르침
2장 깨달음의 기쁨
3장 깨달음의 점검
4장 깨달음의 영광
5장 자아 소멸의 네 가지 길
6장 지고의 앎
7장 깨달음의 본질
8장 속박과 해탈
9장 무심(無心), 무욕(無慾)
10장 고요함
11장 지혜
12장 참나에 머물기
13장 행복
14장 평정심
15장 참나 깨달음
16장 특별한 가르침
17장 진리를 아는 자
18장 평화
19장 참나 속에서의 휴식
20장 삶 속에서의 해탈

부록: 아쉬타바크라 기타 전문

“해탈이란 그대 자신이 이 모든 것의 목격자인 자각(自覺)일 뿐임을 아는 것이다. 그대가 만일 자신이 육체라는 동일시에서 벗어나 자각 안에 머문다면, 즉시 구속에서 벗어나 만족하며 평화로워질 것이다. …… 이 세상은 그대로서 충만하며 그대 안에 존재하고 있다. 그대는 순수한 자각이다. 그러므로 그대가 육체라는 편협한 개념을 포기하라. …… 이 세상은 대양의 물결처럼 그대 안에서 저절로 일어났다 사라질 뿐이다. 그대는 그로 인해 얻을 것도 없고 잃을 것도 없다. 그대는 바다이다. 나의 아들아, 그대는 오직 순수한 의식일 뿐이며 이 세상은 그대와 분리되어 있지 않다. 그대가 바로 이 세상이다. 그렇다면 누가, 그리고 어떻게, 왜 그것을 받아들이거나 거부하겠느냐?”

그대는 육체가 아닙니다. 그대는 그 육체를 지각하는 자입니다. 깊은 잠 속에서는 육체에 대한 지각마저 사라지지만 그대 자신은 사라지지 않았습니다. 깊은 잠 속에서 육체의 부재를 목격한 자가 바로 그대입니다. 그대는 정신이 아닙니다. 그대는 어떤 느낌, 감정, 생각, 의식이 아닙니다. 그대는 그 모든 것을 지각하는 자, 그 모든 것의 유일무이한 목격자입니다. 그대가 무의식 상태에 있었을 때조차 현존했던 그것이 바로 그대입니다. (42쪽)

깨달음이란 특별한 의식의 상태를 성취하는 것도 아니고, 남과 다른 능력을 소유하게 되는 것도 아닙니다. 깨달음은 정확히 있는 그대로의 자기 자신, 어떤 의도적인 수행이나 노력이 필요 없는, 본래부터 주어져 있는 본성을 스스로 깨닫는 것일 뿐입니다. 깨달음의 순간, 조금도 모자람 없이 갖추어져 있는 눈앞의 사실, 바로 이 자각, 이 의식을 깨닫게 됩니다. 이때까지 어떻게 이 사실을 모르고 살아올 수 있었는지 스스로 생각해도 믿기지가 않습니다. 깊은 잠, 또는 긴 꿈에서 깨어났다는 표현이 실감이 납니다. (41쪽)

나는 무엇입니까? 참된 나는 그러한 질문이 떠오르는 텅 빈 공간입니다. 감각의 차원에서 보자면 텅 비었다 하겠지만, 본질적 차원에서는 의식으로 가득 찬, 자각으로 가득 찬 공간입니다. 이 의식, 이 자각을 물질적인 빛에 비유할 수도 있습니다. 어떤 것이 드러나기 위해서는 빛이 필요하듯, 주관과 객관으로 나누어진 이 현상 세계가 드러나기 위해서는 이 의식, 이 자각의 빛이 필요합니다. 결국 이 현상 세계 전체는 이 의식, 이 자각일 뿐입니다. 이 의식, 이 자각이 주관과 객관으로 나뉘어 스스로가 스스로를 경험하는 놀이, 유희를 즐기고 있을 뿐입니다. 그러므로 이 세상은 환영과 같습니다. (49쪽)

어떤 현상, 어떤 대상이 나타날 때 그것의 배경, 그것을 알아차리고 있는 무엇도 동시에 드러납니다. 그리고 특정 현상이나 대상은 사라져도 그것의 배경, 그것을 알아차리는 무엇은 언제나 그 자리에 그대로 있습니다. 허망한 현상과 대상에 속으면 늘 변함없이 있는 것을 알아차리지 못합니다. 아무 내용이 없지만 생생하게 살아 있는 텅 빈 의식이 항존합니다. 그 어떤 것도 그 안에서 일어났다가, 잠시 머물다가, 변화하고, 다시 그 안으로 사라집니다. 모든 현상과 대상들은 그렇게 나타났다 사라지지만, 그것들이 드러나는 바탕, 배경, 공간은 바로 지금 여기 이 순간 이 자리에 항상 있습니다. (84쪽)

나와 세상의 실상, 있는 그대로의 진실을 통찰할 때 착각은 사라지고, 집착과 욕망에서 벗어날 수 있습니다. 그에 따라 불만족과 고통 역시 소멸하게 됩니다. 결국 있는 그대로의 진실을 보아야만 합니다. 그대와 이 세상의 본질은 순수한 의식입니다. 그대와 이 세상은 단일하고 동일한 순수 의식이 꾸는 꿈속의 인물, 그리고 그 인물이 활동하는 꿈속의 배경입니다. 그대와 이 세상, 꿈속이 인물과 배경은 결코 둘이 아닙니다. 의식하는 자가 의식을 벗어나서 따로 없고, 경험하는 자가 경험을 벗어나 따로 없습니다. 모든 것이 의식이고, 모든 것이 경험입니다. 따라서 어떤 지각과 인식의 내용물도 순수한 의식, 순수한 경험에 지나지 않습니다. (147쪽)