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9ㆍ11 이후의 종교와 폭력에 관한 성찰을 담은 책. 탄탄한 역사적 이해를 바탕으로 현실을 발언해온 미국의 비판적 지식인 브루스 링컨은 폭력성과 맹목성, 전근대성을 이슬람이라는 종교의 일반적 특성으로 해석해서도 안되지만, 종교를 단순히 숭고하고 도덕적인 것 혹은 어떤 사회적 갈등이나 모순과 무관한 것으로 해석해서도 안된다고 이야기한다.

전반부에서는 비행기 납치범들이 소지했던 지령서, 부시와 빈 라덴의 연설, 미국 개신교 지도자들의 9ㆍ11에 관한 해석 등 흥미로운 텍스트들을 심층적으로 분석한다. 이러한 분석을 위해 후반부에서는 현상 유지 종교, 저항 종교, 혁명 종교, 반혁명 종교 등의 역사적 사례들을 검토하고 종교와 정치, 종교와 폭력이 어떻게 상호작용하는지 규명하였다.

■ 부시와 빈 라덴은 어떻게 종교의 이름으로 폭력을 정당화했나? 9·11 이후 미국에서 이 엄청난 사건을 설명하는 ‘지배적인’ 태도는 두 가지였다. 하나는 이를 야만적 이슬람 집단의 적의에 가득 찬 공격 행위라 보며 종교적 측면을 지나치게 과장하는 것이고, 다른 하나는 이를 몇몇 정신이상자가 저지른, ‘참된’ 종교와는 무관한 행위라고 보며 종교적 측면을 과소평가하는 것이다. 탄탄한 역사적 이해를 바탕으로 현실에 대해 발언해온 미국의 비판적 지식인 브루스 링컨은 (물론 전자가 더 위험하다는 것을 인정하면서) 이 두 관점을 모두 비판한다. 9·11은 명백하게 종교와 연관성을 갖지만, 이때 ‘종교’란 이슬람에만 국한되는 것은 아니다. 폭력성과 맹목성, 전근대성을 이슬람이라는 종교의 일반적 특성으로 해석해서도 안 되지만, 또 한편으로 ‘종교’를 단순히 숭고하고 도덕적인 것, 어떤 사회적 갈등이나 모순과도 무관한 것으로 해석해서도 안 된다는 것이다. 이는 9·11로 표상되는 현대 세계의 중요한 전지구적 갈등의 본질을 이해하기 위해서는 그 안에서 ‘종교’가 담당하는 역할들을 충분히 파악해야 하며, 그러려면 한층 예민한 성찰성이 요구된다는 뜻이기도 하다. 이 책의 전반부에서 저자는 비행기 납치범들이 소지했던 지령서, 부시와 빈 라덴의 연설, 미국 개신교 지도자들의 9·11에 관한 해석 등 흥미로운 텍스트들을 심층적으로 분석한다. 아프가니스탄 공격이 시작된 직후 방송된 부시의 연설은 모든 이질적인 구성원들을 ‘국민’으로 호명하기 위해 종교적인 외연은 피하면서도, 자신의 주요 지지층인 보수적 기독교 신도들에게 특별한 의미를 주기 위해 곳곳에서 암호와도 같은 성경의 비유들을 사용한다. 또 이 분석에서는 미국의 개신교 지도자들이 지향하는 사회가 이슬람 최대주의(저자는 ‘근본주의’라는 말이 갖는 이데올로기적 편향성을 지적하고, 그 대신 좀더 가치 중립적인 용어인 ‘최대주의’라는 말을 쓸 것을 제안한다)가 상상하는 사회만큼이나 혹은 그보다 더 종교에 뿌리를 둔 국가라는 것도 분명해진다. 또 모하메드 아타의 지령서와 빈 라덴의 연설에서는 미국을 세계를 불신앙과 세속화의 물결 속으로 몰아넣은 거대한 사탄의 우두머리 국가로 의미화하기 위해 오랜 이슬람 경전 속 역사를 끌어들이는 것을 볼 수 있다. 특히 빈 라덴의 연설은 정치적 불만에 종교적 수사를 입혀 더 큰 지지 효과를 이끌어내려는 치밀한 담론적 실천으로 봐야 한다. 이러한 분석을 위해 저자는 책의 후반부에서 ‘현상 유지 종교’, ‘저항 종교’, ‘혁명 종교’, ‘반혁명 종교’ 등의 역사적 사례들을 검토하면서 종교와 정치, 종교와 폭력이 어떻게 상호작용하는지 규명해낸다. 저자가 보기에 종교는 긍정적 차원뿐만 아니라 잔인한 폭력을 성스러운 의무로 둔갑시키는 부정적 가능성들을 지닌, 역동적이고 모호한 실체다. 종교는, 성스럽다고 여겨지지만 실은 실패와 한계와 모순을 지닐 수밖에 없는 엄연한 인간적 시도라는 것이다. 이 책은, 정치와 종교, 혹은 권력(폭력)과 종교라는 오랜 주제에 대한 엄밀한 학문적 탐구의 결과이다. 하지만 다른 한편으로 지식인의 사회적 책임을 통감하는 한 비판적 학자의 진지한 정치적 실천이기도 하다. 곧 헌법이 아닌 성경에 손을 올리고 대통령 선서를 하는 ‘다원주의’ 국가 미국의 모순과 점차 심화되는 전지구적 갈등의 경향을 극명하게 드러내는 작업이기도 하다. 또 한국어판 서문에 요약된 브루스 링컨의 ‘종교에 관한 테제’와 부록으로 실은 각종 연설문 및 텍스트 자료 전문은 그 자체로 아주 중요한 자료를 제공한다.

한국어판 서문
책머리에

1. 현대 정치 상황 속의 종교 이해
2. 대칭적인 이원론들 : 부시와 빈 라덴의 연설
3. 지하드, 탄식, 그리고 내부의 적
4. 종교와 문화의 관계에 대하여
5. 종교적 갈등과 후기식민 국가
6. 종교, 반란, 혁명

부록A 9.11 비행기 납치범들에게 내려진 최후 지령
부록B 조지 W. 부시의 대국민 연설
부록C 오사마 빈 라덴의 비디오테이프 연설
부록D 팻 로버트슨과 제리 파웰의 <700클럽> 인터뷰

주
옮긴이의 말
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■ 본문 주요 내용 1. 현대 정치 상황 속의 종교 이해 링컨은 칸트 이래 주요한 학자들이 내린 정의들을 비판적으로 살펴보면서, 기존의 종교 정의가 얼마나 서구 중심적이었는지 지적한다. 그는 보편적인 하나의 정의가 존재한다는 믿음을 거부하며 종교를 역사적 산물로, 담론적 투쟁의 결과물로 보는 비판적 태도를 받아들인다. 하지만 모든 종교에 대한 정의가 불가능하다는 해체론적 결론에 만족하는 것이 아니라, 본질론과 해체론적 극단을 피해 비판적 현실 분석에 시사점을 제공해줄 수 있는 새로운 개념 규정을 시도한다. 그리하여 종교를, 초월성과 권위를 구축하는 담론, 그 담론에 근거하여 세계를 형성해가는 실천, 이 담론과 실천을 통해 개인과 집단의 정체성을 구성하는 공동체, 그리고 이런 담론·실천·공동체가 만들어낸 전통을 감독하고 규제하며 지켜가는 제도 등 네 가지 차원을 모두 포함하는 개념으로 바라볼 것은 제안한다. 이런 잠정적 정의에 근거하여 링컨은 9.11 사건의 핵심 인물인 모하메드 아타가 소지했던 ‘지침서’의 내용 및 구조를 면밀히 분석한다. 그는 9·11을 야비한 비밀 공격이라며 진주만 공격과 연결 짓는 미국인들의 인식을 비판하고 공격자들의 의도에 더 관심을 기울인다. 진주만 공격과 달리 9·11 공격자들은 사람들을 죽이고 건물을 파괴함으로써 최후의 일격을 가하는 것이 목적이 아니었다. 그들은 자신들이 적과는 완전히 다르면서도 그보다 우월한 질서를 갖고 있음을 증명하려 했던 것이다. 그것은 ‘진주만’보다는 오히려 ‘히로시마’를 염두에 둔 행위였다. 곧 자신들의 힘을 상징적으로 보여줌으로써 적이 항복하고 그 문화와 질서를 받아들이도록 하기 위해 기획된 스펙터클한 사건이었다. 2. 대칭적인 이원론들: 부시와 빈 라덴의 연설 이 장에서 링컨은 10월 7일에 부시가 아프가니스탄 공격을 시작하면서 행한 연설과, 부시의 연설이 끝난 몇 직후 알-자지라를 통해 방송되도록 미리 준비해두었던 빈 라덴의 연설을 서로 비교?대조한다. 빈 라덴의 연설은 그를 “터번을 두른 채 눈알을 부라리는 수염 난 광신도” 이미지 속에 가두어두려는 부시의 시도를 남감하게 할 만큼 분명한 논점과 일관된 논리를 보여주었다. 결국 미국에서 이 연설은 전체 방송이 금지되었고, 미국인들을 그에 대한 피상적 오해들을 교정하고 진정한 문제가 무엇인지 이해할 기회마저 빼앗기게 되었다. 링컨은 두 사람이 얼핏 달라 보이지만 사실상 서로 똑같은 마니교적 이원론(선과 악이 대립하는 세계)에 기대고 있음을 보여준다. 빈 라덴은 지지층이 이슬람이라는 기호 속에서 가장 크게 집결될 수 있음을 알고 있기에 자신의 기획에서 정치가 중요한 것이 아님을, 종교가 가장 우선시되고 있음을 과장된 몸짓으로 보여주고자 한다. 반면, 부시는 자신이 미국이라는 다원주의를 표방하는 세속국가의 대표로서 종교와 정치를 혼동하지 않음을 보여주려고 애쓰면서도 자신의 지지층인 개신교 보수주의자들의 종교적 비전에 대한 지지를 암시하고자 한다. 가령 미국의 대통령이 “신이여 미국을 축복하소서”라는 말로 연설을 마치는 것은 오랜 관행이지만, 부시는 그 표현이 단순한 관행으로 읽히지 않도록 더 강력하면서도 신중한 어조로 말한다. “하나님께서 미국을 ‘계속’ 축복하시기를.” 미국 국가 대신 흔히 불리고 있는 <신이여 미국을 축복하소서> 역시 그와 비슷한 시도를 보여준다. 이는 미국의 종교적 지향을 보여주기 위해 활용되는 동시에, 세속주의자들의 심기를 거스르지 않기 위해 모순을 봉합하기에 적절한 부드러운 언어들로 치장된다. 또 빈 라덴이 자기 연설에서 9·11에 가담한 인물들을 종교적 영웅으로 만들 때와 유사한 효과를 기대하며, 부시는 자기 연설에 “아버지가 군인인 한 4학년 소녀”에게서 받은 편지를 인용한 후 그 소녀를 영웅적 국민상으로 제시한다. “저는 제 아빠가 전쟁에 나가시는 게 싫어요. 하지만 그런 만큼 제 아빠를 기꺼이 대통령 아저씨에게 바치겠어요.”(61쪽) 3. 지하드, 탄식, 그리고 내부의 적 이 장에서는 미국의 유명한 개신교 지도자들이 행한 TV 대담 프로를 분석한다. 바로 미국 복음주의 개신교 진영의 대표 방송국인 CBS 사장 제리 팔웰과 미국 근본주의 개신교의 핵심 교단이며 부시가 속해 있는 교단이기도 한 남침례교의 지도자 팻 로버트슨 목사의 대담 프로이다. 이들의 언어는 때로 격렬한 사회적 논쟁과 비난을 야기할 만큼 극단적이지만, 강력한 정치적 영향력을 자랑하며 건재하게 자신들의 신앙과 비전을 TV로 송출하고 있다. 이들은 9·11 직후 나눈 대담에서 빈 라덴과 이슬람이라는 외부의 적에 대해서 뿐 아니라, 유색인종, 여권운동, 시민자유연