이제 세계는 모두 같은 ‘스마트 월드’에 살고 있는 듯하다. 이에 구글이나 페이스북 같은 거대 인터넷 기업들은 이제 지리적 경계의 종언을 논할 차례라 한다. 그들에 의하면 가상공간의 세계화는 모든 세계를 하나의 ‘메인스트림’ 문화로 귀결시킨다. 이에 대해 어떤 이들은 획일화된 인터넷이 문화적 정체성을 말소시키고 언어적 차이도 없애는 등 각국 고유의 정체성을 해친다는 우려를 표한다. 하지만 저자는 이에 맞서 새로운 시각을 제시한다. 인터넷과 디지털은 우리가 흔히 생각하는 바와는 달리 세계화된 양상을 띠지 않는다. 인터넷은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 스마트하며, 그 세상을 자세히 들여다보면 디지털 양상은 각국 고유의 특성, 언어와 문화 등에 걸맞게 차별화되어 있다는 것을 알 수 있다. 이때의 차별화는 국가나 지역 등 물리적 공간만이 아니라 인종, 언어, 종교, 취미 등 특정 커뮤니티별로 나뉜 인터넷을 포함한다. 즉 같은 컴퓨터와 스마트폰으로 온라인 콘텐츠에 접근하고 있지만, 콘텐츠까지 세계화되지는 않는다. 이렇듯 인터넷의 다양성을 표현하기 위해 저자는 지금까지 ‘Internet’이라고 표기하던 것을 소문자 복수로 ‘internets’로 써야 한다고 주장한다는 것이다. 그리고, 저자가 인터뷰한 세계 각지 사람들에게서는 각 지역의 특징이 묻어났다. 팰로앨토 AOL에서 일하는 클래비어는 컴퓨터가 연결된 러닝머신으로 운동하면서 엑셀 시트를 확인하고 이메일을 보내는 등 누가 봐도 실리콘밸리에서 일하는 사람처럼 보였다. 바이두 대변인 카이저 쿼는 검은 안경, 찢어진 청바지, 묶은 긴 머리로 로커 이미지를 연출하고 있었는데, 팔에 낀 맥북에어를 한시도 내려놓지 않았다. 인터넷 인권 수호를 위해 힘쓰는 완옌하이는 노트북에 저장되어 있는 연락처와 암호 코드, 비밀 자료가 유출될지도 모른다는 걱정으로 가방을 꼭 끌어안고 있었다. 알아듣기 힘든 말투로 후다닥 말을 끝낸 그에게서는 불안이 엿보였다는 것이다.

원래 우리 시대의 절대다수는 사회적 삶 전부를 칭칭 휘감고 있는 부채의 사슬에서 자유로울 수 없다. 부채는 계층상승의 기회 포착이라는 측면은 물론 사회적 기본재의 조달이라는 측면에서도 우리 삶의 전제조건으로 자리 잡은 지 오래다. 신용평가회사들이 우리의 품행에 매기는 신용평점은 우리의 행동을 사전에 예측하고 일거수일투족을 제어하는 데 활용된다. 저들이 강요하는 ‘상환의 도덕률’은 우리의 공포심과 수치심을 강화시키고 자존감과 저항의지를 갉아먹는다. 앤드류 로스는 이러한 사회를 가리켜 ‘크레디토크라시’라 부른다. 이 책의 제목이기도 한 ‘creditocracy’는 ‘creditor’와 ‘-cracy’의 합성어다. ‘creditocracy’는 “생명유지에 필수적인 욕구를 충족하기 위한 재원이 부채로 조달되는 사회”이자 “채권자 계급의 이익에 복무하는 협치 양식 혹은 권력유지 양식”을 뜻한다. 즉, “‘비인격적인’ 화폐적 채무관계가 사회적·개인적 삶을 전일적으로 지배하는 사회와 그 총체적 기능 양식”이라고 할 수 있다는 것이다. 그리고, 로스는 한 걸음 더 나아가 세계 곳곳의 저항 과정에서 주목할 만한 ‘대안경제’의 싹을 틔워내고 있는 실험들에 눈을 돌릴 것을 요청한다. 신용협동조합, 노동자협동조합, 공동체지원농업 등의 형태로 세계 여러 지역에서 뿌리를 내리고 있는 ‘상호부조적이고 비영리적이며 공통적인’ 제도와 활동, 약탈적 경제 시스템에 대한 분노가 팽배한 남유럽 지역들에서 활발하게 모색되고 있는 시간은행, 소셜머니, 공동체 화폐 실험들은 우리의 각별한 관심을 요한다. 비인격적인 화폐적 채무관계가 “따뜻한 사회적 유대”로 전환되고, 부채가 “서로를 북돋는 빚, 우리의 자유를 영위하는 과정에서 서로에게 지는 빚”으로 전환될 수 있는 장소는 오직 저 부단한 ‘저항, 재전유, 발명’의 실험 공간들뿐이기 때문이 아닐지.

원래 그레이버는 인간 사회는 항상 권력과 동시에 반(反)권력을 내포해왔다고 지적한다. 어떤 사회든 권력이 존재하면 반권력도 항상 공존한다는 말이다. 반권력은 ‘대항권력’이라고도 불리는데, 전형적인 정의로 보면 “자치 공동체에서 급진적 노동조합, 민병대에 이르기까지 국가와 자본에 반대하는 사회제도”를 통칭하여 대항권력이라고 한니다. 권력과 반권력이 공존하며 대치하는 상태는 ‘이중권력’이라고 일컫는다. 그레이버는 이중권력 상태에서 중요한 것은 “상충하는 원리와 모순된 충동들 자체가 아니라 이것들을 중재하는 조정 과정”이라고 말합니다. 달리 말하면, 사회적으로 중요한 것은 갈등 없는 사회라는 목표보다 갈등을 조정하는 과정이라는 말이다. 그리고, 그레이버가 제시하는 대항권력 이론의 요점은 “대항권력은 이미 깊숙이 우리들 사이에 배태되어 있다”는 것이다. 이것은 “급진적 변혁의 순간에 완전히 새로운 정치, 경제, 사회형태를 도입할 수 있게 하는 대중적 역량의 원천”이다. 특히, 이 책에서 그레이버는 2011년 월가를 점거하는 ‘오큐파이 운동’에 참여한 아나키스트 활동가이기도 하다. 그는 흔히 아나키즘을 ‘이론적으로는 뒤처지지만 열정과 성실로 두뇌를 벌충하는 마르크스주의의 가난한 사촌’쯤으로 여기는 경우가 많지만, 이는 왜곡된 주장이라고 말한다. 그는 프루동, 바쿠닌 같은 19세기 이른바 아나키스트 창시자들도 스스로 자신들이 특별히 새로운 것을 창안했다고 여기지 않았다고 설명한다는 것이다.