< 목차 >

 

 **법정 스님의 법물으로 책을 펴내며

1. 자신과 진리에 의지해 꽃을 피우라 / 2009년 4월 19일 봄 정기법회

2. 법문 자리에 돈 애기 들이지 말라 / 2009년 2월 9일 겨울안거 해제

3. 추울 때는 추위가되고 더울 때는 더위가 되라 / 2008년 11월 12일 겨울안거 결제

4.일기일회一期一會 / 2008년 10월 19일 가을 정기 법회

5.중노릇하면서 빚만 많이 졌다/ 2008년 8월 15일 여름안거 해제

6. 홀로 우뚝 자기 자리에 앉으라 / 2008년 5월 24일 여름안거 결제

7. 한 생각이 집을 짓고 한 생각이 집을 허문다 / 2008년 5월 4일 설법전 점안식

8.생명자체가 하나의 기적 / 2008년 4월 20일 봄 정기법회

9.승복 입은 도둑들/ 2007년 10월 21일 가을 정기법회

10. 이곳까지 몇 걸음에 왔는가 / 2007년 5월 31일 여름안거 결제

11.불타는 집에서 빨리 나오라 / 2007년 5월 24일 부처님 오신날

12.접속하지 말고 접촉하라/ 2007년 4월 15일 봄 정기법회

13.지금 있는 바로 그 자리 / 2007년 3월 4일 겨울안거 해제

14.도량의 수호신들에게 드리는 기도 / 2006년 12월 10일 길상사 창건 9주년

15. 나도 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음에 먹는다 / 2006년 10월 15일 가을 정기법회

16.부처님 오신날이 아니라 부처님 오시는 날 / 2006년 5월 5일 부처임 오신날

17. 추위가 뼈에 사무치지 않으면 매화 향기 어찌 얻으랴 / 2006년 2월 12일 겨울안거 해제

18.부자보다 잘 사는 사람이 되라 / 2005년 11월 15일 겨울안거 결제

19.자기를 배운다는 것은 자기를 잊어버림이다 / 2005년 11월 15일 겨울안거 결제

20.수행자는 늙지 않는다 -운문 도량에서 / 2005년 10월 20일 운문사 초청법회

21.직선으로 가지 말고 고선으로 돌아가라/ 2005년 10월 16일 가을 정기법회

22.날마다 좋은 날 /2005년 8월 19일 여름안거 해제

23.'너'는 '나'의 동의어 반복/ 2005년 5월 22일 여름안거 결제

24.어디서 왔으며 무어을 위해 왔는가 / 2005년 5월 15일 부처님오신날

25.비바람에 허물어지지 않는 집을 세우라 / 2005년 5월 8일 지장전 낙성식

26.부처님께 용돈 20만원 / 2005년 4월 17일 봄 정기법회

27.물속의 물고기가 목마르다 한다 / 2005년 2월 23일 겨울안거 해제

28.문 없는 문의 빗장 / 2004년 11월 26일 겨울안거 결제

29.용서는 가장 큰 수행 / 2004년 10월 17일 가을 정기법회

30.행복은 살아있음을 느끼는 것 /2004년 8월 30일 여름안거 해제

31.세상에서 가장 중요한 종교는 친절 /2004년 6월 2일 여름안거 결제

32. 자신을 등불 삼고 지니를 등불 삼으라 / 2004년 5월 26일 부처님 오신날

33.우리가 누군가를 용서하면 신도 우리를 용서한다 / 2004년 4월 18일 봄 정기법회

34.노파가 암자를 불태우다 / 2004년 2월 5일 겨울안거 해제

35.중생이 앓으면 나도 앓는다 / 2003년 11월 8일 겨울안거 결제

36.언젠가 세상에 없을 그대에게 /2003년 11월 8일 겨울안거 결제

37.자기로부터의 자유/ 2003년 10월 19일 가을 정기법회

38.문명은 서서히 퍼지는 독 /2003년 10월 4일 대구 맑고 향기롭게 초청 특별강연

39.영혼의 밭을 가는 사람 / 2003년 9월 27일 광주 맑고 향기롭게 초청 특별강연

40. 마음은 채우는 것이 아니라 비우는 것 / 2003년 6월 15일 6월 정기 법회

41. 지금 이 자리에서 생사가 벌어지고 있다 /2003년 5월 15일 여름안거 결제

42. 부분적인 자기에서 전체적인 자기로 / 2003년 5월 8일 부처님오신날

 

	장소에 상관없이 법문의 주제는 이것이다. "삶에서 가장 신비한 일은 지금 이 순간 우리가 살아있다는 사실이다. 왜냐하면 모든 것은 생애 단 한 번 뿐인 인연이기 때문이다."   삶이란 무엇인가? 우리가 순간순간 살고 있는 이 삶은 무엇인가? 무엇을 위해 우리가 살아야 하는가? 나는 진정 인간답게 살고 있는가? 이런 근원적인 물음을 지녀야 한다고 스님은 말한다. 우리는 때로 어부의 그물에 갇힌 물고기처럼 어쩔줄 몰라 한다. 삶의 애증과 희로애락이 우리를 가두고, 욕망이 빈틈없는 그물 속으로 우리 영혼을 몰아간다. 불타고 있는 집 안에 앉아 있으면서도 시간이 촉박함을 깨닫지 못한다. 법문마다 스님은 일깨운다 . "언제 어디서 자기 생의 마지막 날을 맞이할 지 알수 없다는 자각을 잃지 않아야 한다. 언제 어디서 살든 한순간을 놓치지 말아 그 순간이 생과사의 갈림길이다." 그리고 출가 수행자들에게 말한다. "죽은 화두를 가지고 헛되이 시간을 보내지 말라. 순간순간 깨어 있어 바로 그 자리에서 살아 있는 화두를 가지고 정진할, 나는 무어이며 어디에서 와서 어디로가고 있는가." 이 깨우침의 말씀들이 작은 절마당을 넘어 세상에 널리 가닿도록 하기 위해 우리는 이 법문집을 펴낸다. ...p7   봄날은 갑니다. 덧없이 갑니다. 제가 이자리에서 미처 다 하지 못한 이야기는 새로 돋아나는 꽃과 잎들이 전하는 거룩한 침묵을 통해서 들으시기 바랍니다. p 24   똑같이 주어졌음에도 잘 쓰면 시간을 살리는 게 되고, 무가치하게 흘러보내면 그토록 귀중한 시간도 죽이는 것이 된다는 소리입니다. 그러므로 우리는 누구를 만날 때 시간을 살리고 있는지 죽이고 있는지 안으로 살펴 볼 수 있어야 합니다.  P 27   절의 종에 금이 갔더라도 소리를 낼 수 있으면 종으로서 기능할 수 있습니다. 문제는 종소리가 좋고 나쁘고를 따지는 데 있지 않고 종소리에 간절한 염원이 담겨 있는가. 담겨 있지 않은가에 있습니다. 종을 치는 사람에게 그 종을 통해서 간절히 염원하는 바 가 있다면  그 염원이 듣는 사라에게 그대로 전달됩니다.  P 30   "어는 곳이 추위와 더위가 없는 곳입니까?" 선사의 답입니다. " 추울 때는 그대 자신이 추위가 되고, 더울 때는 그대 자신이 더위가 되라."   삶 그 자체가 되면 불행과 행복의 분별이 사라집니다. 삶 자체가 되어 살아가는 일, 그것이 불행과 행복을 피하는 길입니다. 번뇌 밖에 따로 깨달음이 있는 것이 아닙니다. 번뇌와 보리(불교 최고의 이상인 궁극의 깨달음)가 별개의 것이 아니라는 경전의 말씀이 있듯이. 그 둘은 동전의 앞면과 뒷면의 관계입니다. 거죽은 번뇌이지만 속은 깨달음입니다. 일상의 삶을 떠나서 따로 열반(모든 번뇌의 얽매임에서 벗어나 진리를 체득한 경지)이 있는 것이 아닙니다.  P 35    세상살이에 곤란이 없기를 바라지 말라. 세상살이에 곤란이 없으면 오만한 마음과 사치한 마음이 일어난다. 그래서 옛 스승들이 이르시기를 근심과 곤란으로써 세상을 살아가라 하신 것이다. - < 보왕삼매론>-   우리에게 닥친 불행은 한때이며, 내가 불러들인 삶의 매듭입니다. 좋은 일이든 궂은 일이든 겸허히 받아들이면서 조심해야 합니다. 어떤 현상이든 객관적으로 주시하라는 것입니다. 거기에 매몰되거나 빠져들지 말고 지켜보아야 합니다. 오늘은 동안거 수행을 시작하는 첫날입니다. 수행의 첫 번째 과제는 자기가 하는 일을 늘 살피는 것입니다. ' 이 무엇인가?" 의 참구가 바로 그 의미입니다. 참선과 염불, 간경看經(독경, 경전을 읽는 것)을 통해서 자기 자신을 주시하라는 것입니다.     소동파는 그의 <적벽부>에서 다음과 같이 말하고 있습니다.   저 강물위의 맑은 바람과 산중의 밝은 달이여, 귀로 들으니 소리가 되고 눈으로 보니 빛이 되는 구나. 가지고자 해도 말릴 사람 없고 쓰고자해도 다할 날 없으니, 이것은 천지자연의 무진장이로다.  P 48       한 번 지나가 버린 것은 다시 되돌아오지 않습니다. 그때그때 감사하게 누릴 수 있어야 합니다. 또 달은 기약할 수 없습니다. 이 다음 달에는 날이 흐리고 궂어서 보름달이 뜰지 말지 알 수가 없습니다. 달 뿐 아니라 모든 기회가 그렇습니다. 모든 것이 일기일회입니다. 모든 순간은 생애 단 한 번의 시간이며, 모든 만남은 생애 단 한번의 인연입니다.   P 49   자살은 자신의 목숨을 자신의 손으로 끊는 자해 행위입니다. 스스로 자기를 해치는 행위입니다. 그렇기 때문에 스스로 자신을 해친 자해의 업業을 짊어지고 다음 생으로 건너갑니다. 윤회의 사설같은 것입니다. 윤회에는 고토이 따릅니다. 그런데 그 고통에 스스로 자기 목숨을 끊는 자해의 업을 하나 더 추가하는 것입니다. ...< 중략>... 죽고 싶다 하면 결국 죽게 됩니다. 이것이 업의 파장입니다. 누가 어떤 식으로 죽으면 바로 모방해서 죽는 경우가 있습니다. 이것이 바로 업의 파장입니다. 업의 메아리입니다. 이런 업이 인과관계의 고리를 이루고 있습니다. 인과관계의 배후에는 반드시 업이 작용하고 있습니다. 착한 업이든 착하지 않은 업이든 인과관계의 고리를 업이 이루고 있는 것입니다. 업은 그 파장이 있기 때문에 결코 단 한번으로 끝나지 않스빈다. 관성의 법칙처럼 습관화됩니다. 그래서 업력業力이 되고 업장業障으로 굳어집니다. 결코 한두번으로 종결되지 않습니다. 한 생애를 거치는 동안, 특히 감성이 예민한 젊은 시절에는 한 두번 자살의 충동을 가질 수 있습니다. 지내 놓고 보면 그럴 만한 충분한 이유도 아닌데, 일시적인 고뇌의 늪에 갇혀서 헤어나지 못하고 그런 생각을 한 것입니다. 우리가 겪고 있는 막막한 고통은 언제까지나 지속되지 않습니다. 흐린날이 있으면 반드시 맑은 날이 있듯이 삶은 고정되어 있지 않고 늘 유동적입니다. 모든 것은 영원하지 않고 늘 변합니다. 외부적인 상황도 변하고 자기 내면적인 생각도 변합니다. 우리의 생각은 늘 변합니다. 어제는 죽고 싶어 하지만 오늘은 살고 싶어합니다. P 52   어떤 학자(기록에는 엄양이라는 사람)가 조주趙州 스님에게 이렇게 묻습니다. " 저는 모든 것을 버리고 한 물건도 갖지 않았습니다. 이런 때 어떻게 하면 좋겠습니까?" 이것을 어록에 나오는 남의 일로 여기지 말고 우리들 자신의 일로 생각하시기 바랍니다. 내가 불필요한 것을 다 덜어 내었는데, 그동안 가질 만큼 가졌었지만 모두 내려놓고 이제 아무것도 없는데 , 이럴 때 어떻게 해야 하는가 이것입니다 지금 여기 오신 분들이 그렇습니다. 집이나 가구나 가족들을 떠나서 홀몸으로 이곳에 와 있습니다. 지금 이 순간엔 아무것도 가진 것이 없습니다. 이럴 때 어떻게 하면 좋은가 하는 물음입니다. 조주 선사는 답합니다. "방하착 放下着" 이것은 승가의 용어로 '내려놓으라' 는 뜻입니다. 그러자 그 학자가 다시 묻습니다. " 이미  한 물건도 갖고 있지 않은데, 무엇을 내려놓으라는 말씀입니까" 이 학자로서는 모든 것을 다 버리고 아무것도 없는데 , 조주 스님이 새삽스럽게 내려놓으라고 하니까 되묻는 것 입니다. 조주 선사의 답입니다. "그렇다면 지고 가라 着得去" 여기서 우리가 생각할 부분은 , 이것이 말장난이 아니라는 점입니다. 아무것도 가지고 있지 않다는 생각, 이것을 불교 용어로 '상相 '이라고 합니다. 내려놓았다고 해서 내려놓았다는 생각을 가지고 있으면 안된다는 것입니다. 진정으로 내려놓았다면 그 생각과 관념에서조차 벗어나야 합니다. 그것은 분별이기 때문입니다. 기록에는 학자가 조주 선사의 말을 듣고 크게 깨친것으로 나와 있습니다. 아무것도 가지고 있지 않다는 그 생각 조차 내려놓아야 합니다. 그래야 텅 빈 속에서 무엇인가 움이 틉니다. ...........이것이 진리의 세계이고 선의 세계이빈다. 어디에도 매이지 말고 자유로워지라는 소리입니다. 모든것을 내려놓으라는 말은 자유로워지라는 가르침입니다. 가졌느니 버렸느니 , 선하니 악하니, 아름다우니 추하니 하는 일체의 분별들에서 벗어나라는 것입니다.  P 63