불교에서 흔히 말하는 108번뇌는 눈(眼), 귀(耳), 코(鼻), 혀(舌), 몸(身), 뜻(意)의 6근이 색(色), 소리(聲), 향기(香), 맛(味), 감촉(觸), 법(法)의 6진을 만나면서 발생한다. 다시 말하자면 인간의 감각이 세계를 마주하면서 자연발생적으로 번뇌가 생기는 것이다. 고형렬은 이 번뇌를 자연스럽게 받아들인다. 시인의 말에서 “이 새로운 전이(轉移)와 인식은 이사이다. 아직도 나의 시는 렌즈에서 시작하고 끝날 수밖에 없다. 한 덩이 혼돈의 떡을 108개로 떼어 다시 하나로 묶은 이것은 어둡고 불분명한 의식의 파편들이다. 이것들이 어쩌다 내가 찾은 나의 정체와 분신이다.”라고 고백한다.

[유리체를 통과하다]에서 시인은 놀랍게도 번뇌에서 오는 허무를 동력으로 자신의 내부에 또 하나의 우주와 지구를 창조하여, 비밀스럽게 새어나오는 혼돈의 말들을 제작하고 편집한다. 그는 인간이 인간의 눈으로 질서화한 혼돈 이전의 눈 먼 혼돈 속으로 내려가, 그 수많은 작고 미세한 자아들이 광속으로 생성해내는 혼돈의 메아리를 엿듣고 받아 적는다. 이렇게 불완전한 사랑은 완성되고, 이렇게 불완전한 시행은 완성된다. 그는 이제 자신을 감금하고 문밖에서 말한다. 그의 시편들은 그러한 절대적 허무 속에 숨겨놓은 광물들이며, 보석들의 숨결들이다. 표면상으로는 소란스러운 혼돈이지만 그 밑에서는 매우 민감한 속삭임이 ‘파동의 잎파랑치’처럼 존재와 생명을 만들어간다.

시인의 말

4년 전 한 시골로 내려와 파묻혀 살면서 나는 낯선 나를 만들고 싶었다. 야릇한 절망의 끝이 만져졌다. 나에 대한 반성과 반작용의 작업들이 내 어두운 눈구멍을 활짝 열어주길 바란다.