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‘정신분석과 듣기 예술’은 에리히 프롬의 인본주의적 정신분석의 진수를 접할 수 있는 책이다. ‘마르크스를 말하다’에서 인본주의의 르네상스를 인간에 대한 점증하는 위협에 대한 반작용으로 풀이한 프롬은 정신분석학의 창시자인 프로이트보다 마르크스가 훨씬 더 위대하다고 본 정신분석학자로도 유명하다. 프롬은 ‘정신분석과 듣기 예술’을 통해 신경증 발생에 정신적 외상(트라우마)이 하는 역할을 인정하지만 그것을 본질적으로 성적인 것으로 본 프로이트에 반대되는 견해를 내세운다.(30 페이지)

또한 프로이트가 트라우마를 어린 시절에 발생하는 것으로 본 데 비해 프롬은 지속적인 것으로 보았다. 여기에는 분석 치료에서 떠올릴 수 없는 즉 우리가 알지 못하는 외상적 경험이 있을 수 있다는 의미가 내포되어 있다. 프롬은 자기도취적이고 죽음 애호적이고 근친상간적인 악성 신경증과, 그와는 다른 차원인 양성 신경증을 다르게 대해야 한다고 생각했다.

프롬은 분석 치료의 본질은 성격의 비합리적인 면(어린 아이 같은 특성)과 합리적인 면(성인다운 특성)이 부딪힘으로써 빚어진 갈등에 있다고 주장한다. 분석가가 카우치에 앉은 환자를 바라봄으로써 자신을 직면하게 되는 환자의 상황을 꿈 같은 상태라고 표현하는 프롬은 환자가 상황을 직면하는 것이 필요하다고 덧붙인다. 프롬은 히틀러와 루스벨트를 예로 들며 두 사람 모두 자기도취적이고 어머니에 대해 고착적인 경향을 보였지만 히틀러는 죽음에 경도되었고 루스벨트는 삶을 사랑했다는 큰 차이를 보였다고 설명한다.

프롬은 분석 치료를 성공으로 이끄는 요인들을 몇 가지로 간추린다. 1) 환자는 위로나 지지보다 매우 진실된 감정인 고통을 느껴야 한다. 2) 환자는 인생에서 자신이 원하는 것이 무엇인지 충분히 생각해야 한다. 3) 환자는 진지해야 한다.(상담의 본령인 환자 자신의 문제에 대해서만 이야기해야 한다.) 4) 환자는 진부함과 진실의 차이를 구별해야 한다. 5) 분석가는 환자의 생활 환경의 차이에 따라 신경증이 문제가 될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다는 사실을 알아야 한다.

6) 환자는 적극적으로 치료에 참여해야 한다.(희생과 위험 감수 없이 얻을 수 있는 것은 없다.) 7) 분석가는 진실해야 한다. 그러나 감상(感傷)과는 다른 어떤 것이 필요한데 그것은 환자가 말하는 것을 치료자가 내부에서 경험하는 것이다. 8) 환자를 콤플렉스의 복합체가 아닌 드라마의 주인공으로 보는 것이 중요하다....

프롬은 정신분석의 목적은 자신을 아는 것이라 말한다.(53 페이지) 프롬에 의하면 자신을 아는 것은 영적, 종교적, 도덕적, 인간적, 생물학적 의미를 갖는다. 정신분석은 자기 이해이자 자기 해방의 도구이다. 프롬은 정신분석의 주요 가치는 증상을 치료하는 데에 있는 것이 아니라 성격을 정신적으로 변화시키는 데 있다고 말한다. 프롬은 사회적인 기능을 방해하는 것을 증상이라 말하며 프로이트가 성에 대한 금기가 너무 강하다고 느꼈던 것을 제외하고 당시 사회에 대해 결코 비판적이지 않았던 것을 다소 문제가 있다고 설명한다.(57 페이지)

프롬은 트라우마를 인간의 신경 체계가 견딜 수 있는 한계를 넘는 사건으로 정의한다. 그로 인해 트라우마는 깊은 혼란을 만들어낸다. 사실 트라우마는 매우 드물지만 우리는 그 말을 너무 자주 사용한다. 우리가 트라우마라 부르는 것들은 대부분 빈번하게 발생하는 흔한 일들이다. 프롬은 프로이트가 죄인은 원칙적으로 아이일 뿐 부모가 아니라고 보았으며(63, 64 페이지) 지배적인 계급에 대해 동조한 것이 아이들에 대한 자신의 이론에 상당한 왜곡을 일으켰음을 지적한다.(67 페이지)

프롬은 가족을 전체 사회의 부분적인 단편으로 정의하며 분석가는 하나의 가족 체계만이 아닌 전체 사회 체계를 보아야 한다고 강조한다. 프롬은 생애 초기의 사건이 어떤 사람을 결정하는 것이 아니라 그런 경향을 갖도록 만든다고 말한다.(69 페이지) 프롬은 많은 사람들이 결혼을 해서 어머니로부터 아내에게 감으로써 아내를 대체물로 삼거나 또 다른 어머니상이나 권위적인 인물을 선택하는 것이 정치가 작동 가능한 이유라고 설명한다.(76 페이지)

프롬은 현실적으로 중요한 질문은 사람들이 자신을 구출하기 위해 무엇을 할 수 있는 것인가라고 말한다. 프롬은 우리들 모두에게 양극성 장애, 망상 장애적 측면이 있음을 주장한다.(81 페이지) 정신병적 상태와 정상적인 상태는 생각만큼 그렇게 크게 차이나지 않는다는 의미이다. 프롬에 의하면 성격도 체계나 구조이고 개인도 체계이거나 구조이다. 이는 한 가지 변화로는 지속적인(근본적인) 변화를 만들어내지 못한다는 의미에서 나온 말이다.

프롬은 자신을 변화시키고 성격의 진정한 변화를 얻는 것은 엄청나게 힘든 일이라 설명한다.(90 페이지) 프롬이 말했듯 변화하기 위해서는 환자가 굉장한 의지를 가지고 변화하려는 추진력이 있어야 한다.(95 페이지) ‘정신분석과 듣기 예술’을 통해 우리는 다른 사람을 비난하는 것으로는 해결되는 것은 없고 나아지고 있는 자신의 성취에 대한 자긍심이 증가해야 변화할 수 있다는 사실을 알게 된다.

행복해지려 하지만 구체적 대안을 갖지(알지) 못하는 사람들을 비판적으로 언급하며 프롬은 자신이 사회의 윤리적 모델에 대한 분명한 믿음을 가지고 있음을 언급한다.(96 페이지) 프롬은 아무 목적이나 의식 없이 사는 것보다 나쁜 것은 없다고 말한다.(99 페이지) 성숙의 시작은 자유로워지는 것이라 말하는 프롬은 세상은 바깥의 현실을 판단하는 능력이 없는 사람만을 정신병자 또는 아픈 사람이라고 지적한다고 지적하며 주관적으로 사물을 볼 수 없는 사람 역시 아픈 사람이라 해야 할 것이라 덧붙인다.(102 페이지)

주관적으로라는 말은 자신만의 고유한 시각으로라는 말이다. 프롬은 어떤 특정 사회의 구조를 분석하는 것을 강조한다. 프롬에 의하면 필요한 것은 정신분석을 사회에 대한 엄격하고 과학적인 분석에 결합하는 것이다. 자유는 우리가 소유하고 있는 어떤 것이 아니라 우리가 가진 것을 증가시키거나 감소시키는 것이라 말하는 프롬은 인생을 완전히 변화시키거나 전환시킬 수 있는 아주 특별한 일이나 사건이 삼십이나 사십, 오십 살에 일어날 수 있지만 그런 경우는 너무도 드물다고 말한다.(116 페이지)

프롬은 정신분석의 치료적 사고는 1) 진정한 갈등을 볼 수 있는 자유를 증가시키는 것에, 2) 억압이나 저항에 묶여 있던 에너지를 방출해 정신의 에너지를 증가시키는 것에, 3) 건강을 위해 타고난 충동을 개방하는 것에 있다고 말한다. 프롬은 진리에 대한 지식 자체는 아무것도 변화시킬 수 없다는 스피노자의 말이 정신분석에도 적용된다고 지적한다.(130 페이지)

프롬은 분석가가 자신의 무의식을 두려워 하지 않아야 환자의 무의식을 여는 것을 두려워 하지 않으며 그것을 당황스럽게 여기지 않는 것이 중요하다고 지적한다.(131 페이지) 프롬은 분석가로서 환자에 반응하고자 하고 그들을 이해하려 하고 그들의 내부에 무슨 일이 일어났는가를 느끼려 한다면 그와 같은 정도로 자신을 면밀히 살펴야 한다고 설명한다.(133 페이지) 또한 분석가 개인을 만드는 사회와 그들을 사람으로 있게 한 사회의 힘에 대해 이해하지 못하고 그것들에 대해 비평적이지 않으면 개인을 이해할 수 없다고 말한다.(135 페이지)

‘정신분석과 듣기 예술’을 통해 우리는 프롬이 분석가가 환자 또는 환자와 그 가족에 대해서만 자각하는 것은 불충분하고 환자가 살고 있는 사회적 상황과 그에게 영향을 주는 모든 요인과 압력에 대해 충분히 자각해야 환자가 누구인지 알 수 있다고 주장했다는 중요한 사실을 알게 된다.

발자크를 평범한 사람들을 흥미로운 인물들로 느끼게 하는 능력이 있는 작가로 규정(49 페이지)한 프롬은 정신분석을 이해하기 위해서라면 심리학적인 문헌보다 발자크의 작품을 읽는 것이 더 유용할 것이라 말한다.(135 페이지) 나는 이 부분에서 미셸 레몽이 ‘프랑스 현대소설사’에서 말한 “발자크가 사라지고 나자 보들레르가 지적했듯 소설에 관한 일체의 호기심은 사라졌다.”는 구절을 떠올렸다.

프롬은 진실로 인간과 인간의 무의식에 관심이 있다면 교과서가 아니라 발자크, 도스토예프스키, 카프카의 작품을 읽으라고 권한다.(135 페이지) 프롬은 모두가 자신의 욕구를 각자 처한 환경 내에서 위험하지 않은 방식으로 표현하고 있으며 그 방식이 어떻든 기능은 모두 같다는 점을 지적하며 그렇기에 큰 의미에서 승화라는 개념은 납득하기 어렵다고 말한다.(148 페이지) 프롬은 저항을 합리화하려 할 때 인간은 가장 교활해진다는 말과 함께 최면 대신 자유연상을 도입한 프로이트의 위대성 이면에 도사린 진실을 언급한다.

프로이트는 환자의 이마에 손을 놓는 것을 통해 간단한 최면적 암시가 이루어지리라 기대했지만 마음에 떠오르는 아무 것이나 말하라는 취지에 걸맞게(?) 환자는 온갖 시시콜콜한 이야기를 늘어놓는다는 것이다. 프롬은 이어 환자의 꿈 이야기를 통해 분석가는 결국 꿈만 분석할 뿐 사람 자체는 분석하지 못하는 문제점을 아울러 지적한다.(153, 154 페이지) 꿈 이야기를 쏟아 붓는 것과 시시콜콜한 이야기를 늘어놓는 것은 저항의 형태이다.

아버지, 어머니에게 느꼈던 감정을 치료자에게 전가시키는 것을 의미하는 전이(轉移)에 대해 프롬은 그것은 자신의 우상이나 신으로 선택할 수 있는 누군가를 갈구하는 모든 인간의 상황(157 페이지)이며 분석 과정에서 다루어져야 할 비이성적 관계라 정의한다.(158 페이지) (꿈 해석과 관련해) 프로이트와 융 중 어느 한 쪽에 대해서도 확실하게 지지하지 않는다(161 페이지)고 말하는 프롬은 꿈의 의미를 지각하는 것은 경험과 감수성, 공감을 잘 다루려는 욕구라고 설명한다.(165 페이지)

프롬은 꿈의 해석을 최대 해석(모든 조각들, 모든 하찮은 것들까지 다 해석하는 것)과 적정 해석(꿈의 가장 중요한 메시지만을 해석하는 것)의 두 가지로 분류하며 자신은 적정 해석을 더 좋아한다고 말한다.(181 페이지) 환자의 꿈 이야기를 통해 분석가는 결국 꿈만 분석할 뿐 사람 자체는 분석하지 못한다고 지적했던 프롬은 프로이트처럼 환자의 인생에 대해 둔감한 사람이 아니라면 환자의 뒤에 앉아서 환자를 바라보지도 않는 그런 치료 방법을 창안하지도 않았을 것이라 지적한다.(182, 183 페이지)

꿈을 인간의 정서적인 면을 아주 풍부하게 묘사하는 것으로 정의하며 프롬은 자신이 가장 좋아하는 방식은 이론적 구성 없이 내담자가 본 바로 그것에 충실하고 잊어버리는 것이라 말한다.(193 페이지) 삶에서 생기는 문제들을 실제적으로 경험하기 위해서는 건강하고 정상적인 의미로 의심해 보는 태도를 가져야 한다(200 페이지)고 말하는 프롬은 문화적으로 풍부한 환경과 책이나 과학을 통해 흥미로운 경험을 할 수 있는 시대에 어떤 사람들은 존재하는 것은 아무 것도 없는 듯, 세상이 비어 있는 듯 살고 중요한 것은 아무 것도 없는 듯 아주 지엽적인 사건에만 흥미를 보인다고 비판한다.(209 페이지)

프롬은 어떤 경우에서든 모든 사람들의 성장은 자신을 적절하게 해방하는 문제이며 그렇게 하기 위해서는 용기가 필요하고 고통이 따르는 노력을 감수해야만 한다고 조언한다.(215 페이지) 프롬은 교육은 사회적인 제도이지만 사람들이 스스로 자유로워지고 독립적인 존재가 될 수 있도록 하지 않는다고 전제하며 분석가는 환자 스스로 자유롭고 비교적 독립적일 수 있도록 한다고 말한다.(216 페이지)

프롬에 의하면 정신분석에서 가장 큰 위험은 모든 것을 분석에 의존해 그것이 끝나면 자신이 변할 것이라 믿는 것이다.(223 페이지) 비현실적인 변화, 당사자의 역량을 넘어서는 변화는 일어나지 않는다는 것이 프롬의 결론이다. 프롬은 세상에 대해 생산적인 관심을 가지고 관계를 유지해야 자신의 두 발로 땅에 설 수 있다고 말한다.(224 페이지) 프롬은 사람들이 독서를 통해 자신의 신념을 형성하고 가치를 형성하고 원하는 삶의 방향을 형성하지 않는다면 방황하게 될 것이라 말한다.(226 페이지)

고전을 읽지 않는 것을 바보 같고 무지한 것으로 간주하는 프롬은 한 개인이 스스로 모든 것을 발견하여 가장 위대한 정신을 습득할 수 있다고 생각하는 것은 그 사람이 진지하지 않음을 방증(傍證)한다고 결론짓는다.(226 페이지) 프롬이 강조하는 또 다른 중요한 요인은 비판 정신이다. 비판적 사고/ 냉철한 사고는 자유로움과 독창성, 독립성의 원동력이다. 프롬에 의하면 비판적 사고는 당신이 철학자처럼 하는 것이 아니라 당신이 비판적인 사고를 할 때 스스로 철학자가 되는 것이다.(229 페이지)

프롬은 비판적 사고는 적대감, 부정적 태도, 허무주의적 태도와 무관하다고 강조한다. 물론 프롬이 제안하는 것은 비판적인 사고에서 더 나아가는 비판적 말(이 필요하다는 것)이다. 프롬은 불교에서 말하는 깨달은 사람은 자신의 표면에서부터 존재의 근원까지 관통하는 사람이라 설명한다.(232 페이지) 프롬은 신경증 치료를 위해 자신의 신체(호흡, 몸 전체, 자세 등)를 자각할 것을 제안한다.(236 페이지)

프롬은 사람들이 내적인 자극으로부터 자유로워지는 방법을 배우게 된다면 자신의 신체에 대해서도 알게 될 것이라 덧붙인다. 집중과 명상 역시 프롬이 권장하는 주요 미덕들이다. 프롬은 사람을 이해하고 자신을 이해하기 위해 나르시시즘을 이해하는 것이 가장 중요한 일 중 하나라 생각한다고 말한다.(245 페이지) 프롬은 사람들의 주관적인 경험이 현실을 구성한다고 지적한다.(251 페이지)

프롬에 의하면 모든 선각자의 가르침을 요약하면 자신의 나르시시즘을 극복하는 것이다.(253 페이지) 프롬이 마지막으로 강조하는 것은 자기 분석이다. 그것은 매일 떠오르는 무의식적인 동기, 의미 있는 모든 일들, 목표, 자기 모순, 상충되는 것들을 인식하는 것이다.(255 페이지) 자기 분석에서의 관건은 저항을 줄이는 것이다. 프롬은 결국 분석가에게 의존하지 않고 스스로 분석하는 것을 방향으로 설정한다.(260 페이지)

프롬은 기슬이라는 말은 무생물을 대상으로 하기에 정신분석에 대해서는 예술이라는 말을 사용해야 한다고 지적한다.(261 페이지) 듣기 예술인 정신분석은 우리가 의식하지 못하는 인간의 마음을 이해하는 과정이며 시를 이해하는 과정과 유사한 예술이다. 여기에는 듣는 사람의 완벽한 집중이 필요하다. 그 밖에 자유롭게 상상하고 공감하고 사랑하기, 이해하기 등은 정신분석의 필수적 규칙과 규준이다. 이렇듯 합리적이고 인본주의적인 프롬의 사상은 지친 현대인들에게 다가오는 격려와 힘이다.