추가 적립 안내

이 책에서는 영국의 ‘시누아즈리’, 즉 중국풍 문예ㆍ공예ㆍ예술과 공자철학의 영향을 받은 영국의 계몽주의적 모럴리스트들의 사상을 정밀 분석한다. 집중적이고 구체적인 분석대상이 된 철학자ㆍ문필가들은 앞서 열거한 15명 보다 훨씬 더 많은데, 뷰캐넌, 베이컨, 밀턴, 웹, 템플, 보시어스, 애디슨, 포프, 체임버스, 월폴, 버젤, 새뮤얼 존슨, 골드스미스, 퍼시, 빈센트, 로크, 섀프츠베리, 허치슨, 틴들, 트렝커드, 고든, 흄, 스미스, 그리고 위정척사파로 박스터ㆍ워턴ㆍ버클리 등 성직자와, 노예상인 출신 삼류소설가 다니엘 디포 등 총 27명이다.

하권
제3절 청교도혁명의 논객 존 밀턴의 유교적 근대정치사상
3.5. 실낙원의 중국식 에덴동산과 복낙원의 성인군자 ‘인간 예수’
■ 실낙원의 중국식 에덴동산과 중국의 경제적 ㆍ 기술
정치적 중요성
■ 복낙원(1671)의 유교적 낙원회복 전략
제4절 존 웹의 중국 예찬과 국가개혁론
4.1. 중국의 기독교적 해석과 찰스 2세에 대한 웹의 국정개혁 요구
■ 찰스 2세에 대한 헌사와 ‘성군이 되라’는 압력
■ ‘아담의 언어’로서의 한문과 ‘노아의 후손’으로서의 중국인?
4.2. 합리주의적 중국예찬과 영국 정치의식의 성숙
■ 웹의 합리주의적 중국찬양
■ 공자철학의 확산과 영국 정치의식의 변동과 성숙
제5절 리처드 컴벌랜드의 유교적 인애론과 홉스 비판
5.1. ‘인애’원칙과 ‘만인의 만인에 대한 인애 관계’로서의 자연상태
■ 컴벌랜드의 인애 개념의 유교성에 대한 증거들
■ 만인의 만인에 대한 인애
5.2. 홉스의 부당전제에 대한 컴벌랜드의 비판
■ 홉스의 제1 부당전제 : 사회상태의 감정으로서의 ‘명예와 위풍’
■ 홉스의 제2 부당전제 : 자연상태에서의 공동선적 도덕규범의 인정
■ 홉스의 비일관적 이성개
불화원인이자 전쟁탈피 능력으로서의 이성
■ 언어의 본질적 기능으로서의 거짓말?
■ 홉스의 제5 문제 : 사실전도
■ 홉스의 제6 부당논변 : 언어적 계약의 기반으로서의 인애에 대한

■ 인애의 본질성과 선차성
5.3. 컴벌랜드의 반反홉스적 인애론에 대한 맥스웰의 공자주의적 해석
■ 극동의 경천사상과 도덕
■ 스토아주의와 에피쿠리언적 홉스주의에 대한 맥스웰의 유교적 비판
■ 유교철학에 대한 맥스웰의 칭송
제6절 윌리엄 템플의 공자 예찬과 영국의 중국 내각제 도입
6.1. 고대희랍철학의 원천으로서의 공자와 중국
■ ‘지물知物’에서 ‘지인知人’으로의 공자주의적 철학혁명
■ 그리스철학의 중국원류설
6.2. 공자 예찬 : ‘인류를 사랑하는 천재적 애국자이자 세계주의자’
■ 중국 찬양과 공자 예찬
■ ‘실존하는 이상국가’중국과 명 ㆍ 청대 내각제
6.3. 중국내각제에 대한 템플의 분석과 내각제의 도입
■ 중국내각제 분석
■ 1679년 템플과 찰스 2세에 의한 영국내각제 개혁의 추진
6.4. 템플의 중국정원론과 ‘사라와지’조원술
■ 템플의 중국정원론과 사라와지 미감
■ 사라와지와 픽쳐레스크
제7절 아이작 보시어스의 중국이상국가론
7.1. 중국 역사기록에 대한 보시어스의 평가와 성서기록의 상대화
■ 보시어스의 자료출처
■ 중국의 예술ㆍ과학에 대한 예찬
7.2. 철인국가 중국과 롤 모델 공자
■ “철학자의 나라”로서의 중국과 한국
■ 유럽 철학자들의 롤 모델 공자

제3장 공자철학과 명예혁명 전후의 모럴리스트들
제1절 나다나엘 빈센트와 「대학」의 영역
1.1. 나다나엘 빈센트의 궁정설교집의 공간 : 영예의 바른 개념(1685)
1.2. 나다나엘 빈센트의 공자철학과 대학
■ 명예혁명의 사상적 준비
제2절 명예혁명의 이론가 존 로크의 공자주의적 자유ㆍ평등론
2.1. 로크의 공자 언급과 그의 극동정보
■ 로크의 공자ㆍ중국 관련 서적의 독서와 공자의 직접 언급
■ 극동문화에 대한 로크의 논의와 관용론
2.2. 공자의 무위 ㆍ 평등론과 로크의 자유ㆍ평등론 간의 연관
■ 공자의 무위ㆍ자치개념과 로크의 자연적 자유론
■ 유럽적 평등개념의 부재와 공자철학적 평등 이념의 등장
■ 로크의 자연적 평등론
2.3. 로크의 신분제적 불평등교육론과 몽테스키외의 귀족주의
■ 로크의 신분제적 차별교육론
■ 로크의 노예제 인정
■ 몽테스키외의 귀족주의적 반동
■ 중국평등사회론의 계속적 확산과 「미국독립선언」
2.4. 중국의 역성혁명론과 로크의 근대적 혁명개념
■ 유럽에서의 혁명개념의 부재
■ 극동의 역성혁명론과 로크의 혁명권(저항권) 이론
■ 「미국독립선언문」과 서경「태서」의 리메이크
제3절 섀프츠베리의 시비감각론적 도덕철학
3.1. 섀프츠베리의 친중국 성향과 피에르 벨과의 우정
■ 네덜란드의 중국열광 속에서의 섀프츠베리의 생활과 친교
■ 피에르 벨과의 우정과 사상의 공유
3.2. 최초의 도덕철학 시론(1699)
■ 홉스의 사회계약론에 대한 섀프츠베리의 비판
■ 로크의 도덕철학의 요지
■ 공맹의 도덕철학에 대한 당시 서구철학자들의 지식정보
■ 로크의 도덕철학에 대한 섀프츠베리의 비판
■ 섀프츠베리의 1699년 도덕철학 시론 덕성에 관한 탐구
3.3. 섀프츠베리의 시비감각론(1713)
■ 덕성 또는 공덕에 관한 탐구의 내용분석
■ 덕성 또는 공덕에 관한 탐구의 국제적 영향
■ 위정척사파(맨드빌, 버클리 등)의 반발
3.4. 허치슨의 섀프츠베리 도덕철학의 계승과 방어
■ 허치슨에게서의 도덕감각론의 계승과 발전
■ 섀프츠베리의 방어
제4절 트렝커드 ㆍ 고든과 틴들의 유교적 이신론
4.1. 영국 이신론과 공자숭배의 절정: “예수보다 위대한 공자”
■ 트렝커드와 고든 : ‘예수신앙’을 능가하는 ‘공자숭배’
■ 영국의 유교적 이신론자들과 무신론자들
4.2. 급진적 휘그주의의 요청: ‘영국과 유럽의 전면적 중국화’
■ 트렝커드와 틴들의 극렬구호 : 영국과 유럽을 ‘중국화’하라!
■ 영국 이신론의 유교화
제5절 데이비드 흄의 공자 흠모와 도덕 ㆍ 정치철학
5.1. 데이비드 흄의 공자 흠모와 중국 예찬
■ 흄의 중국 예찬
■ 공자와 유자들의 ‘자유로운 철학적 삶’에 대한 흄의 선망과 동경
5.2. 흄에 대한 중국과 공자철학의 영향과 그 경로
■ 공자철학에 대한 흄의 접근경로
■ 피에르 벨을 통한 경로
5.3. 흄의 공자주의적 도덕철학
■ 도덕감각의 계승 문제
■ 공맹의 인仁사상과 흄의 보편적 인애 개념
5.4. 공자의 무위이치와 흄의 근대 민주주의론
■ 근대민주국가론의 탄생
■ 제임스 매디슨과 방대한 민주국가 미국의 건국
5.5. 중국의 상공업적 번영과 흄의 자유상공업론
■ 유럽의 상업경시 전통과 흄의 중국 상본주의의 수용
■ 중국의 상공업 발달과 흄의 상업론의 연관성
제6절 아담 스미스의 공자철학적 자유시장론과 도덕감정론
6.1. 아담 스미스의 공맹철학과의 조우
■ 직접독서
■ 흄과의 평생 교우관계와 에딘버러 학술모임
■ 프랑스 계몽철학자들과의 만남
6.2. ‘보이지 않는 손’에 대한 공맹ㆍ사마천의 ‘보이지 않은’영향
■ ‘보이지 않는 손’의 두 가지 의미
■ ‘보이지 않는 손’은 서양 전통의 자연법 ㆍ 섭리론에 근거한 것인가?
■ 논쟁 : ‘보이지 않는 손’은 진짜 ‘중국산’인가?
6.3. 세계에서 가장 잘 살았던 18세기 중국
■ 중국에 대한 스미스의 엄정한 평가
6.4. 케네의 ‘자연의 도’와 스미스의 ‘자연적 자유’
■ 케네의 ‘절대적 중농주의’와 ‘완전한 자유’
■ 중국의 중농정책과 스미스의 ‘상대적 중농주의’
■ 스미스의 ‘자연적 자유의 체계’와 자기모순
6.5. 공자철학과 스미스의 공감적 도덕감정론
■ 공맹철학과 스미스의 도덕감정론의 관계
■ 스미스의 정의제일주의와 자가당착
■ 스미스의 직접적 ‘공자 표절’
■ 데이비스의 반론에 대한 검토
▶맺음말
▶참고문헌
▶찾아보기

머리말
유럽역사에서 ‘계몽주의 시대’는 통상 1689년 영국 명예혁명에서 1789년 프랑스 대혁명까지 근세초기 100년간을 가리킨다. 그런데 유럽역사에서 ‘종교프레임’을 벗어던지는 전무후무한 사상적ㆍ문예적ㆍ세계관적 대변동이 관철되는 이 계몽주의 시대는 다시 100년간의 전사前史가 있었다. 이 ‘100년 전사’ 시대에도 이전의 르네상스 시대에 비하면 전대미문의 사상적ㆍ문예적 격변이 일어났다. 10-14세기의 본래적 중세시대에 비하면 15-16세기의 르네상스는 중세말기에 해당한다. 따라서 르네상스 시대에 문예가 부흥했지만 이 문예부흥은 어디까지나 신神관념과 기독교를 고수하는 ‘종교프레임’ 안에서 일어났다. 그러나 이 ‘100년 전사’는 새로운 철학자들이 등장해서 신관념을 - 비록 버리지 않았을지라도 - 이신론적으로 일그러뜨리고 가톨릭ㆍ개신교적 성서해석으로부터 탈피시킴으로써 기존의 기독교와도 사상적으로 심각한 세계관적 프레임 갈등과 마찰을 벌이던 시대였다. 이 시대를 그냥 ‘르네상스시대’라고 부르는 학자들이 있지만, 최근 일부 문화사와 사상사를 전문으로 하는 사가들은 이 ‘100년 전사’ 시대를 가리켜 ‘바로크(Baroque)’라는 건축미술 개념을 수용해 ‘바로크시대(Baroque Age)’라고 부른다. 필자도 이 시대구분을 수용해 저 ‘100년 전사’를 ‘바로크시대’라고 부르고자 한다. 그런데 구체적으로 언제부터 바로크시대가 시작되는지는 이견이 있을 수 있다. 시대사적으로만 유럽역사를 재단하는 역사가들은 루터의 종교개혁이 시작된 1517년을 바로크시대의 출발점으로 보고 싶어 한다. 그러나 필자는 종교개혁과 개신교도 중세와 르네상스의 기독교적 종교프레임에 갇혀있다고 생각한다. 그래서 필자는 바로크시대의 출발점을 가톨릭과 개신교의 공통이론인 왕권신수설王權神授說을 부정하고 왕권민수론王權民授論과 폭군방벌론을 주장한 조지 뷰캐넌의 스코틀랜드의 왕권(De Jure Regni apud Scotos)이 공간된 1579년으로 본다. 이렇게 보면, ‘바로크시대’는 1579년부터 1688년까지 100여 년 시기이고, ‘계몽주의시대’는 1689년부터 1789년까지 100년간의 시기다. 바로크시대와 계몽주의시대는 모두 200여 년의 기간을 포괄한다.

3.5. 실낙원의 중국식 에덴동산과 복낙원의 성인군자 ‘인간 예수’
베이컨의 ‘뉴아틀란티스’는 중국모델의 테크노 사이언토그래틱 이상국가였다. 밀턴도 실낙원(1667)과 복낙원(1671)에서 중국모델의 이상국가를 추구한다. 다만 베이컨의 이상국가, 즉 전자의 이상국가가 중국의 과학기술에 초점을 맞춘 반면, 밀턴의 이상국가는 중국의 정치적 위력과 미학과 도덕에 초점을 맞춘 점에서 차이가 있을 뿐이다. 밀턴의 중국적 이상은 정치적ㆍ미학적ㆍ도덕적ㆍ상업적이었다. 그리고 밀턴의 실낙원과 복낙원에서 중국의 모델 기능은 베이컨의 경험론과 뉴아틀란티스의 경우에서처럼 일관되고 전면적인 것이 아니라 단편적ㆍ부분적이었다.

■ 실낙원의 중국식 에덴동산과 중국의 경제적 ㆍ 기술적 ㆍ 정치적 중요성
밀턴은 완전히 장님이 된 상태에서 대필자에게 구술해서 1666년 실낙원의 원고를 완성해서 어렵게 출판허가를 얻어 1667년에 공간했다. 실낙원은 공화국의 붕괴를 애도하고 그 실책을 후회ㆍ반성하는 내용인데, 책은 18개월 만에 매진되었다. 그리고 4년 뒤에는 복낙원을 발간해 절망과 희망의 철학을 둘 다 완결했다. 그러나 왕정복고 후에는 더 많은 중국 관련 책들과 연구서들이 공간되어 이 두 저서에 직접적이고 명시적인 영향을 끼치고, 중국과 북경, 그리고 중국의 기술과 문명, 나아가 이 두 서사시의 구도와 미학적 영감, 낙원을 회복할 희망의 메시지가 여기저기에 스며들어 있다. 그는 ‘복낙원’의 가능성을 유교적 성인군자와 같이 완전히 인간화된 예수가 여호와의 계시 없이 본성도덕만으로 이룩하는 (도)덕성의 완성과 중국의 경제적 번영에서 찾았다.

실낙원의 줄거리는 여호와가 거느린 천사의 3분의 1이 타락해 이루어진 악마들의 무리를 이끄는 천사장天使長 출신 사탄(루시퍼)이 하느님에 대해 도전해 일으킨 하늘의 대전쟁에서 패배해 하늘의 북쪽에 있는 지옥으로 내쫓긴 것으로부터 시작한다.이로써 밀턴은 세계창조 이전에 있었던 ‘하늘의 전쟁’의 이 시간을 초월한 선천사先天史를 삽입함으로써 성서의 창세기보다 오래된 태고대적 중국역사의 도전으로 성서 기록이 왜소화ㆍ허구화되는 문제를 교묘하게 우회한다. 지옥에서 복마전伏魔殿을 세우고 벼르던 사탄은 신세계가 창조되고 이 신세계에 설치된 에덴동산에서 인간들이 창조되었다는 소식을 듣는다. 이에 그는 자신을 따르는 타락천사들을 모아 이 신세계를 파탄시키는 데 이전처럼 전쟁의 길을 택할 것인지, 유혹ㆍ기만술을 택할 것인지를 두고 대논쟁을 벌인다. 회의는 격론 끝에 지난번의 패배를 거울삼아 유혹ㆍ기만술으로 파탄시키자는 쪽으로 흘러간다. 이에 따라 사탄이 사전염탐의 일을 맡는다. 우주를 날아와 에덴동산으로 무사히 잠입한 사탄은 에덴동산에서 가장 높은 ‘생명나무’ 위에 가마우지처럼 내려 앉아 에덴동산을 둘러본다. 사탄은 이내 뱀으로 변신해 이브를 꼬여 ‘지식의 나무’를 먹게 하고 이브를 통해 아담도 먹도록 해서 둘 다 타락시키는 데 성공한다. 이로 인해 하느님은 아담과 이브에게 일정한 기간 살다가 죽는 시효時效에 걸린 숙명적 수명의 천벌과 수고롭게 생계를 벌어야만 생존할 수 있는 천벌을 내리고 에덴동산으로부터 추방하고, 자연을 저주해 대지를 황량한 땅으로 만든다. 이로써 에덴동산을 둘러싼 음모는 사탄의 승리로 막을 내렸다. 이때부터 인간은 에덴동산 바깥에서 원죄를 짊어지고 땀 흘려 저주받은 대지를 갈아도 ‘재화의 희소성’에 시달리며 살아가게 된다. 아담과 이브는 자신들을 에덴동산 밖으로 인도한 미가엘 천사로부터 하느님이 그리스도를 강생시켜 인류를 구원해줄 것이라는 약속을 듣지만 이 구원의 희망만을 가슴에 안은 채 쓸쓸하게 낙원을 나온다. 미가엘 천사장이 사라진 뒤 아담과 이브가 고개를 돌려 지금까지 그들의 행복한 보금자리였던 낙원의 동쪽을 바라보다가 “손을 마주잡고 방랑하는 걸음으로 느리게, 에덴을 지나 그들의 호젓한 오솔길로 접어드는” 것으로 대大서사시는 끝난다. 이 대서사시는 일단 신학이나 순수한 시문예로 읽힐 것이다. 그러나 실낙원은 성경의 이야기를 재현하고 있는 것이 아니라 성경을 ‘재해석’하거나 성경에 ‘새로운 해석’을 가하고 있다. 따라서 신학적으로만 읽는 것은 정통신학의 관점에 어긋나는 것을 지적하기 바빠서 이 시의 본의를 완전히 놓치기 십상이다. 그리고 문예적으로만 읽는 것은 이 시의 본의와 동떨어진 이해를 하게 된다. 이 서사시의 본의는 고도로 정치적이고, 고도로 시대사적이고, 매우 혁신적으로 중국적이기 때문이다. 밀턴 전문가 존 레너드(John Leonard)는 실낙원을 일차적으로 영국 내전과 공화국을 둘러싼 정치공방을 공화파의 관점에서 풍자한 고도의 정치적 시대사로 해석해야 한다고 말한다.