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본서는 한국교회에 매우 생소할 뿐 아니라, 서구기독인들에게도 대부분 잘 알려지지 않은 아랍 기독교의 역사를 다루고 있으며, 특히 무함마드가 나타나 활동을 시작했던 6/7세기부터 13세기 몽골의 침략에 이르는 시기 동안 나타난 아랍 기독교인들의 문화적·지적 성취 및 이슬람에 대항한 기독교의 변증활동을 포함한 신학 활동에 초점을 맞추고 있다. 시리아어와 중세 (교회)아랍어를 전공한 아랍 기독교와 중세 기독교-이슬람 관계사 분야의 세계적 권위자인 저자의 수십 년에 걸친 연구의 결과물들을 집약해놓은 보기 드문 대작이다.

본서는 한국교회에 매우 생소할 뿐 아니라, 서구기독인들에게도 대부분 잘 알려지지 않은 아랍 기독교의 역사를 다루고 있으며, 특히 무함마드가 나타나 활동을 시작했던 6/7세기부터 13세기 몽골의 침략에 이르는 시기 동안 나타난 아랍 기독교인들의 문화적·지적 성취 및 이슬람에 대항한 기독교의 변증활동을 포함한 신학 활동에 초점을 맞추고 있다. 저자인 시드니 그리피스(Sidney H. Griffith)의 서술을 따라가다 보면, 독자는 네스토리오스파, 야콥파(단성론파), 황제파(멜카이트)로 대별되는 중동지역의 기독교 교파들의 역사가 이슬람의 지배하에서 단지 지속적으로 그 수효와 세력이 감소되었던 수동적인 쇠퇴의 과정이 아니라, 그 사회의 통용어인 아랍어를 채택하여 이슬람의 반기독교적 선전에 대항하는 변증 작품을 생산하고 아울러 각 교파 간에 각자의 교리적 정당성을 옹호하는 신학 작업을 활기차게 진행해왔던 능동적인 문화적 적응과 신학적 창조의 역사임을 새삼 깨닫게 된다.

본서는 시리아어와 중세 (교회)아랍어를 전공한 아랍 기독교와 중세 기독교-이슬람 관계사 분야의 세계적 권위자인 저자의 수십 년에 걸친 연구의 결과물들을 집약해놓은 보기 드문 대작이다. 제1장에서는 꾸란을 포함하여 아랍어로 기독교인을 지칭하는 명칭(안-나싸라)의 유래와 의미에 대해서 설명하고, 정복자의 종교인 이슬람이 지배하는 상황 속에서 딤미제도(dhimmitude)라 불리는 사회적·신분적 제약을 감내하며 살아가야 했던 아랍 기독교인들의 상황을 개관한다. 2장에서는 무슬림 군대가 동부지중해 지역을 점령했던 이슬람 확장의 초기 국면에 해당 지역의 기독교가 보인 첫 대응의 양상을 소개한다. 한편으로 기독교인들은 아랍족의 침략을 주로 묵시록에 예언된 환란 내지 자신들의 나태함에 대한 하나님의 채찍과 같은 것으로 이해했으며, 다른 한편으로 기독교인들의 이슬람으로의 개종을 방지하기 위해 첫 변증서들을 만들어내기 시작했다. 한 가지 특기할 점은 이 지역 기독교의 주요 언어는 시리아어 내지 팔레스틴 아람어였으며, 따라서 아직까지 아랍어로 작성된 기독교 문헌이 출현하지 않았다는 사실이다.

“아랍어 그리스도교 신학”이라는 제목이 붙은 3장에서 저자는 출발점이 되는 시리아어권의 신학활동으로부터 아랍어를 사용한 신학 활동으로 옮겨가는 과정을 보여준다. 아랍어로 작성된 최초의 기독교 변증서는 기독교의 핵심 진리(이슬람의 반기독교적 비판의 표적)인 삼위일체교리를 논하고 있는데, 이 변증서의 저자가 누구인지는 알려지지 않고 있다. 마침내 황제파 기독교를 필두로 이슬람의 언어인 아랍어를 교회의 공식 언어로 채택할 뿐 아니라, 이슬람의 신앙고백(주로 유일신 사상)을 표현한 문구까지도 끌어와서 기독교의 하나님 이해를 설명하는 등 매우 적극적인 대응 태세를 취함에 따라, 아랍어 기독교 신학이 크게 활성화되기에 이른다. 이로써 우리는 황제파의 테오도로스 아부 꾸르라, 야콥파의 하비브 이븐 키드마 아부 라이따, 네스토리오스파의 암마르 알-바쓰리 등, 아랍어로 저술활동을 한 기독교 신학자들 중에 그 이름이 알려진 최초의 인물들을 만나게 된다. 4장은 앞에서 소개한 아랍어 기독교 신학의 구체적인 면모들을 보다 상세하게 소개한다. 이를 위해 우선 당시의 신학 작품들을 주요 장르(에미르 궁정의 수도사, 질문과 답변, 서신 교환, 체계적 논문) 별로 구분하여 조명하고, 이러한 이슬람에 대항하는 변증작품들이 그 소재에 있어 주로 기독교에 대한 꾸란의 비판을 논박할 뿐 아니라 더 나아가 무함마드가 참예언자라는 이슬람의 주장이 근거가 없음을 밝히는 적극적 공세도 취하고 있음을 보여준다. 5장은 아랍어를 사용한 기독교인들의 활동이 신학분야에만 국한되지 않았던 사실을 조명한다. 바로 압바스 왕조 초기인 8-10세기에 바그다드를 중심으로 진행되었던 그리스 철학·과학 저작의 번역 사업에 언어 능력과 선진 지식을 소유하고 있던 기독교 지식인들이 대거 가담했던 것을 말한다. 이 중 대표적인 인물로 9세기에 바그다드의 도서관에서 번역 사업 전체를 통괄했던 네스토리오스파 기독교인으로서 칼리파의 주치의이기도 했던 후나인 이븐 이스하끄를 들 수 있으며, 10세기에 활동한 인물로는 야콥파에 속한 아리스토텔레스 철학자인 야흐야 이븐 아디를 꼽을 수 있다. 이 두 사람 모두 이 시기 이슬람의 문화적 르네상스를 연구하는 학자들에게 잘 알려진 인물이다. 그러나 저자는 후나인 이븐 이스하끄와 야흐야 이븐 아디가 단지 번역자나 철학자로서만 활동한 것이 아니라 자신들의 기독교 신앙 및 교파적 정체성에 근거하여 기독교에 대한 변증서와 신학적 소책자를 저술하는 등 신학자적인 면모도 지니고 있음을 강조한다.

6장에서 저자는 네스토리오스파·야콥파·황제파 등 아랍 기독교 주요교파의 유래와 간략한 역사를 부연하여 설명한다. 그런데 이러한 교파적 구분에만 국한하지 않고, 지리적 인종적 범주를 고려하여, 콥트인과 마론파 및 아랍어권에 속하지 않은 아르메니아 교회와 조지아 교회까지도 다루고 있는 점이 주목할 만하다. 7장에서는 아랍 기독교와 이슬람 간의 복잡 미묘한 관계를 몇 가지 측면으로 구분하여 접근한다. 끝으로 저자는 이슬람 세계 속에서 수세기를 살아오면서 기독교적 정체성을 보존했을 뿐 아니라 무슬림 이웃들과 더불어 공생의 관계를 유지해온 아랍 기독교의 경험이 오늘날 종교 간의 대화에 참여하는 서방을 비롯한 세계 곳곳의 기독교인들에게 소중한 배움과 통찰의 계기를 제공하리라는 희망을 피력하면서 글을 맺는다. 따라서 본서는 지나치게 서방 기독교 위주로 논의되어왔던 기독교회사에서 그동안 빠져 있던 중요한 역사적 공간들을 살펴볼 수 있는 단초를 제공할뿐더러, 기독교가 소수인 사회에서 어떻게 창조적·능동적으로 주류문화와의 대화 및 변증작업에 참여할 수 있는지에 대한 유익한 통찰을 제공한다.

서문
서론

제1장 “복음서의 백성”, “성서의 백성”: 이슬람 세계의 그리스도인과 그리스도교
제2장 묵시록과 아랍족: 이슬람의 도전에 대한 그리스도교의 첫 대응
제3장 아랍어 그리스도교 신학: 교회 생활의 새로운 발전
제4장 아랍어 그리스도교 신학의 형태: 이슬람 세계 내 그리스도교 담론의 장르와 전략
제5장 바그다드와 그 외 지역의 그리스도교 철학: 이슬람 고전 문화 발전의 주요 동반자
제6장 바그다드는 콘스탄티노플 내지 로마와 무슨 관련이 있는가?: 이슬람 세계 속의 동방 그리스도교가 가진 자기인식
제7장 초승달과 십자가 사이에서: 공생, 신학 간의 충돌 및 종교 간의 대화

참고문헌
인명 색인
역자후기

중동 지역에서 아랍 이슬람 고전 문명의 전성기에 해당하는 8세기 중엽에서 13세기 중엽에 르는 시기에, 아랍어를 사용하는 그리스도인들은 이슬람 문화에 주요한 기여를 했을 뿐 아니라, 그들 스스로도 아랍어로 철학과 신학에 관한 문헌을 저술했다. 그들은 그리스어·시리아어·콥트어로 기록된 자신들의 여러 교회적 전승을 아랍어로 번역했고, 아울러 학자와 과학자와 교회 지도자들을 배출하였며, 이들은 당대의 아랍 세계에서 부러움을 살 만한 명성을 얻기도 했다. 본서는 그리스도교 역사 가운데 이처럼 흥미롭지만 잘 알려지지 않은 영역에 대해 더 알고자 하는 이들을 위해 아랍 그리스도인들에 관한 개괄적인 이야기를 풍부한 서지 정보를 담은 각주와 함께 제공하고자 한다.
_“서론” 중에서

비록 꾸란이 그리스도인을 직접 거론하고 또 여러 곳에서 그리스도인에 대해 말하지만, 역설적이게도 “그리스도인”이라는 명칭을 실제로 언급하는 적은 없다. 대체로 꾸란에서 그리스도인은 본문 가운데 “성서의 백 성”,“경전의 백성”,“성서의 사람들”이라 불리는 이들 가운데 포함된다. 이 일반적인 명칭은 54회 정도 나오며, 여기에 그리스도인 외에도 유대인과 이따금씩 조로아스터교도도 포함된다. 그리스도인을 특별히 지칭하는 “복음의 백성”이란 말은 한 번 등장한다(5:47). 그러나 더욱 흥미로운 것은 꾸란에서 그리스도인을 지칭하기 위해 14회 정도 사용하는 안-나싸라라는 아랍어다. 현대의 모든 학자는 이 용어를 “그리스도인”이라고 번역하는데, 이 용어의 어원과 정확한 의미에 대해서 적잖은 논란이 있지만, 학자들은 이 말이 [...] 보통 예수의 고향인 갈릴리 나사렛 출신 사람들을 지칭하기 위해 사용하는 형용사라는 데 의견의 일치를 보인다.
_ 제1장 “‘복음서의 백성’, ‘성서의 백성’” 중에서

놀랄 만한 첫 군사정벌에 뒤이어, 동방 그리스도교의 중심지들이 하나씩 신속하게 아랍인 침략자들의 지배하에 들어갔다. 우선 다마스코스(635)와 예루살렘(637)에 이어서 안티오케이아(637)가 함락되었고, 그다음으로 시리아의 에뎃사(Edessa, 640)와 이집트의 알렉산드리아(642)에 이어서 티그리스강 바로 건너편에 있는 페르시아 사산왕조의 수도인 셀레우키아/크테시폰(Seleucia/Ctesiphon, 645)이 정복되었다. 무함마드의 사망 이후 단 십수 년 만에, 그리스도교의 총대주교구 다섯 곳 중의 세 곳과, 페르시아에 있던 “아시리아 동방 교회”(the Church of the East) 교종(catholicos)의 감독좌가 아랍인 예언자를 신봉하는 열성적 추종자들의 지배하에 들어갔다.
_ 제2장 “묵시록과 아랍족” 중에서

이슬람에 의해 정복된 토에서 그 지배하에 살아가는 그리스도인이 아랍어로 글을 작성한 것에 대한 현존하는 최초의 증거는 8세기의 마지막 30년으로 거슬러 올라간다. 이 시기가 되면 이른바 아랍화(Arabicization) 곧 칼리파국에서 아랍어가 공용어로 확산됨에 따라 이슬람 세계 내의 그리스도교 공동체의 구성원들도 아랍어를 일상 언어로서만이 아니라 교회 영역에서도 받아들여야 하는 처지에 놓이게 되었다. 아랍어를 교회의 언어로 채택하는 이러한 움직임은 장차 “황제파”로 불리게 될 공동체에서 맨처음 시작되었는데, 이 공동체는 그 본래의 교부적·전례적 전통에 따라 언제나 그리스적 성격을 띠고 있었고 나중에까지도 그러한 성격을 유지할 것이었다.
_ 제3장 “아랍어 그리스도교 신학” 중에서

테오도로스 바르 코니의 저작을 제외하고 나면, 나머지 세 문헌은 그리스도교 변증 문학 중에서도 독특한 장르에 속하는데, 이 장르는 아랍어로 “에미르 궁정의 수도사”(The Monk in the Emir’s Majlis)라 불리며 모든 변증 장르 가운데 가장 인기가 높은 것이다. 이 이름이 암시하듯 이 장르에 속한 문헌의 전형적인 특징은 수도사나 교회 지도자가 무슬림 당국자 앞으로 소환되어 칼리파나 에미르, 그리고/또는 일단의 무슬림 학자와의 공개 토론에서 신앙을 변호하도록 요구받는다는 이야기다.
_ 제4장 “아랍어 그리스도교 신학의 형태” 중에서

그러나 범사회적 활동 중에서도 8-10세기에 바그다드에서 진행된 그 유명한 번역 사업만큼 그리스도인들이 주도적 역할을 담당했던 적은 없었다. 이 시기에 헬레니즘 세계와 페르시아 지역에서 수입된 철학 문헌과 과학 문헌 및 지혜 문헌이 그리스어·시리아어·팔레비어(중세 페르시아어─옮긴이)로부터 아랍어로 체계적으로 번역되었다. 이러한 활동은 고대 그리스와 페르시아의 학식을 이슬람이라는 새로운 세계에 도입했을 뿐 아니라, 아랍 세계의 철학 발전 자체를 위한 원동력이 되었으며, 또한 철학적 생활 방식이 지닌 가치를 새로이 인정케 하는 기폭제가 되기도 했다. 일부 그리스도교 지성인들과 무슬림 지성인들은 이러한 철학적 생활 방식이 칼리파 국가 내의 여러 종교 집단에 속한 신자들 간에 더욱 생산적인 대화를 촉진하는 매개가 될 수 있다고 보았다.
_ 제5장 “바그다드와 그 외 지역의 그리스도교 철학” 중에서

역사적 관점에서 볼 때 네스토리오스파라고 불리는 교회의 기원에 대한 이러한 지나칠 정도의 단순한 설명은 허위에 지나지 않는다. 그 호칭(테오토코스)에 함축된 의미를 둘러싸고 네스토리오스가 알렉산드리아의 총대주교 키릴로스(Cyril of Alexandria, 444 사망)와 신학 투쟁을 벌였던 사건은 페르시아의 소위 네스토리오스파 교회의 기원을 말하는 실제 이야기와 관련해서는 오히려 사실을 호도하는 눈속임 장치에 해당한다고 하겠다.
_ 제6장 “바그다드는 콘스탄티노플 내지 로마와 무슨 관련이 있는가?” 중에서

선교학 분야에서 새로운 성찰이 나타나고 20세기 초 종교 간 대화에 참여했던 여러 영향력 있는 선구자들의 경험이 공유됨에 따라 결국 제2차 바티칸 공의회(1963-65)의 혁명적 선언에서 나타난 전향적 표현으로 이어지게 되었다. 기타 그리스도교 교회들도 이와 비슷한 선언을 많이 발표했다. 이제야 비로소 우리 서구인들이 수세기동안 이슬람 세계에서 살아왔던 그리스도인의 경험에서 무슨 교훈을 배워야 할지 깊이 성찰할 때가 되었다.
_ 제7장 “초승달과 십자가 사이에서” 중에서

[추천사 중에서]

21세기에 들어 “그리스도교와 이슬람의 분열”을 말하는 소리가 넘쳐나는 와중에, 그 배경이 되는 역사적 사실에 주목하는 경우는 거의 없었다. 7세기 중반 이슬람의 탄생 이래로 400년이 넘는 기간 동안 전세계 그리스도교 인구 중에서 약 절반 정도가 무슬림의 지배하에 살아가면서 그들의 신앙을 지켜나갔다. 무함마드와 꾸란으로 점철된 아랍어권 환경하에 있던 이들 그리스도인들은 누구였는가?

『이슬람 세계 안의 교회』는 이슬람 세계 안에 원래부터 뿌리내리고 살았던 이들 그리스도인들의 문화적?·지적 삶을 탐구한다. 시드니 그리피스는 이들이 맞닥뜨렸던 종교적 도전, 압바스 시대 초기 바그다드에서 일어난 철학 운동에서 그리스도교가 맡았던 역할, 동방 그리스도교 교파들의 성쇠에 대한 개관을 제공하면서 우리의 시선을 빼앗고 있다. 그리피스는 오래 전에 자신들이 살아가던 세계에서 무슬림과 진지하게 교섭했던 이들의 경험과 업적으로부터 우리가 배워야 할 것이 많음을 일깨워준다.

[원서의 도서소개]

『이슬람 세계 속 기독교』가 그리스도교-이슬람 관계사에 대한 이해를 진작시키는 데 이바지한 공헌은 필수적일 뿐 아니라 풍성하기까지 하다. 그리피스는 해당 분야에 있어 누구도 필적하기 힘든 자신의 지식을 이 책에 온축해놓았을 뿐 아니라 그리스도교-이슬람 관계사에 생생한 색감을 더해주고 있다.

_데이빗 토머스 Middle East Journal

본서는 무함마드의 출현부터 몽골의 침입에 이르는 기간 동안 이슬람의 지배하에서 살았던 그리스도인들(이들은 엄청난 수효를 이루고 있었다)에 대해 놀랍고도 통찰력 있는 설명을 제공한다. 그리피스는 그동안 목소리를 듣기 힘들었던 이들 그리스도인들이 빚어낸 독특한 신학적·?교회론적 전망을 탐색하고 있다.
_조너선 라이트 Catholic Herald

그리피스의 노작은 아랍 그리스도교 연구 분야에 이정표를 세워주었다. 그는 이 책을 통하여 수많은 사실과 소중한 통찰과 신중한 평가를 제공함으로써, 이 분야에 대한 연구가 오늘날 그리스도교와 이슬람 간의 대화를 발전케 하는 데 필수불가결함을 설득력 있게 보여주었다.

_크리스천 트롤 Tablet