종전 후 케네디 정부의 대외원조, 발전과 희망이라는 이름으로 부서진 것들 근대화론의 폭력적 이면에 대하여 한국의 현대사를 논함에 있어 근대화론은 빠질 수 없는 주제다. 한국은 해방 후 줄곧 경제 발전과 민주주의를 동시에 달성한다는 미국식 근대화론이 적극적으로 활용되고 변용된 곳이었기 때문이다. 미국 근대화론자들은 한국 정부의 정치 및 경제 체제 관련한 주도적 역할을 수행했으며, 케네디 정부기 대외 원조를 주관했던 미 국제개발처는 한국의 정책 전반에 대한 원조와 자문을 담당했다. 이는 1960~70년대 한국 사회 전반의 근대화 과정에 커다란 영향을 미쳤다. 그러나 한국은 미국식 근대화 목표가 그나마 실현된 극히 예외적 사례일 뿐이다. 미국 근대화론은 라틴아메리카와 중동, 아프리카, 아시아 등 대부분의 지역에서 파괴적인 윤리적/도덕적 문제를 야기했던 것이다. 종전 이후 ‘저개발 사회를 진보시킨다’는 단일한 가치 아래 수행된 근대화 정책들은 각 지역의 역사 조건과 문화를 등한시했고, 그 실패를 무력과 강압으로 만회하고자 했다. 따라서 이 책 『근대화라는 이데올로기』의 저자 마이클 레이섬은 억압과 폭력을 개혁에의 희망이라는 이름 아래 자행된 근대화론이 결국 세계를 특정 가치에 따라 지도하고 통솔하려 한 이데올로기였을 따름이라고 비판한다. ‘발전’이라는 오만과 기만 근대화론은 미국이 탈식민 세계의 조류에 대응해야 한다는 절박한 위기의식의 산물이었다. 1961년 케네디 정부가 등장했을 때 제3세계에는 민족주의와 혁명의 물결이 들이닥치고 있었다. 제2차 세계대전 이후 40여 개의 신생 독립국은 비동맹 운동을 표방하는 한편, 다른 한편으로는 미국과 소련 등의 열강에게 사회 경제적으로 필요한 원조를 요청했다. 이러한 상황에서 근대화론이 미국의 정책 결정자들에게 특별히 매력적으로 다가왔다. 이 책의 핵심이라고 할 수 있는 2장에서, 레이섬은 근대화론을 1950~60년대 사회학, 정치학, 경제학 등 사회과학 전 분야가 근대화를 공통의 연구 의제로 상정하여 도출한 이론의 총체라고 설명하며 그것의 형성 과정을 검토한다. 레이섬이 보기에 근대화론은 ‘후진적’ 사회를 근대성의 종점으로 이끌 수 있는 ‘발전된’ 사회의 역할을 강조했다는 점에서 계몽주의나 사회진화론과 매우 유사한 논리 구조를 가졌다. 근대화론자들은 미국을 근대화가 도달해야 할 궁극적인 모델로 설정함으로써 오직 미국의 우월한 위치와 얼마나 떨어져 있는지만을 기준으로 다른 국가들을 평가했다. 자연스럽게 아직 발전을 이루지 못한 국가들은 미국이 밟은 경로를 뒤따를 것이라고 상정되었다. 그러나 근대화론자들이 설정한 보편적이고 단선적인 발전 단계는 미국이 밟았던 역사적 경로를 ‘과학적’으로 표현한 것에 불과했다. 더군다나 그들은 미국이 저개발 사회에 적극적으로 개입하여 그 사회의 근대화 과정을 촉진해야 한다고 생각했다. 그것이야말로 미국의 이타적이고 자애로운 정체성에서 도출된 사명이라는 것이었다. 이와 같은 이데올로기는 근대화론자들이 학계와 정부 간의 냉전 네트워크에 적극적으로 들어가고, 급기야 케네디 정부에서 중요한 대외 정책 관련 공직을 맡으면서 미국의 제3세계 정책을 주조하기 시작했다. 근대화론자들은 자신들의 작업을 통해 제3세계의 민족주의 세력과 저개발 사회를 자유주의적이고 민주주의적인 방향으로 이끌 객관적인 정책 수단을 발견할 수 있다고 주장했다. 결과적으로 케네디 정부의 가장 중요한 대외 정책으로 꼽히는 라틴아메리카에서의 진보를 위한 동맹, 베트남에서의 전략촌 건설, 그리고 평화봉사단 사업이 추진되었다. 세 정책은 모두 현지인들을 자유주의적/민주주의적 시민, 중앙정부에 애국심을 갖는 국민으로 양성하는 과정이자, 그 사회에 경제적 진보를 가져오는 과정으로 설계되었다. 근대화 너머, 더 나은 전환을 위한 성찰 당연하게도 세 정책은 모두 성공하지 못했으며, 강제적 가치 주입이라는 오명을 남겼다. 그러나 근대화라는 이데올로기는 정책 결정자들이 정책 실패의 징후를 인식하지 못하게 만들었다. 각 정책은 현지인들이 진정으로 원하는 것을 제공해 주지도 못했고, 목표한 정치발전과 경제성장을 달성하지 못했음에도 불구하고 그것이 정책의 구체적 내용과 실행 과정상의 문제에 기인한 것이라 생각되었을 뿐, 근본적인 가정은 전혀 문제시되지 않았다. 근대화 이데올로기에 대한 도전은, 베트남전쟁이 실패하고 급진적 시민권 운동이 일어난 후에야 시작될 수 있었다. 이러한 맹목성을 보아도 근대화론이 마르크스-레닌주의와 비견될 만한 ‘미국의 이데올로기’였음이 드러난다. 이렇듯 객관적 과학과 이데올로기를 혼동하면 어떤 희생이 발생하는지를 보이며 미국의 대외 정책에 대해 매우 흥미로운 분석을 보여 준 레이섬의 저작은 트랜스내셔널 전환, 지구적 전환, 담론적 전환을 대표하는 저작으로 평가된다. 이는 냉전과 제국주의의 관계, 냉전의 이데올로기적 속성, 냉전 지식 생산, 미국과 제3세계의 관계 등 다양한 주제를 포괄하는 이 책이 새로운 전환의 모호하고 중첩적인 경계에 위치하며, 그만큼 다층적이고 큰 의미를 지녔다는 점을 이야기해 준다. 특히 근대화론을 발판 삼아 희생과 발전을 거듭한 한국현대사를 비판적으로 성찰함에 있어서 이 책의 의미가 더욱 클 것임은 물론이다.

추천사 7 감사의 말 9 한국어판 서문 12 1장 이데올로기로서의 근대화: 문제에 접근하기 17 2장 미국의 사회과학, 근대화론, 그리고 냉전 53 3장 근대성, 반공주의, 그리고 진보를 위한 동맹 139 4장 평화를 위한 근대화: 평화봉사단, 지역사회개발 그리고 미국의 임무 212 5장 전쟁 중의 근대화: 대반란전과 베트남의 전략촌 프로그램 289 결론 392 옮긴이 해제 404 참고문헌 417 지은이/옮긴이 소개 447

이들은 세심한 행정적·기술적 관리를 통해 보다 정의롭고 평등하며 인도주의적인 사회를 만들어 낼 수 있을 것이라 생각했습니다. 그러나 그와 동시에, 세계가 기대한 방향으로 움직이지 않자 이들은 냉전적 신념을 바탕으로 막대한 무력과 폭력을 동원했습니다. 베트남 같은 곳이 가장 뚜렷한 무대가 되었지만, 라틴아메리카 대부분의 지역, 중동, 아프리카, 그리고 아시아의 여러 지역도 그 대상이 되었습니다. (13~14쪽) 인디애나 하노버칼리지에서 행한 연설에서 평화봉사단 부단장 위긴스는 다음과 같이 말했다. “문화적 제국주의, 즉, 자기 사회의 가치를 다른 사회에 강제하는 것은 군사적인 강제만큼 나쁜 것입니다. 거기에 개재하는 것이 두 사람이든 또는 두 국가든 모욕적이며 자멸을 수반하는 것입니다.” 하지만 그는 “가치를 강제”하는 것이 평화봉사단 지역사회개발 사업의 핵심 목표라는 점까지 언급하지는 않았다. (276쪽) 각각의 사례에서 정책 결정자들은 근대화론자들처럼 “저개발”은 단순한 구조적 문제 이상이라는 점에 동의했다. 그것은 정치적이고 경제적인 것만큼이나 결정적인 문화적 실패를 낳는 조건, 즉 “정신 상태”의 문제이기도 했다. (394쪽) 근대화론은 또한 유감스럽게도 저개발사회에 대한 분석 과정을 단순화시켰다. 근대화론자들은 전형적으로 외국의 “저개발” 사회를 진보에 대한 단일한, 그리고 추상적인 척도에 기반해서만 평가했기 때문에, 이들 사회의 구체적인 역사 조건이나 독자적인 문화적 특징에는 거의 주의를 기울이지 않았다. (395쪽)