라투르, 세계의 ‘잡종들’에 목소리를 되돌려주다 인간과 비인간의 뒤얽힘을 통찰한 하이브리드 학자 인류세에 이르러 기후는 더 이상 우리 ‘외부’에 있지 않다. 인간 활동이 기후를 변화시키고, 그에 대한 지구의 폭력적 반작용이 삶의 모든 영역에 침투한다. 그러나 지금까지 굳건한 근대적 제도들은 이 위기에 제대로 대처하지 못한다. 인간과 비인간, 사회와 자연을 엄격히 구분하면서 우리가 끊임없이 만들어 내는 이들 간 ‘하이브리드’를 인정하지 않기 때문이다. 브뤼노 라투르는 인류세의 생태 위기를 극복하려면 인간과 비인간의 뒤얽힘을 직시해야 한다고 말한다. 하이브리드들을 온당하게 자리매김할 수 있는 새로운 존재론과 행위 원칙을 제시하며 ‘생태적 문명’으로 나아가야 한다고 역설한다. 라투르 사유의 출발점은 과학기술학이다. 오랜 기간 실험실을 세밀하게 관찰해 과학지식의 생산 과정에서 비인간이 담당하는 역할을 조명했다. 라투르는 이 인류학적 연구로 세계가 인간과 비인간 존재들의 수많은 결합으로 이루어짐을 발견했고, 그러한 통찰은 ‘행위자-연결망 이론(Actor-Network Theory, ANT)’으로 이어졌다. 나아가 ANT를 사회학에 적용해 ‘사회적인 것’이라는 기존 범주의 허구성을 폭로했으며, 자연과학에서 제기된 가이아 이론을 재해석해 새로운 정치생태학을 주창했다. 이를 바탕으로 라투르는 과학, 기술, 법, 종교, 정치 등 근대성을 이루는 여러 ‘존재양식’을 폭넓게 아우른다. 이 책은 다양한 분야에서 활발히 인용되며 우리 시대 학문에 거대한 영향을 미친 라투르의 사상을 열 가지 키워드로 조망한다. 모든 저작 저변에 흐르는 ‘비환원’의 원리란 무엇인지, ‘코스모폴리틱스’는 어떠한 정치적 기획인지, ‘지구정치신학’은 우리에게 어떠한 통찰을 제공하는지 등을 상세히 살필 수 있다. 수많은 연결망들로 이루어진 이 세계의 진정한 현실을 이해하고 탈인간중심적 문명을 이룩할 방법을 찾을 수 있다. 브뤼노 라투르(Bruno Latour, 1947∼2022) 과학기술을 주제로 철학과 인류학, 사회학을 넘나드는 학제적 연구를 선도했던 프랑스 학자다. 그가 대표하는 ‘행위자-연결망 이론’은 과학기술학에서 출발했지만 오늘날 인문사회과학 전반에 걸쳐 큰 영향을 미치고 있다. 특히 ≪우리는 결코 근대적이었던 적이 없다≫(1991/1993)와 ≪존재양식의 탐구≫(2012/2013)는 근대성에 대한 새로운 이론을 제시해 크게 주목받았다. 생애 후기에는 인류세의 기후 위기에 대한 연구에 집중해 가이아 이론을 재해석한 정치생태학 저서인 ≪가이아를 마주보기≫(2015/2017), ≪지구로 내려오기≫(2017/2018), ≪생태계급의 출현≫(2022) 등을 발표했다. 자신의 학문을 예술 전시회와 연극 공연에도 연결했으며, 백남준국제예술상(2010), 홀버그상(2013), 교토상(2021)을 수상했다.

탈인간중심적 문명화의 길을 제시한 하이브리드 학자 01 비환원 02 행위자-연결망 03 근대적 헌법 04 코스모폴리틱스 05 결합의 사회학 06 존재양식의 인류학 07 가이아 정치생태학 08 생산 대 생성 09 생태계급 10 지구정치신학

라투르는 서구 근대주의가 지닌 모순을 폭로하고, 그것이 과학기술적 산물(‘하이브리드’)의 무한 증식을 낳아 결국 오늘날의 생태 위기를 초래했다고 주장한다. 아울러 이 위기를 해결하려면 근대주의에서처럼 머리로는 비인간/인간, 자연/사회의 이분법적 존재론을 믿으면서 실제로는 하이브리드를 무한정 만들어 낼 것이 아니라, 하이브리드들을 온당하게 자리매김할 수 있는 새로운 존재론과 행위 원칙을 세울 필요가 있다고 제안하며 이를 ‘비근대주의’라고 불렀다. _“탈인간중심적 문명화의 길을 제시한 하이브리드 학자” 중에서 라투르의 존재론에 따르면 사물들은 지속적 정체성을 갖지 않는다. 오히려 사물들은 다양한 부분들이 서로에게 가하는 힘에 의해 함께 남아 있는 만큼만 유지되는 어셈블리지(assemblage)들이다. 매우 급진적으로 보이는 이 관점을 조금 더 깊이 고찰해 보면, 그것이 기존 ‘실체론적’ 관점과 동등한 수준의 직관성을 지니고 있음을 알 수 있다. 예를 들어 우정이나 사랑 혹은 피랍과 같은 충격적 사건에 휘말리는 경험 등 우리를 깊이 변화시킬 수 있는 중요하고 결정적인 관계를 생각해 보라. 그 관계에 들어서기 전 사람이 그 관계를 겪은 사람과 같은 사람이라고 말하는 것은 합리적일까? _“01 비환원” 중에서 ‘코스모스’라는 용어가 암시하는 것과 달리, 우리는 별이 총총한 하늘을 바라보거나 우주 전체에 대해 생각할 필요가 없다. 우리는 위를 쳐다보지 말고 아래를 내려다보아야 한다. 라투르의 철학이 말하는 ‘코스모스’는 평범한 집합체들의 집합이다. 코스모스는 인간이 다른 인간들 그리고 비인간 존재들과 공유하는 하나의 지구를 나타낸다. 코스모스 개념은 지구에 우리가 생각했던 것보다 더 많은 존재들이 있으며, 인간뿐 아니라 비인간들에게도 정치적으로 고려해야 할 다양한 이해관계가 있음을 인정해야 한다는 주장을 함축한다. _“04 코스모폴리틱스” 중에서 라투르는 인류세를 글로벌 인류가 지구상의 내재적이고 다원주의적인 존재 조건들과 연결된 정치 형태를 되찾을 기회의 순간으로 상상한다. 행위자들이 거주하는 공간과 그들이 활동하는 역사적 조건들에 민감성을 지닌 종교만이 이러한 전환을 촉진할 수 있다. 이것이 라투르가 궁극적으로 탐구하려 하는 ‘지구적’ 종교의 형태다. 이에 뒤따르는 신학은 결코 “다른 세계”로의 초월이 아니라 “근본적으로 새로운 방식으로 파악된 바로 이 세계”로 우리를 이끄는 지구정치신학이다. _“10 지구정치신학” 중에서