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삶의 본질을 찾아 떠나는 지적 여행

고대부터 현대에 이르기까지 철학자들은 인간과 세계에 대한 근본적인 원리와 삶의 본질을 탐구해왔다. 탐구란 어떤 대상이나 문제에 대해 의문을 제기하고 답을 찾으려는 과정이다.
철학은 문제에 대한 의문을 제기하고 답을 찾기 위해 끊임없이 질문한다. 즉, 철학은 곧 ‘질문’이며, 질문하는 여자는 여성 철학자를 의미한다.

여기 고대 그리스부터 현대에 이르기까지 인류사를 관통하는 20명의 여성 철학자들이 있다. 그녀들은 자신이 살아갔던 그 시대에 어떤 질문을 던지고 어떻게 답을 찾으려고 했을까?

고대 그리스의 철학자 플라톤은 소크라테스의 입을 빌려 ‘재능있고 지적인 여성들도 남성들과 함께 군주가 되어야 한다’라고 주장했다. 그로부터 2,000여 년이 지난 지금, 철학은 여전히 남성의 전유물로 여겨지고 있다. 이러한 현실 속에서 전 세계 각국의 다양한 문화적 배경 속에서 활약하는 여성 철학자들이 한자리에 모였다. 그리고 ‘철학’에 대한 대중의 인식을 바꾸기 위해 뜻을 모아 바로 이 책 《질문하는 여자》를 집필했다. 이 책은 인류 정신사의 큰 흐름을 이해하기 위해서 반드시 알아야 할 여성 철학자 20인의 삶과 철학을 다루고 있다.
‘디오티마(Diotima)’ ‘반소(班昭)’ ‘히파티아(Hypatia)’ ‘랄레슈와리(Lalleshwari)’ ‘메리 애스텔(Mary Astell)’ ‘메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft)’ ‘해리엇 테일러 밀(Harriet Taylor Mill)’ ‘조지 엘리엇(메리 앤 에번스)(George Eliot(Mary Anne Evans))’ ‘에디트 슈타인(Edith Stein)’ ‘해나 아렌트(Hannah Arendt)’ ‘시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)’ ‘아이리스 머독(Iris Murdoch)’ ‘메리 미즐리(Mary Midgley)’ ‘엘리자베스 앤스컴(Elizabeth Anscombe)’ ‘메리 워녹(Mary Warnock)’ ‘소피 보세드 올루월레(Sophie Bosede Oluwole)’ ‘앤절라 데이비스(Angela Davis)’ ‘아이리스 메리언 영(Iris Marion Young)’ ‘애니타 L. 앨런(Anita L. Allen)’ ‘아지자 Y. 알히브리(Azizah Y. al-Hibri)’.
《질문하는 여자》를 집필한 20명의 현대 여성 철학자들은 고대 그리스와 고대 중국부터 현대까지, 북반구에서 남반구에 이르기까지, 현대사회의 제1세계부터 제3세계에 이르기까지, 그리고 다양한 피부색까지 ‘철학자’의 정의를 의도적으로 넓게 적용했다. 그리고 이 책의 주인공들, 즉 고대부터 현대에 이르는 여성 철학자 20명을 엄선했다.
독자들은 이 책을 통해 그녀들이 어떤 질문을 했고, 어떤 답을 제시했는지, 그들의 생각이 시대마다 어떻게 변화하고 발전했는지, 그들의 생각이 오늘을 살아가는 우리에게 어떤 영향을 미치는지 탐구하게 될 것이다.

“철학의 아버지 소크라테스를 가르친 여성이 있다.”
그녀는 만티네이아 출신의 철학자이며 예언자인 디오티마이다. 플라톤의 〈향연〉의 주인공들은 주최자인 아가톤으로부터 사랑의 의미에 관한 연설을 부탁받는다. 소크라테스는 대화 상대의 주장을 들은 뒤 ‘만티네이아의 디오티마에게 사랑의 철학을 배웠다’라고 말한다.

기원전 4세기를 살았던 철학자 플라톤은 그의 스승 소크라테스의 입을 빌려 ‘재능 있고 지적인 여성들도 남성들과 함께 군주가 되어야 한다’라고 주장했다. 그로부터 2,000여 년이 지난 지금, 철학은 여전히 남성의 전유물처럼 여겨지고 있다. 현대에 출간된 철학 관련 서적들의 분위기 역시 마찬가지다.

이 책 《질문하는 여자》의 저자들은 집필 중 일반 시민들을 대상으로 다음과 같은 질문을 던졌다. “당신이 알고 있는 유명한 철학자의 이름을 말해보세요”라고. 질문에 대한 답변에는 모두 널리 알려진 남성 철학자들의 이름만 있었다. 저자들은 다시 한번 질문을 던졌다.
“그렇다면 지금, 당신의 머릿속에 떠오르는 여성 철학자는 누구입니까?”라고. 그러나 질문을 받은 대상자들은 단 한 명도 여성 철학자의 이름을 말하지 못했다. 이 책은 바로 이 같은 대중의 인식을 바꾸기 위한 목적에서 기획되었다.

당신이 이미 알고 있던 이름, 혹은 처음 만나는 이름, 알고는 있었지만 인지하지 못했던 역사 속 수많은 여성 철학자들

인류 정신사를 온전하게 이해하기 위해서 반드시 알아야 할 여성 철학자 20명의 이름은 다음과 같다.

ㆍ 디오티마
ㆍ 반소
ㆍ 히파티아
ㆍ 랄레슈와리
ㆍ 메리 애스텔
ㆍ 메리 울스턴크래프트
ㆍ 해리엇 테일러 밀
ㆍ 조지 엘리엇(메리 앤 에번스)
ㆍ 에디트 슈타인
ㆍ 해나 아렌트
ㆍ 시몬 드 보부아르
ㆍ 아이리스 머독
ㆍ 메리 미즐리
ㆍ 엘리자베스 앤스컴
ㆍ 메리 워녹
ㆍ 소피 보세드 올루월레
ㆍ 앤절라 데이비스
ㆍ 아이리스 메리언 영
ㆍ 애니타 L. 앨런
ㆍ 아지자 Y. 알히브리

이미 알고 있는 이름도, 이제야 처음 만나는 이름도 많을 것이다. 철학자로서 알고 있던 이름보다는 작가, 정치가, 평론가로 낯익은 이들이 있을지도 모른다. 이는 모두 저자들의 의도에 속한다. 역사의 아주 오랜 시기 동안, 상당수의 여성이 ‘활동가’나 ‘배운 여자’ 정도로 취급되면서 철학 분야에서는 배제되어왔기 때문이다.
‘철학자’라고 하면, 지금도 많은 사람이 ‘안락의자에 앉아 생각에 깊이 잠겨 있는 백인 남성 철학자’의 이미지를 연상할 것이다. 이 책은 그와 같은 고정관념을 뛰어넘어 우리의 사고의 폭을 확장 시킨다. 우리가 익히 알았던 혹은 처음 만나는, 고대에서 현대에 이르기까지 활약했던 ‘여성 철학자’들, 그들을 발굴하고 재조명하여 미완성된 철학사의 퍼즐을 완성한다.
철학의 아버지 소크라테스의 대화 상대이자 철학의 탄생지에서 활약했던 위대한 여성 철학자 만티네이아의 디오티마. 중국 고대 한나라의 여성 교육서 《여계》의 저자이자 《한서》 편찬의 공헌자 반소. 영국 문학의 여왕이자 소설이라는 문학 형식을 통해 인간 세계의 상호 연계성을 그려내는 심오한 철학적 작업의 완수자 조지 엘리엇(메리 앤 에번스). 철학자로서 대처리즘에 저항하고 대리모 규제법에 앞장선 메리 워녹. 아이비리그 UPenn 로스쿨의 교수로서 사생활 법 연구의 선구자이자 사생활철학의 선구자 애니타 L. 앨런.
그녀들은 남성 중심의 철학과 사회에서 자신의 존재와 의견을 표현하며 자신만의 목소리를 냈다. 또한, 여성이 남성과 동등한 인간이고, 동등한 권리와 기회를 얻어야 한다고 주장했다. 그들은 여성의 교육, 정치, 경제, 사회, 종교, 윤리 등의 분야에서의 참여와 발전을 촉구하고, 여성에 대한 차별과 억압을 비판했다. 그리고 여성의 신체, 정체성, 성, 역할, 욕망, 감정 등에 대해 깊이 사유하고 여성의 삶과 문화를 존중하고 여성의 특성과 가치를 부각했다.
이 한 권의 책으로 우리는 짧은 시간 안에 인류 정신사의 큰 흐름을 이해하는 데 많은 도움을 받게 될 것이며, 또한 ‘어떻게 살아야 할 것인가?’라는 질문에 스스로 답을 찾아가는 계기가 될 것이다.

들어가는 글

디오티마 | 조이 알리오지
반소 | 에바 키트 와 만
히파티아 | 리사 화이팅
랄레슈와리 | 샬리니 신하
메리 애스텔 | 시몬 웹
메리 울스턴크래프트 | 산드린 베르제
해리엇 테일러 밀 | 헬렌 매케이브
조지 엘리엇(메리 앤 에번스) | 클레어 칼라일
에디트 슈타인 | 제이 헤털리
해나 아렌트 | 리베카 벅스턴
시몬 드 보부아르 | 케이트 커크패트릭
아이리스 머독 | 페이
메리 미즐리 | 엘리 롭슨
엘리자베스 앤스컴 | 해나 카네기아버스넛
메리 워녹 | 굴자르 반
소피 보세드 올루월레 | 민나 살라미
앤절라 데이비스 | 애니타 L. 앨런
아이리스 메리언 영 | 데지레 림
애니타 L. 앨런 | 일한 다히르
아지자 Y. 알히브리 | 니마 다히르

참고문헌
그리고, 조금 더 추천하고 싶은 여성 철학자들
감사의 말
저자 소개

반소의 가장 눈부신 업적은 《한서(漢書)》 편찬에 공헌한 것이다. 《한서》는 한 고조(高祖) 유방부터 한 평제(平帝)까지 300년 동안 전한(前漢, 기원전 202~기원후 8)을 통치한 황제 열두 명을 기록한 역사서다. 이 책의 편찬은 원래 반소의 아버지 반표가 시작해 오라버니인 반고가 이어받았지만, 저술을 마치지 못하고 죽고 말았다. 당대의 박학다식한 수재로 이름을 떨쳤던 반소는 후한의 화제(和帝)로부터 이 책을 완성하라는 어명을 받는다. 이와 함께 황후와 비자(황제의 첩)들에게 올바른 행실을 교육하기 위해 궁궐로 초빙되었다. 반소는 죽기 전까지 서사시, 기념 시, 비문(碑文), 찬사, 논설, 비평, 애사(哀辭) 등 다양한 작품을 남겼다.
- 〈반소〉 중에서

히파티아는 철학이 사회와 불가분하게 연결되어 있다고 보았다. (중략) 그녀는 세상 밖으로 나가 선의를 위해 목소리를 내고 정치적인 영향력을 행사했으며, 결국 죽음에 이르는 위험까지 감수했다.
허구가 아니라 실제로도 히파티아는 지적이면서도 카리스마 있고 용감한 여성이었다. 당대 학생들에게 중요한 가르침을 주는 교사이자 알렉산드리아 사회에서 명망 있는 인물이었다.
나는 오늘날도 더 많은 여성이 히파티아에게 영감을 받아 위험을 무릅쓰며 철학자의 망토를 걸치고 광장으로 나아가길 바란다.
- 〈히파티아〉 중에서

테일러 밀은 결혼, 여성의 권리, 여성의 교육, 개인을 억누르는 사회의 힘, 특히 당시 여성의 덕성과 행복에 관한 글을 다수 남겼다. 그녀의 분석은 절묘하고 수준 높고 독창적이었다. 테일러는 ‘섹스(sex)’와 오늘날 우리가 ‘젠더(gender)’라 부르는 것을 구분했다. ‘젠더’는 태어날 때부터 교육을 통해 뿌리 깊게 형성된 사회 구성물이며 오늘날 가부장제의 핵심 요소가 되었다고 설명한다.
- 〈해리엇 테일러 밀〉 중에서

슈타인이 발전시킨 것은 타인의 마음에 대한 지식은 이미 주어질 뿐만 아니라, 그것은 공감의 경험을 통해서, 그리고 타인을 하나의 인격으로 직접 인식함으로써 주어진다는 것이다. 이러한 직접적인 접근 방식이 바로 현상학적 방법론이다. 후설은 현상학을 과학처럼 하나의 합작 프로젝트로 보았다. 일단 서로 다른 영역에 있는 철학자들이 동일한 기본 구조 안에서 함께 작업한다. 실제로 슈타인이 박사 학위를 취득하고 후설의 조교가 되었을 때도 그녀는 현상학 프로젝트의 핵심에 있었다.
- 〈에디트 슈타인〉 중에서

아렌트는 전체주의의 등장에 대한 어떤 해결책도 제시하지는 않았지만, 정치 커뮤니케이션에는 관심을 가졌다. 특히 고대 그리스 국가로부터 영감을 얻어 시민이 정치 생활을 영위하는 방법을 고민했다. (중략)
최근 이른바 ‘난민 위기’가 발생하면서 아렌트의 사상이 다시 큰 주목을 받고 있다. 수년 동안 무국적자로 지낸 그녀는 난민 문제는 국가의 기능에 관해 많은 것을 말해줄 뿐만 아니라, 인간이 어떻게 의미 있는 정치적 행동을 취할 수 있는지 알려준다고 주장했다.
- 〈해나 아렌트〉 중에서

보부아르는 ‘여성이 처한 상황’에서 여성이 된다는 것은 ‘분열된 주체’가 되는 것으로 생각했다. 자기 자신의 자유를 인정하는 것과 외부에서 강요하는 이상에 부응하며 사는 것 사이에서 분열이 일어난다. ‘지금의 문화와 교육 여건’에서 여성이 되는 것은 본래 남성과 비교하면 부차적이고 열등한 존재가 되는 것이고, 남성에게 순종적인 존재가 되는 것이다. 그러나 여기에서 문제는 ‘여성은 본래 열등한 존재가 아니다’라고 짚었다. (중략)
남성과 여성이 모두 개선되려면 먼저 이러한 상황이 계속되도록 만든 책임은 남녀 모두에게 있음을 인정하고 바로잡아야 한다. 그리고 남녀 모두 여성을 객체가 아닌 주체로 보는 법을 배워야 한다.
- 〈시몬 드 보부아르〉 중에서

미즐리는 철학을 혼자서 분투하는 학문이 아니라고 본 철학자였다. 오히려 철학은 ‘배관에 물이 계속 흐를 수 있도록’ 여러 사람의 협력이 필요한 공동 작업이다.
그렇다면 미즐리가 내세운 윤리학의 관점은 무엇일까? 《짐승과 인간(Beast and Man)》(1978)에 따르면, 철학은 인간의 복잡한 본성과 자연 세계에서의 위치를 연구하는 학문이다. 인간의 우정, 연대감, 사회적 의존 관계를 연구하고 어떻게 인간이 누군가에게 의존하는 사회적 존재로 살아가는지 탐구하는 학문인 것이다.
- 〈메리 미즐리〉 중에서

앤스컴은 자신이 남성의 세계 안에 있던 여성이라는 현실을 확실하게 인지했다. 케임브리지대학교에서 비트겐슈타인 철학 강좌를 맡은 첫날 시험 감독관 사무실에 들어갔는데, 앤스컴은 바지를 입고 캐주얼한 외투를 걸치고 있었다. 직원 하나가 그녀에게 인사를 건네며 ‘새로 온 청소부냐’고 물었다. 케임브리지대학교의 복장 규정 감독관들은 평소 바지를 입는 앤스컴의 습관을 거슬려 했고, ‘여성은 강의할 때 치마를 입어야 한다’라고 주장했다. 그래서 앤스컴은 강의할 때면 비닐봉지에 치마를 담아 와서 바지 위에 덧입었다. 또 전설처럼 내려오는 이야기에 따르면, 보스턴의 한 고급 레스토랑에서 바지를 입은 여성은 출입할 수 없다고 하자 그녀는 그냥 바지를 벗어버렸다고 한다. 앤스컴은 정말 대단한 여성이었고 여러모로 전형적인 철학자였다.
- 〈엘리자베스 앤스컴〉 중에서

앤절라 Y. 데이비스는 미국 앨라배마주 버밍엄에서 태어났다. 당시 아프리카계 미국인은 여전히 주(州) 법에 따라 인종차별을 받았다. 교육, 주택, 공공시설, 경찰의 보호, 투표 등 백인이 누리던 시민권을 흑인은 보장받지 못했다. 이때만 해도 미국 남부의 대부분 흑인 여성은 농장의 일꾼이나 가정부가 되길 바랐다.
앤절라 데이비스는 자신이 30대에 세계적으로 인정받는 시대의 아이콘이 되리라고는 상상도 하지 못했을 것이다. 그녀는 미국을 대표하는 활동가이자 페미니스트이자 철학자가 되었다. 데이비스는 미국의 ‘흑인 권력 운동(Black Power Movement)’의 상징적 인물이다. 부모를 통해, 학생 때 공산주의와 사회주의 이론을 통해, 그리고 흑인, 여성, 빈민을 위한 정치 활동을 통해 미국 자본주의 권력의 전모를 밝히는 데에 평생을 보냈다.
- 〈앤절라 데이비스〉 중에서

현대에 사생활보호법과 사생활 윤리, 법철학이 엄청나게 성장하면서 앨런만의 독특한 접근법도 오랫동안 주목받았다. 새로운 기술 등장, 인터넷을 통한 사회 영역 확장, 국가 감시 능력 확대와 함께 사생활 논의는 해가 갈수록 복잡해지고 있다. 앨런의 책 《인기 없는 사생활》은 통신 기술이 사생활을 침해하는 것에 대해 도덕적으로 무엇을 고려해야 하는지 분석한다. 그녀의 주요 저서 《불편한 접근》은 사생활이라는 개념의 다면성을 깊이 연구할 수 있는 초석을 마련했다.
- 〈애니타 L. 앨런〉 중에서