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《미움 받을 용기》 기시미 이치로의 부당한 현실 대처법
“지금 우리에겐 지성적인 분노가 필요하다!”
위대한 사상가들을 통해 들여다보는 지성적 분노에 대한 고찰

우리 주변에는 인생의 앞날을 막아서는 사건이나 사람들이 넘쳐나고 있다. 이러한 곤경에 직면했을 때, 우리는 그저 절망할 수밖에 없는 것일까? 불합리한 현실에 직면했을 때 우리는 어떻게 대처해야 할까?
베스트셀러《미움받을 용기》의 저자 기시미 이치로는 불합리한 일이 만연해 있는 이 시대에 우리에게 필요한 것은 진정한 분노, 즉 ‘공분(公憤)’이라고 말한다. 이는 인간의 존엄, 인격의 독립성, 그리고 올바른 가치가 위협당하고 침해당할 때 느끼는 분노이며, 감정으로서가 아닌 지성으로서의 분노이다.
이에 저자는 아들러, 소크라테스, 플라톤, 미키 기요시, 에리히 프롬 등 위대한 사상가들의 생각을 들여다보면서 지성적 분노가 무엇인지 다각도로 살핀다. 우리가 분노해야 할 때가 언제인지, 분노해야 할 때 그냥 넘어가면 어떤 일이 일어나는지, 그리고 공분을 적절히 표출해서 세상을 바꾸려면 어떻게 해야 하는지를 진지하게 고찰한다.

| 아들러, 소크라테스, 플라톤, 미키 기요시, 에리히 프롬 등
불합리한 세상을 바라보는 철학자들의 말

세상을 살다 보면 수많은 불합리한 현실을 마주하게 된다. 자연의 섭리라 할 수 있는 노화나 죽음마저 억울하다고 느껴지는 마당에, 갑작스러운 질병이나 사고를 겪는다면 어떨까. 가족이나 친구, 회사 동료나 상사 등이 자신의 뜻을 강요하거나 생각지 못한 문제를 일으킬 수도 있다. 거기에 내 의지와 상관없이 벌어지는 정치나 경제 이슈, 국제 정세로 인해 어느 날 갑자기 삶이 흔들리고 무너질지도 모른다.
그렇다면 이런 불합리한 일들에 부딪혔을 때 우리는 어떻게 대처해야 할까? 베스트셀러 《미움받을 용기》의 저자 기시미 이치로는 이 책 《화내는 용기》에서 바로 이 질문에 대해 논하고 있다. 특히 인위적으로 벌어지는 불합리한 일들을 중점적으로 다루면서, “이건 이상한데?”라는 생각이 들 때 어떤 선택을 내릴 것인지를 묻는다. 이를 위해 저자는 플라톤, 소크라테스, 아들러, 미키 기요시, 에리히 프롬 등 자신이 연구해 온 여러 철학자들의 사상을 들여다보며 불합리한 세상을 살아가는 삶의 방식에 대해 살핀다.

| 그 자리의 분위기, 도덕적 압력, 무의미한 규칙, 전문가의 말 등
우리를 침묵하게 만드는 모든 것들에 대하여

하지만 우리 대부분은 인위적인 불합리 앞에서 침묵을 선택한다. 기시미 이치로는 이 같은 우리의 딜레마를 지적하며 왜 우리가 침묵을 선택하게 되는지 그 요인을 하나씩 분석한다.
이중 저자가 가장 심도 있게 다루는 것은 ‘그 자리의 분위기’에 대해서이다. 자신의 발언이 타인의 심기를 불편하게 하거나 그 자리의 분위기를 해치는 게 아닐까 느끼는 사람은 자유롭게 말하기를 주저할 수밖에 없다. 수업 시간이 끝나기 직전, 질문 있으면 해 보라는 선생님의 말에 진짜로 질문을 할 수 있는 사람이 몇이나 있을까. 게다가 대부분의 분위기는 무언가를 ‘하는’ 쪽이 아니라 ‘하지 않는’ 방향으로 작용하기 때문에 이를 거스르기가 쉽지 않다. 그래서 많은 이들이 그 자리의 분위기상 어쩔 수 없었다며 핑계를 대곤 하는데, 과연 이런 ‘분위기’의 실체는 무엇일까? 우리는 이 ‘분위기’라는 것에 어떤 영향을 얼마나 받고 있을까?
도덕적 명제 역시 행동의 자유를 제한하고 때로 불합리한 압력을 가하는 좋은 명분이 된다. 게다가 현대 사회에서는 이런 도덕적 명제를 이용해서 자신에게 유리한 대로 이용하는 사람이 너무 많다는 게 문제다. 예컨대 부모가 육아를 해야 한다는 명제는 도덕적으로 맞는 말이나, 정치가가 이 말을 강조하는 것은 국가의 역할을 축소시키며 개인에게 책임을 넘기는 의도로 쓰일 때가 많다.
저자는 이렇게 우리가 불합리한 현실 앞에서 아무것도 하지 않게 되는 여러 이유를 하나씩 살핀다. 그리고 동시에 남의 시선을 더 이상 의식하지 않고 내가 나로 있으려면 어떻게 해야 하는지를 함께 전하고 있다.

| 감정으로서가 아닌 지성으로서의 분노를 표현할 것!
세상을 바꿔 나가는 진짜 ‘대화’에 대한 고찰

기시미 이치로는 불합리한 현실을 마주하거나 부당한 일이 벌어졌을 때, 우리가 그에 대해 ‘공분’으로 맞서야 한다고 말한다. 이는 인간의 존엄, 인격의 독립성, 그리고 올바른 가치가 위협당하고 침해당할 때 느끼는 분노를 말하며, 감정으로서의 분노가 아닌 지성으로서의 분노다.
오랫동안 아들러를 연구해 온 저자는 감정적인 분노에 대해서는 결단코 반대한다. 감정적인 분노는 심리적 거리감과 수직 구조를 만들기 때문에 설령 상대가 옳다고 하더라도 인정하면 지는 것이 되고 만다. 이로 인해 즉효성은 있으나 유효성은 가지기 힘들고, 이기는 것은 ‘가능’해도 문제 해결은 되지 않는다.
반면 지성으로서의 분노는 언어를 사용해 자신의 뜻을 주장하는 일이며, 논리적으로 주장하면서도 동시에 상대의 주장에 대해 듣는 일이다. 즉 지성적인 분노는 서로 이야기를 주고받는 ‘대화’여야 한다.
이에 저자는 대화에 대한 여러 문헌을 살피며 그 의미와 본질, 그리고 대화를 가능하도록 만드는 조건에 대해 자세히 들여다본다. 이 과정에서 유창한 말솜씨로 상대 또는 청중을 설득하는 데 목적이 있는 ‘레토리케’와 진짜 대화인 ‘디알렉티케’를 구별할 것을 강조하면서, 오늘날 우리를 현혹시키는 수많은 레토리케에서 벗어나 세상을 바꿔 나가기 위한 진짜 대화를 시작할 것을 제안하고 있다.

머리말
1장. 불합리한 현실에 맞서라
2장. 분위기는 없다
3장. 압력에 굴하지 마라
4장. 분노를 잊지 마라
5장. 대화가 세상을 바꾼다
맺음말

불합리한 일을 맞닥뜨렸을 때 낙천적으로 받아들이는 사람도 있다. 2차 세계 대전 당시, 유대인 강제수용소에서는 1944년 크리스마스와 1945년 새해 사이에 전례 없이 많은 사람이 사망했다. 오스트리아 출신의 유대계 정신과 의사이자 심리학자인 빅터 프랭클은 당시 수용소 수석 의사의 견해를 자신의 저서에 소개했는데, 크리스마스에는 집으로 돌아갈 수 있을 거라는 절실한 희망에 매달렸던 수많은 사람이 크리스마스가 지나도 돌아가지 못하게 되자 실망하고 낙담한 데 그 원인이 있다고 했다. _41쪽

아들러는 환자에게 이름을 물어본 후, 지금 어떤 느낌이 드는지, 이곳이 마음에 드는지, 뭔가 필요한 일은 없는지 등을 차례로 묻기 시작했다. 이 환자는 우울증 환자에게서 나타나는 특유의 느린 말투로 대답했다. 아들러는 첫 질문을 한 후, 환자가 천천히 답변을 끝낼 때까지 기다리지 않고 다음 질문을 던졌다. 그러고는 또 환자의 대답이 끝나기도 전에 다음 질문을 했다. 나는 내 스승의 행동에 적잖이 당황했다. 아들러는 우울증 환자가 빨리 말할 수 없다는 사실을 모르는 걸까. (중략) 그런데 이게 어찌 된 일인가. 환자가 갑자기 뭔가를 말하고 싶어 하면서 빠른 속도로 대답하기 시작하는 게 아닌가. _64쪽

여기서 말하는 도덕이란 그것이 옳은지 아닌지 철저히 검토되지 않고, 듣기는 좋으며 반론하기 어려운 상식적인 사고에 지나지 않는다. 현대 사회에서는 그러한 도덕을 이용하는 사람이 많다는 게 문제이다. 예를 들어 재해가 발생했을 때는 누가 말하지 않아도 스스로 자신의 안전을 지켜야 하고 곤경에 처한 사람이 있으면 서로 도와야 할 것이다. 그런데 이때 정치가가 자조나 공조, 나아가 연대가 중요하다고 말하는 것은 잘못이다. 정치가가 그렇게 강조하는 것은 국가의 역할을 축소시키며 개인에게 책임을 강요하려는 의도이기 때문이다. _88쪽

미키 기요시는 다음과 같이 설명한다. “감정은 주관적이고 지성은 객관적이라는 일반적인 견해에는 오류가 있다. 오히려 그 반대의 견해가 진리에 더 가깝다. 감정은 많은 경우 객관적인 것, 사회화된 것이며 지성이야말로 주관적인 것, 인격화된 것이다.” _116쪽

어떤 일이 일어났을 때 그것이 불합리하다면 침묵해서는 안 된다. 하지만 잠자코 있지 말고 어떻게든 해야 한다고 느낄 때, 이때 생기는 감정은 사분(私憤)이 아니라 공분(公憤)이다. 사적이고 충동적, 감정적인 분개는 무익하지만 사회 정의에 비춰 잘못된 일은 잘못되었다고 주장해야 하며, 그렇게 해야 한다고 생각하는 사람이 품는 감정은 공분이다. _155쪽

플라톤은 이미 기원전 4세기에 현대 정치에서 현저하게 나타나는 ‘극장정치(테아트로크라티아)’에 관해 논하고 있다. 극장정치에서는 청중의 박수갈채에 따라 모든 일들이 결정된다. 플라톤은 그러한 양상을 극장에 비유했다.
당연한 말이지만, 박수갈채를 받았다고 해서 반드시 옳다고는 할 수 없다. 어느 시대에든 군중 심리를 이용해 대중을 선동하는 정치가(데마고그, Demagog)가 있었다. 그들은 논리(로고스)를 이용하지 않고 정에 호소하는 연설로 인심을 얻으며 대중을 지배하려고 한다. _193쪽