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분석철학과 대륙철학은 어떻게 갈라지게 되었는가

“무 자체는 무화한다”라는 하이데거의 주장을 가짜 문장의 전형으로 삼아 잘못된 철학의 대표적 사례로 비판한 논리실증주의자 카르납의 논쟁적 공격은 분석철학과 대륙철학의 지적 분열을 상징하는 악명 높은 사례이다.
사실 분석철학이 언어 분석이라는 방법을 통한 명료함의 추구라는 공통의 이념으로 묶일 수 있는 반면, 대륙철학은 방법적, 주제적으로 너무나 상이하여 하나의 범주로 묶이기 힘들다. 그것은 대륙철학이 공통의 이념이 아니라, 분석철학이 자신의 대립항으로 보았다는 바로 그 점에 의해 묶여 있기 때문이다. 그럼에도 이 두 전통은 철학적 사건들과 사회정치적 조건들의 결합을 통해 각자가 자리하고 있는 대학을 가지게 되었으며, 그곳에서 자기 전통 내의 저서들을 참조하고 연구한다. 또한 대륙철학과 달리 분석철학은 형이상학에 대한 반대라는 주제적 정체성을 분명히 가진다.
하지만 분석철학과 대륙철학의 구별을 단지 형이상학과 반형이상의 양자택일 문제로만 생각한다면 두 철학적 전통은 앞으로도 지금처럼 반목하고 냉소를 주고받으며 무시와 무관심으로 일관할 것이다. 어떻게 하면 둘 사이의 간극을 좁힐 수 있을까?
저자 마이클 프리드먼은 20세기에 전반적으로 퍼져 있는 분석철학 전통과 대륙철학 전통 사이의 분열과 대립, 상호 간 무시를 “하나의 아주 중요한 결정적 사건”을 렌즈로 삼아 굴절시켜 제시한다. 그 결정적 사건이란 다보스 국제 대학 강좌에서 벌어진 에른스트 카시러와 마르틴 하이데거 사이의 논쟁이다. 이제 막 후설의 뒤를 이어 프라이부르크 대학의 철학과장이 된 30대의 신인 하이데거와 고전적 자유주의적 지적 전통의 가장 걸출한 대표자인 카시러의 조우는 세대교체의 모든 드라마를 내포했다. 프리드먼은 이 논쟁에 카르납도 참여했고 하이데거와 첨예한 논쟁을 주고받았다는 사실을 지적하며 ‘다보스 논쟁’이라고 불리는 이 사건이 분석철학과 대륙철학의 분열을 이해하는 단초가 될 수 있다고 주장한다.
저자는 다보스 논쟁의 주제였던 칸트의 감성과 지성의 관계에 대한 해석을 공통의 문제틀로 제시하면서, 이를 통해 분석철학과 대륙철학의 대립을 상대화하려 시도한다. 프리드먼은 카르납, 카시러, 하이데거를 공통의 논제를 바탕으로 대화시키면서 분열된 두 전통 간의 대화를 도모할 뿐 아니라, 나아가 제3의 길 또한 모색하려 한다. 이러한 논의를 통해 우리는 분석철학과 대륙철학의 관계, 감성과 지성의 관계, 논리학의 역할과 의의, 철학의 학문성 등 여러 논제에 관한 커다란 통찰을 얻을 수 있을 것이다.

리처드 로티(스탠퍼드 대학교 교수)
이 책은 철학의 역사기록에서 귀중한 발견이다.

패트릭 힐런(조지타운 대학교 교수)
이 책은 학문적으로 중요하며 잠재적으로는 토머스 쿤의 《과학혁명의 구조》보다 더 영향력이 있다.

옮긴이의 글

머리말
텍스트와 번역에 관하여

1. 다보스에서의 조우

2. 형이상학의 극복: 카르납과 하이데거

3. 신칸트주의적 배경

4. 하이데거

5. 카르납

6. 카시러

7. 논리학과 객관성: 카시러와 카르납

8. 다보스 이전과 이후: 카시러와 하이데거

9. 분석적 전통과 대륙적 전통의 개관

참고문헌

/ 본 논고는 20세기에 전반적으로 퍼져 있는 분석철학 전통과 대륙철학 전통 사이의 분열을, 하나의 아주 중요한 결정적 사건을 렌즈로 삼아 굴절시켜 제시한다.(21쪽)

/ 하이데거에게 카시러와 나눈 다보스에서의 대화는 따라서 굉장한 기회였다. 신칸트주의적 “이성주의”의 가장 걸출한 동시대 대표자와의 직접 대면을 통해, 그는 자신이 근본적으로 새로운 종류의 철학의 창조자가 된다는 자신의 주장을 분명히 밝힐 수 있었다. 이 새로운 종류의 철학은 신칸트주의의 헤게모니를 대체하고, 또한 후설 현상학에도 남아 있는 “이성주의적” 경향을 교체할 운명을 지닌 것이었다.(33쪽)

/ 카르납과 하이데거는 철학적으로만 스펙트럼의 대립적 극단에 있는 것이 아니었고, 사회적ㆍ정치적 관점에서도 그랬다. 나는 이들의 의견 차에서 이러한 사회적ㆍ정치적 차원이, 카르납이 형이상학적 가짜-문장의 사례로 정확히 하이데거를 선택한 정황에 대해 적어도 부분적으로는 설명해준다고 생각한다.(56쪽)

/ 카르납과 하이데거 사이의 철학적 쟁점은, 결국에는 논리학의 본성과 중심 역할에 대한 극명하고 깊은 의견 불일치에 바탕을 둔다. 그래서 카르납은 “무 자체가 무화한다”를 일차적으로 논리적 형식을 근거로 해서 비판한다. 현대 수리 논리학이 보
여주는 것은, 무의 개념은 존재 양화와 부정을 통해 설명되어야 하며, 그러므로 결코 실사(개별 상수)로도 동사(술어)로도 기능할 수 없다는 것이다. 반대로 하이데거가 볼 때 이러한 순수 논리적 분석은 그의 요점을 정확히 빗나간다. 그가 무라고 부르는 것은 논리학에 선행하며, 그렇기에 특히 부정의 개념에 선행한다. 논리학의 철
학적 중심 역할에 관한 이런 근본적 의견 불일치의 뿌리를 추적하는 과정에서 드러나는 것은, 1929년 다보스의 카시러-하이데거 논쟁에서 제기된 신칸트주의 및 “지성의 초월론적 도식” 문제로 돌아갈 필요가 있다는 것이다.(66쪽)

/ 카르납이 보기에 물리학의 언어가 특권을 가지는 이유는, 그 안에서 운용되는 수학적 제시가 그것이 가진 정밀성과 정확성으로 인해, 카르납이 순수 구조적 한정 기술을 통해 포착하고자 하는 종류의 순수 형식적 의미를 위한 범례적 도구가 되기 때문이다. … 그것은 카시러가 상징적 의미의 지시의미 기능Bedeutungsfunktion이라고 부르는 것의 초고도로 발전된 사례를 제공하기 때문이다.
물론 카시러 자신도 이러한 사고에 완전히 동의한다. 그 또한 특히 현대 수학과 수리 논리학의 언어 내에서 표현된 대로의 현대 수학적 물리학이 우리에게 상징적 의미의 의미 기능의 최고도로 발전된 형식을 제공한다고 견지하기 때문이다. 그러나 상징적 형식의 철학의 전체 요점은, 객관성 자체, 상호주관적 타당성과 소통가능성이 결코 지시의미 기능에 제한되지 않는다는 것이다. 물리 과학은 모든 시간과 모든 공간에 유효한 보편타당한 수학적 법칙으로 표현되는 자기 고유의 특징적인 객관성 유형을 가진다.(219쪽)

/ 다보스 논쟁에서 했던 논평과는 달리 1931년의 연구에서 카시러는 현존의 유한성의 초월을 위한 도구로서 특정하게 수학적 진리를 강조하지는 않는다. 여기에는 명백한 전략적 이유가 있다. 칸트에게 수학은 초월론적 상상과 도식론을 내밀하게 수반한다. 따라서 초월론적 상상력을 떠나고자 한다면 특히 도덕을 강조해야 한다는 점에서 카시러는 완벽하게 옳다. 그러나 여기에는 또한 훨씬 깊은 문제들과 긴장들이 작동한다. 하이데거의 칸트 해석의 근본적 체계적 문제를 카시러가 (옳게) 발견하는 바로 그 지점에서, 평행하는(그리고 말하자면 전도된) 문제가 카시러 자신에게
생겨나기 때문이다.(245-246쪽)

/ 철학적 영역에서 카시러가 “근대 철학적 관념론”이라고 부른 거대한 고전적 전통을 자신이 현대적으로 대변한다고 스스로 보았듯이, 실천적 영역에서도 비슷하게 그는 자신이 자유주의적 공화주의적 정치적 사상의 위대한 고전적 전통을 대변한다고 보았다. 철학적 물음에 대한 그의 접근이 근본적으로 종합적이고 화해적이었듯이, 정치적 문제에 대한 그의 접근도 비슷하게 비공격적이었다. …
철학적 문제와 정치적 문제 양쪽에서 그의 종합적이고 화해적인 접근법으로 인해 카시러가 카르납이나 하이데거보다 훨씬 덜 충격적이고 덜 극적인 인물로 만들었다는 점은 확실히 인정되어야 할 것이다. 그러나 분석적 전통과 대륙 전통 사이의 화해를 마침내 시작하는 데에 관심이 있는 사람이라면, 놀랍도록 포괄적인 카시러의 철학 작업의 본체에 보유되어 있는 발상ㆍ야심ㆍ분석의 풍부한 보고寶庫보다 더 좋은 출발점은 찾을 수 없을 것이다.