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인공지능 같은 기계가 인간의 능력을 압도하는 시대에 ‘쓸모’라는 차원에서 제기되는 인간의 정체성에 대한 의문에 답을 찾고자 한다. 국내외 문학작품을 바탕으로 의학, 철학, 문학의 융합적 사고를 함으로써 첨단의·과학에 의해 생산, 유포되는 획일적 담론을 극복하고, 코로나19 대유행 이후의 대안을 제시한다.

인공지능시대,
인간의 정체성을 찾아서

의술의 역사는 근대 이전 종교적 사고에 뿌리를 둔 주술시대와 근대 이후 서구 사회에서부터 촉발된 과학적 사고에 뿌리를 둔 의학의 시대로 양분할 수 있다. 이 책에서는 먼저 주술 수준이었던 우리 고유의술이 가진 사상, 문화적 측면의 함의를 되짚어 보고, 서양의 의술이 과학적 사고에 기반한 근대의학으로 진보하게 된 역사적 배경을 살펴본다.

외세의 강압에 의해 시작된 근대의 거센 물결에 휩쓸려 떠내려가 버리고 흔적만 남은 우리 것들이 이 시대의 위기를 넘어설 대안으로 재생, 부활할 수 있을까. 1부 ‘주술’에서는 의술의 원형, 외경·신명·해학으로 설명되는 주술적 의술, 종교문화와의 연관성 등 근대 이전 의료체계와 의료문화를 다룬다.

조선이 개국할 무렵인 1348년, 유럽에는 페스트가 창궐했다. 페스트 대유행 이후 유럽사회에서는 종교권력에 의해 유지되던 사회질서가 흔들렸다. 인간 존재에 대한 합리적 의심이 팽배해지면서 ‘해부학’이라는 신학문이 생겨나게 된다. 해부학은 르네상스 문화를 촉발시킨 요인이기도 하지만, 데카르트의 신체기계론, 베이컨의 실험과학, 칸트의 비판철학의 이념, 즉 휴머니즘의 기반이기도 하다.

서구사회로부터 이러한 근대의학이 한반도에 유입되면서 인간의 몸에 대한 가치관이 어떻게 달라졌을까. 몸에 대한 전통적 사유에서 탈피한 근대의학은 빠르게 진보하여 현재의 첨단생명공학기술로 발전했다. 『멋진 신세계』에 접어든 것이다. 2부 ‘의술’에서는 실험실에서 생명체를 제작해 낼 수준까지 발전한 첨단생명 공학기술이 개개인의 삶은 물론 사회 전체에 던지는 함의를 생각해 본다.

인간 이후의 인간,
포스트휴머니즘 시대의 인문치유를 말하다

휴머니즘을 기반으로 진보해 온 근대의학은 20세기에 와서 뇌와 컴퓨터를 동일하게 취급하는 뇌과학자들의 사유와 융합하면서 변신을 하게 된다. 휴머니즘의 종말과 함께 포스트휴먼, 포스트휴머니즘 시대를 예고하고 있는 것이다. 그로 인해 변화될 세계상에서 우리가 주목해야 할 것은 끝도 없이 추락할 인간의 위상이다. 3부 ‘예술’에서는 현재 사회에 들이닥친 인간성의 위기를 극복할 대안을 모색한다.

인간을 중심에 놓고, 자연을 정복의 대상으로 삼아 팽창해 온 근대문명은 결과적으로 세계의 지속가능성에 심각한 위기를 자초했다는 평가를 피하긴 어렵다. 저자는 이에 대한 대안을 나 이외의 타자, 그리고 세계의 신비함, 장엄함 앞에서 겸허하게 무릎을 꿇을 수 있는 인문예술의 힘, 인문예술의 정신에서 찾으려 한다.

페스트라는 감염병으로 절멸의 위기를 겪고 난 후 중세유럽에 생겨난 지적 풍토는 르네상스 문화로 이어진다. 고대 사회의 인문정신을 부활, 재생하는 르네상스 문화가 서구의 근대사회를 있게 만든 원동력이었고, 근대과학과 근대의학의 출발점이 된 것이다.

이는 현재 우리 사회에서 인간성을 회복하기 위한 대안이자 코로나19 대유행 이후의 대안일 수도 있다. 4부 ‘신명’에서는 현재 우리 사회가 겪고 있는 몸과 삶의 위기를 극복하기 위해 우리의 과거에서 재생, 부활시켜야 할 것들이 무엇인지를 제시한다.

아름다움이
세상을 구원할 것이다

저자는 의학에 대해 말하며 문학 작품을 다수 인용한 이유를 “문학이 시대의 아픔과 눈물을 생생하게 기록하고 증언하는 살아있는 역사이기도 하거니와, 오늘의 상처를 어루만지면서 미래의 전망을 상상하게 하는 것은 학자들의 객관적인 논문보다는 작가들의 창작 혼이라고 믿기 때문”이라고 말한다.

예에 노닐며 삶을 놀이처럼 살라는 공자, 아름다움이 세상을 구원할 것이라는 도스토옙스키, 예술을 통해 스스로를 구원하는 것이 삶이라는 니체. 인문예술을 통해 영혼을 경작함으로써 완성된 인간으로 나아간 그들의 지혜가 느껴진다. 인공지능시대, 인간의 정체성은 어디로 향해야 하는가. 책은 이미 그 길을 알고 있다.

1부. 주술

첫 번째 _ 의술의 원형
신화, 최초의 의술 / 온갖 좋다는 약 다 써 봐도… / 병은 들고〔入〕 낫고〔出〕, 약은 입고〔服〕… / 온 집안, 온 마을이 구신 천지라… / 향香, 혼을 부르는…

두 번째 _ 외경·신명·해학
살煞, 두려움의 지혜 / 신명神明을 부르는 모성애, 바가지와 정화수 / 장승벅수와 해학 / 풍류와 저항

세 번째 _ 종교문화와 의술
무교 / 불교 / 유교 / 기독교 / 병듦과 종교

네 번째 _ 민족의학
한韓의학과 한漢의학 / 중국의 의학과는 다른, 동의東醫와 향약鄕藥 / 상징과 전통의술 / 민족의학의 뿌리 / 의료와 정치

다섯 번째 _ 감염병과 구시대
정치의 실패 / 음양오행과 세균 / 콜레라 귀신과 무당 굿하는 소리 / 유의儒醫 / 닫힌〔未開〕 사회와 초대하지 않은 손님

여섯 번째 _ 근대의학과 식민지근대화론
보건위생개혁과 구시대의 종말 / 식민의학과 체계장벽 / 계시와 객관성

2부. 의술

첫 번째 _ 검은 죽음이 잉태한 근대인
마카브르macabre, 죽음의 승리 / 인문주의〔Humnism〕의 탄생 / 천상에서 지상으로 / 개인주의 / 난학과 일본의 근대화 / 근대와 모국어 / 조어·약어·잡문의 시대

두 번째 _ 해부학과 근대철학
르네 데카르트 / 프랜시스 베이컨 / 임마누엘 칸트

세 번째 _ 의학에서 공학으로
프로크루스테스의 침대 / 멋진 신세계 / 정언명령과 생명공학 / 게놈 프로젝트에서 커넥톰 프로젝트로 / 인간, ‘생각하는 존재’에서 ‘생각 없는 존재’로

네 번째 _ 인간 이후의 인간(Post-Human)
뇌, 두개골 속에 탑재된 정보처리기계 / 휴머니즘의 종말 / 포스트휴먼Posthuman / 인공지능과 자유

다섯 번째 _ 의술과 영혼
기술사회 / 제작된 몸과 영혼 / 몸과 뇌, 전체 - 부분의 오류 / 영혼이 머무는 자리

3부. 예술

첫 번째 _ 뇌와 인간
신경·정신·마음 / 마음, 인간과 기계의 차이 / 생명현상 변화의 지속 / 표상과 상징행위 / 물질·정신·기억 / 프루스트 효과 / 나는 뇌가 아니다

두 번째 _ 과학주의의 치명적 한계
건강과 삶의 태도 / 객관성과 비철학이라는 난폭함 / 정상과 비정상, 인간과 비인간 / 과학주의와 인간의 한계상황 / 과학적 사고의 한계 / 음침한 과학

세 번째 _ 인문치유
이성적 인간의 부조리 / 주술과 예술 / 알츠하이머병을 앓는 이의 글쓰기 / 아우슈비츠 이후에도 / 아름다움이 세상을 구원하리라

4부. 신명

예에 노닐다〔遊於藝〕

[머리말]

지금 내가 머물며 이 글을 쓰고 있는 대구 땅에는 지난해 겨울부터 오늘까지 62일째 비 한 방울 내리지 않았다. 115년 만에 무강수 기록을 갈아치웠다는 소리도 들려온다. 바싹 마른 땅에는 매캐한 흙먼지가 풀풀 일어난다. 인간이 무슨 짓을 하더라도 새는 울고 꽃은 핀다는 사실만큼은 변함이 없었는데, 과연 앞으로도 계속 새가 울고 꽃이 필 수 있을지 걱정스럽다. 기후위기가 먼 훗날의 이야기가 아닌 것은 분명한 것 같다. 그래도 아파트 숲 사이로 호랑이해의 정월 보름달은 떴다. 저 환한 달빛이 그래도 희망이 아닐까. 그렇다. 희망은 나의 뇌 속에 입력되어 있는 것이 아니라 저 환한 달빛이 비추고 있는 거다.

임인년 정월대보름, 부럼을 깨물며
김진국

병과 관련된 우리나라 사람들의 언어습관은 교육수준이나 지역 차이가 거의 없다. “일종의 영적 존재물이 사람의 몸과 거처에 몰래 들어옴〔入〕”으로써 병이 들었다가, 원한을 풀고 나감〔出〕으로써 병이 낫는 것으로 생각했던 태곳적 질병관의 잔재가 지금까지 유지 전승되고 있는 것이다.
우리나라 사람들은 먹는 약을 내복약內服藥이라 하고, 약사들은 환자들에게 약을 먹는 법이 아니라 입는 법을 가르친다〔服藥指導〕. 이런 언어습관 역시 약을 겉옷 안에 내복처럼 입어서 악귀나 역신의 공격으로부터 몸을 보호한다는 태고의 질병관에서 비롯된 언어습관이다.

-p. 36, 1부 ‘의술의 원형-병은 들고〔入〕 낫고〔出〕, 약은 입고〔服〕…’ 중에서

결국 병으로 말미암은 아픔은 내가 지금까지 맺어왔던 모든 관계의 변화나 단절에서 오는 아픔이다. 이대로 존재의 소멸로 이어질지도 모른다는 불안과 공포가 유발하는 고통이다. 현대의 첨단의술은 불가능이란 것이 없는 것처럼 보이지만 의술이 병든 사람들의 헝클어진 관계를 복원해 낼 수는 없고, 그로 말미암은 아픔에는 어떤 진통제도 효능이 없다.
이때 인간은 누구나 종교적 인간으로 변신한다. 병듦으로 해서 새삼스럽게 삶을 자각하게 되고 죽음을 두려워하는 한편, 지나가버린 시간에 대한 회한과 죄책감으로 눈가에 이슬이 맺히게 되면 그는 자연스럽게 종교적 인간으로 변신하게 된다.
과학의 발달로 인간이 신 놀이〔God Play〕를 하는 세상이 되었지만, 인간의 몸과 마음에 시간이 할퀴고 가면서 남겨놓은 상처를 과학기술로는 치유할 수가 없다. 그래서 첨단기술의 시대에도 여전히 종교의 역할은 남아 있다. 믿는 종교가 없다고 하는 비종교적 인간도 가끔은 신화의 세계에서 위안을 얻는다. “모든 종교의 필연적 전제는 신화”이기 때문이다.

-p. 93~94, 1부 ‘종교문화와 의술-병듦과 종교’ 중에서

생명이란 원래 스스로 살아가는 힘을 가지고 있고, 자기 조절능력을 가진 것이어서, 기계공학적인 발상이 개입될 여지가 없고, 개입해서도 안 되는 것이 생명이 가진 속성이었다. 그런데 의학기술이 진보함에 따라 인간을 포함한 모든 생명체의 몸은 분해·조립, 냉동·보존이 가능하고, 신체장기는 서로 호환 가능한 기계부품처럼 인식되고 있고, 주검이 재활용되는가 하면, 규제만 없다면 생명 전체를 완전히 복제할 수 있는 수준의 세상이 되었다. 그와 더불어 의학의 성격이 공학으로 완전히 뒤바뀌게 되었고, 의사들은 흰 가운을 입은 프로크루스테스로 변신했다.

-p. 195~196, 2부 ‘의학에서 공학으로-프로크루스테스의 침대’ 중에서

결국 근대 과학적 사고의 힘으로 신의 계시와 종교적 억압에서 풀려난 인간이 먼 길을 돌아와 마침내 뇌와 신경에게 신의 자리를 내준 꼴이 되고 말았다. 그리하여 인간은 의지의 자유도 없이, 두개골 속에 들어있는 한갓 1,400g짜리 단백질 덩어리 속에 탑재되어 있는 정보처리기계의 조종에 의해 움직이는 자동기계에 불과한 존재라는 것이 된다. 여기에 과연 인격이라든지 인간의 존엄이라는 비물질적인 가치가 끼어들 틈이 어디 있는가.

-p. 211, 2부 ‘인간 이후의 인간(Post-Human)-뇌, 두개골 속에 탑재된 정보처리기계’ 중에서

칸트는 인간에게는 의지의 자율이란 것이 있기 때문에 법칙과 공리가 지배하는 자연과학의 세계와는 달리 도덕적, 윤리적 판단을 할 수 있다고 했다. 즉 의지의 자유는 윤리와 도덕의 유일한 원리이며 그 윤리성의 원리는 정언명령이어야 한다. 따라서 의지의 자유가 없는 인공지능이 판단하고 결정을 내리는 데 있어서는 윤리적 판단이 개입될 여지가 없다.
인공지능이 장착된 자율자동차가 통제범위를 벗어나고 제어불능 상태에서 사람을 다치게 하면 이를 자동차 사고라고 하지 자율자동차의 일탈 또는 방종이라고 하지는 않을 것이다. 이름은 자율자동차이지만 의지의 자유라는 게 없는 기계이기 때문이다. 따라서 사고에 대한 책임을 묻기도 어렵다.

-p. 219~220, 2부 ‘인간 이후의 인간(Post-Human)-인공지능과 자유’ 중에서

지금 물기 없이 깡마른 이 시대에 절실한 것은 더 실용적이면서 경제적인 기술이나 혁신된 기술이 아니라, 음침한 과학에 의해 유지되는 합리적 세계를 거부할 수 있는, “비합리적 특권”이 보장되는 예술정신이다. 그것은 아주 멀고도 먼 옛날, 옛사람들의 불안한 삶에 용기와 희망을 심어주고, 삶을 긍정하게 했던 신명과 신바람을 부추기던 신비한 마법이나 주술 같은 것들이다. 그것은 화려한 객관적 지표와 형편없는 주관적 만족도 사이의 괴리를 좁혀주는 다리 역할을 하는 것이기도 하다.

-p. 275, 3부 ‘과학주의의 치명적 한계-음침한 과학’ 중에서

사진에는 이상이 없는데… 아마 근육이 놀랬는 모양입니다.
목과 어깨가 아파서 정형외과를 찾아간 20대 청년에게 경추 MRI를 촬영한 뒤 의사가 청년에게 한 말이다. 근육이 놀랬다는 것은 의학적 개념과 범주를 벗어난 진단이요 표현이지만, 진단을 내리는 의사의 표정과 말투는 지극히 진지하고 자연스러웠다. 목이 아픈 환자에게 방사선 촬영을 하고, 그 결과까지 확인이 되면 과학으로서의 의학의 역할은 끝이 난다. 그런데 경추에 대한 방사선 영상 소견이 정상이라고 해서 청년의 통증이 없어지는 것은 아닐 터인데, 그다음 의사가 할 일은?
앞에 앉은 환자가 불편을 호소한다면 의사로서 무언가 역할을 해야 한다. 그러기 위해서는 1+1=2, 즉 인과율로 설명하는 과학을 넘어서는 상상력과 창의력이 필요하고, 청년에게 통증을 유발하는 세계에 대한 비과학적인 해석 능력이 필요하다. 거기에는 과학적 사고에 전혀 담겨 있지 않는 환자의 고통에 공감하는 윤리적 태도까지 담겨 있다.

-p. 281, 3부 ‘인문치유-주술과 예술’ 중에서

예술가의 삶이 아니라 예술로서의 삶을 사는 것은 예술정신이 삶 속에 스며드는 것이다. 인문예술의 정신이란 거창한 것이 아니다. 신비한 것들, 거룩한 것들, 숭고한 것들, 장엄한 것들을 과학기술로 정복하려는 마음이 아니라 ‘나’라는 인간의 왜소함과 유약함을 인정하고 겸허한 마음으로 기꺼이 무릎을 꿇을 수 있는 자세를 말한다. 그리고 내 몸이 머물고 있는 지금 여기 너머를 상상하고 생명의 유한성에 절망하지 않고 희망을 잃지 않음으로써 자기세계를 오롯이 간직할 수 있게 하는 힘을 말한다.

-p. 300, 4부 ‘예에 노닐다’ 중에서