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20세기 유럽의 대표적인 문학 비평가이자 사상가
게오르크 루카치, 현대 실존주의의 원형을 제시하다

루카치는 ?영혼과 형식?의 출간으로 독일인들 사이에 큰 반향을 불러일으키고 문학 비평가이자 사상가로서 명성을 확립했다. 특히 막스 베버와 게오르크 지멜, 그리고 토마스 만 등은 이 책의 강렬한 지적 치열성과 놀라운 미적 감수성을 높이 평가했다. ?영혼과 형식?에는 키르케고르적인 요소, 딜타이의 생철학, 막스 베버의 사회학적 방법론, 지멜의 문화비평, 플라톤적인 동경, 신칸트주의의 형식에 대한 집착 등이 두루 수용되고 소화되어 에세이에 녹아들어 있다. 루카치가 말하는 ‘영혼’은 삶의 절대적이고 근원적 근거를 찾으려는 내면의 깊은 충격이나 그리움을 뜻한다. 따라서 영혼은 흔히 말하듯이 종교적이거나 정신적인 성격을 띤 단어가 아니다. 이 책에는 낭만주의의 삶의 예술은 행동으로 옮겨진 시라고 본 노발리스의 삶의 철학이 드러나 있다. 루카치가 보기에 낭만주의자들의 삶의 철학은 죽음의 철학일 뿐이었고, 그들의 삶의 예술은 죽음의 예술일 뿐이었다. 또 세기 전환기 무렵 유럽의 유미주의적인 문예사조, 제1차 세계대전을 눈앞에 둔 유럽의 암울한 시대 상황, 당시 유럽의 부르주아 지식인들이 처한 소외감과 무력감과 그들의 정신적 상황이 잘 드러나 있다. 그리고 이러한 형식의 무질서와 무가치에 맞서 예술 형식에서 삶의 가치와 준거 틀을 찾으려는 지식인의 치열한 노력도 엿보이고 있다.

옮긴이의 글
머리말: 주디스 버틀러

1. 에세이의 형식과 본질에 대하여: 레오 포퍼에게 보내는 편지
2. 플라톤주의, 시 그리고 형식: 루돌프 카스너
3. 삶에 부딪혀 발생한 형식의 파열: 쇠렌 키르케고르와 올센
4. 낭만적인 삶의 철학에 대하여: 노발리스
5. 부르주아의 삶의 방식과 예술을 위한 예술: 테오도르 슈토름
6. 새로운 고독과 그 고독의 서정시: 슈테판 게오르게
7. 동경과 형식: 샤를-루이 필리프
8. 순간과 형식: 리하르트 베어-호프만
9. 풍부함, 혼란 그리고 형식: 로렌스 스턴에 관한 대담
10. 비극의 형이상학: 파울 에른스트

마음의 가난에 대하여: 대화와 편지
해설: 루카치의 실천적 삶과 초기 주요 저작 『영혼과 형식』에 대하여

“루카치는 『영혼과 형식』에서 작가들이 자기가 사용하는 형식을 어떻게 발견하고 만들어내는지 알려고 애쓴다. 형식은 감상성의 극복을 의미한다. 형식 속에는 더 이상 동경도 고독도 존재하지 않는다. 형식을 얻는다는 것은 가능한 가장 위대한 성취를 얻는다는 것이다. 루카치는 에세이가 하나의 예술 형식이고, 독자적이고 완전한 삶에 대해 독자적이고 완전한 형식을 부여하는 것이라고 지칭한다. 에세이는 이러한 영혼의 내용을 담고 있는 문학 형식들, 예컨대 서정시나 비극, 노벨레 등을 계기로 그 형식을 지적이고 개념적으로 파악하려는 표현양식이다.” -「옮긴이의 글」 중에서

∠주요 내용

나의 친구에게!
이 책에 실을 에세이들이 내 앞에 놓여 있다. 그런데 그 에세이들을 출판해도 될지, 그것들이 새로운 통일을 이루어 한 권의 책이 될 수 있을지 자문해본다. 지금 우리에게 중요한 것은 이 에세이들이 ‘문학사’ 연구로서 우리에게 무엇을 제공할 수 있는지가 아니라, 그것들을 그 자신의 새로운 문학적 형식으로 만들 수 있는 무엇이 그 에세이들 속에 있는가 하는 문제일 뿐이다. 만약 통일이 존재한다면 그 통일은 무엇일까? 나는 그 답을 명확하게 밝히려는 것은 아니다. 여기서 나와 내 책에 대해 말하려는 것이 아니기 때문이다. 우리 앞에 당면한 문제는 좀 더 중요하고 좀 더 보편적인 문제인 것이다. 즉 그러한 통일이 가능한지의 문제이다. 이러한 범주에 속하는 참으로 훌륭한 글들은 어느 정도 문학적 형식을 지니고 있는가, 그 글들의 이러한 형식은 어느 정도 독립성을 지니고 있는가? 그 글에 담긴 관점과 그 관점의 형태는 작품을 학문의 영역으로부터 어느 정도 들어 올려, 그러나 아직 양쪽의 경계는 흐릿하게 하지 않고 그것을 예술의 반열에 위치시킬까? 그 관점과 그 관점의 형태는 삶의 개념을 재정립하는 데 필요한 힘을 작품에 어느 정도 부여할 수 있으며, 그럼에도 그 작품을 철학의 차디찬 최종적인 완벽성과 어느 정도 구별할 수 있을까? 하지만 이런 질문은 에세이라는 그러한 글에 대한 유일하게 깊이 있는 변호인 동시에, 물론 그 글에 대한 깊디깊은 비판이기도 하다. 왜냐하면 여기서 제시하는 질문의 기준에 의해 그 글이 맨 먼저 평가될 것이고, 그러한 목표가 정해지면 그 글이 이러한 목표에 얼마나 미흡한지 맨 먼저 드러날 것이기 때문이다. -40쪽

모든 글쓰기는 세계를 운명적 관계의 상징 속에서 서술한다. 운명의 문제는 어디서나 형식의 문제를 규정한다. 이러한 통일, 이러한 공존이 너무 강력하기에 하나의 요소는 다른 요소 없이는 결코 등장하지 않고, 여기서도 양자의 분리는 추상의 방법에 의해서만 가능하다. 그러므로 내가 여기서 실행하려는 분리는 실제로는 강조의 차이에 불과한 것 같다. 즉 문학은 운명으로부터 자신의 프로필과 형식을 얻고, 형식은 거기서 언제나 운명으로서만 나타난다. 에세이스트의 글에서 형식은 운명이 되고, 운명을 창출하는 원칙이 된다. 그리고 이러한 차이가 의미하는 바는 다음과 같다. 즉 운명은 사물들을 그것들의 세계 바깥으로 끄집어내서, 본질적인 것을 강조하고 비본질적인 것은 제거해버린다. 그러나 형식은 그렇지 않으면 우주 속에서 공기처럼 사라져버릴 재료에 한계를 정한다. 달리 말해 운명은 모든 다른 사물과 같은 원천에서 유래하는데, 그것은 사물들 중의 사물이다. 반면에 외부에서 볼 때 무언가 완결된 것으로 간주되는 형식은 본질이 다른 것의 한계를 정한다. 사물들을 정리하는 운명이 사물들의 살 중의 살이고, 사물들의 피 속의 피기 때문에 에세이스트의 글에서 운명은 발견되지 않는다. 일회성과 우연성을 빼앗긴 운명은 이러한 글들의 형체 없는 다른 모든 재료가 그렇듯이 공기처럼 비물질적이기 때문이다. 그러므로 운명은 이러한 글들에 형식을 부여할 수 없을뿐더러, 이러한 글들 자신은 형식을 농축시킬 어떠한 자연스런 경향과 가능성도 갖지 못하게 된다. -53쪽

카스너는 세계문학에서 가장 플라톤주의자적인 문필가 중 한 명이다. 그의 내면에서는 확실성에 대한 동경, 기준과 도그마에 대한 동경이 믿을 수 없을 만치 강하게, 그러나 믿을 수 없을 만치 은폐되어, 격렬한 아이러니에 감싸인 채 엄격한 이론의 탈을 쓰고 살아 숨 쉬고 있다. 그로 하여금 모든 기준을 버리게 하고, 인간을 위대한 종합이라는 장식적 조화 속에서가 아니라 고립이라는 강렬한 빛에서 바라보게 하는 그의 의심과 망설임은 숭고하다. 카스너는 마치 두 눈을 감고 종합을 보는 것 같다. 그는 사물을 바라볼 때 너무 많은 시시콜콜한 세부, 즉 결코 되풀이해서 더 이상 볼 수 없을 만치 많은 것을 보기 때문에 모든 요약은 거짓으로, 의식적인 왜곡으로 비칠 수밖에 없다. 그럼에도 그는 자신의 동경을 따르며, 사물을 전체로서-가치로서-파악하기 위해 눈을 감는다. 하지만 그의 정직성은 즉각 사물들을 다시 바라보도록 강요한다. 그리고 사물들은 다시 한 번 분리되고 고립되며 공중에서 떠도는 상태가 된다. 카스너는 이 두 가지 양극 사이의 동요를 양식(Stil)이라 규정한다. 그가 어떤 사물을 바라볼 때의 순간, 다시 말해 파악된 종합이 실재하는 내용으로 채워지고, 사실들이 한순간이나마 여전히 가치 속에 싸여 있어서, 사물들 사이의 꿈 꾸어온 연관 관계를 깨트려버릴 정도로는 아직 강하지 않을 때의 순간은 아름답다. 그리고 눈을 감을 때의 순간, 그래서 놀랄 정도로 자세히 보이는 사물들이 동화에 나오는 성의 홀에서 춤추는 사람들의 끝없는 기다란 대열에 끼어드는 순간 역시 아름답다. 그들은 아직 살아있지만, 단지 상징이나 장식으로서만 살아있을 뿐이다. 카스너는 선이 굵은 열정적인 몽상가다. 하지만 그의 양심 때문에 분명 인상주의자기도 하다. 이러한 이원성은 문체를 강렬히 불타오르게 만드는 동시에 꿰뚫을 수 없이 모호하게 만들기도 한다. -87쪽

어떤 사람과 다른 삶 사이의 본질적인 차이는 어디에 있는가? 그것은 어떤 삶이 절대적이냐 또는 단순히 상대적이냐, 서로 배타적인 대립들이 서로 선명하게 영원히 분리되어 있느냐 또는 그렇지 않느냐의 문제이다. 그 차이는 삶의 여러 문제가 ‘이것이냐 또는 저것이냐’의 형식으로 제기되느냐, 또는 길이 언젠가 나누어지는 것 같을 때 ‘이것뿐만 아니라 저것도’가 그에 대한 현실적인 표현인가 하는 점이다. 키르케고르는 항상 ‘나는 정직해지려고 한다’고 말했다. 그리고 이러한 정직은 단어가 지닌 가장 순수한 의미에서 다름 아닌 시적인 원칙에 따라 살아야 한다는 의무를 의미하는 것이었다. 그것은 결단의 의무, 즉 선택한 모든 길과 모든 갈림길에서 끝까지 가야 한다는 의무였다. -103쪽

노발리스는 낭만주의 유파의 유일한 진정한 시인이다. 그에게서만 낭만주의의 전체 영혼이 노래로 변했고, 오직 그만 그 영혼을 표현했다. 다른 사람들은, 만약 그들이 아무튼 시인이었다면, 단순히 낭만주의적인 시인에 지나지 않았다. 낭만주의는 그들에게 단순히 새로운 모티프를 제공했고, 단순히 그들의 발전의 방향을 바꾸었거나 또는 그것을 풍부하게 해주었을 뿐이다. 하지만 그들은 이러한 새로운 감정을 내부에서 인식하기 이전에 벌써 시인이었고, 그들이 모든 낭만주의적 요소로부터 등을 돌린 후에도 시인으로 남아 있었다. 노발리스의 삶과 작품은-이런 말은 아무 소용이 없긴 하지만, 이러한 진부한 상투어는 유일하게 적절한 표현이기도 하다-떼려야 뗄 수 없는 하나의 통일체를 이루고 있다. 그의 삶과 작품은 그러한 통일체로서 전체 낭만주의의 상징이다. 위험을 무릅쓰고 삶 속에 들어갔다가 거기서 길을 잃은 낭만주의 시는 그의 삶을 통해 구원된 뒤 다시 순수하고 진정한 시가 된 것 같다. 그의 작품에서 낭만주의의 모든 시도는 단순한 시도에 그치고 말았다. 낭만주의의 통일에의 의지는 필연적으로 언제나 단장(斷章)에 그칠 수밖에 없었지만, 노발리스에게서만큼 그렇게 순전한 단장으로 머문 경우는 없었다. 노발리스는 바야흐로 창작을 시작해야 할 무렵에 죽어야만 했기 때문이다. 그럼에도 그는 삶에서 단지 그림같이 아름다운 파편 더미만을 남겨놓지 않은 유일한 사람이다. 우리는 그 더미에서 몇 개의 훌륭한 작품을 발굴해낼 수 있다. 그리고 우리는 자신의 삶을 구성요소로 해서 지었을 건축물이 어떤 모습일까에 대해 경탄의 마음으로 자문하게 된다. 그가 걸은 길은 모두 목표로 통하고 있었고, 그가 던진 질문은 모두 답변이 되었다. 낭만주의의 모든 유령과 신기루는 노발리스에게서 견고한 실체를 얻었다. 그만이 낭만주의의 도깨비불에 현혹되어 밑바닥 없는 수렁에 빠지지 않았다. 그의 눈은 모든 도깨비불을 별로 간주할 능력이 있었고, 그 역시 별들을 좇아 날아갈 날개를 가지고 있었기 때문이다. 그는 누구보다도 끔찍한 운명과 맞닥뜨린 장본인이었고, 그만이 이런 투쟁 속에서 성장할 수 있었다. 삶을 지배하려던 모든 낭만주의의 탐구자들 중 노발리스는 유일하게 실천적인 삶의 예술가였다. -144쪽

부르주아의 삶의 방식과 예술을 위한 예술. 이러한 상호 배타적인 양극단이 한 인간에게서 공존할 수 있을까? 이 두 가지가 동시에 진지하고 성실하게 체험되고, 그럼에도 한 인간의 삶에서 서로 결합될 수 있을까? 삶이 부르주아적으로 되는 것은 무엇보다도 부르주아적인 직업, 그 자체만으로 보자면 그다지 중요하지 않은 어떤 것을 통해서다. 그러한 직업에서 아무리 큰 성공을 거둔다 한들 그 직업은 인격을 고양시키는 열기를 낳을 수 없으며, 그 직업의 인기가 떨어져 쇠퇴하더라도 기껏해야 두세 사람밖에는 눈치채지 못한다. 진정한 부르주아 정신은 이 모든 것을 헌신적으로 받아들일 것과