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『주역 』이란 무엇인가?

『주역 』은 세상의 변화를 말하며, 나아가 그 변화의 이치를 이야기한다.
『주역 』은 만물이 시간과 공간 속에서 어떻게 활동하는지 밝혀준다.
『주역 』은 철학이자 과학이다.
『주역 』은 세상을 깨닫는 가장 쉬운 방법이다.

이 시대의 지도자나 리더가 되기를 원하는 사람이 꼭 읽어야 하는 고전 중의 고전!
공자는 왜 평생 동안 주역을 옆에 두고 가죽 끈이 3번 끊어지도록 주역을 읽었는가?
아인슈타인은 왜 머리맡에 항상 주역을 놔두었는가?
칼 융 등 수많은 학자는 왜 주역을 통해 세상의 거대한 섭리를 찾고자 했을까?

『주역』을 왜 읽어야 하나?
『주역』을 읽는 이유 중 하나는 세상의 변화에 대해서 그 결과가 나타날 때까지, 더구나 ‘돌변’의 사태가 일어날 때까지 기다리지 않고, 그 변화의 법칙을 파악하여 미리 대처하기 위함이다.
만물은 극에 이르면 반전한다. 잘될 때가 있다면, 이 상태도 한계에 봉착하여 반전할 수가 있으므로 잘될 때 삼가고 조심한다. 일이 잘 풀리지 않아 안 될 때가 있다면, 이 상태도 한계에 봉착하여 반전할 수가 있으므로 안 될 때 좌절하지 말고 희망을 품어야 한다. 『주역』에서는 특히 잘될 때 주의할 것을 강조한다. 항상 겸손하여 교만하지 말아야 한다고 한다. 그 반대 상황인 안 될 때는 미래를 위하여 지금의 고통을 인내할 줄 알아야 한다.

“주역 속 세상, 세상 속 주역”의 특징
이 책의 가장 큰 특징은 『주역』 64괘의 순서를 하나의 의도된 스토리로 본다는 점이다. 이러한 순서에 따른 『주역』이야기를 의미 있다고 본다. 나아가 『주역』의 저자에 의해 의도된 안배라고 생각한다.
저자는 『주역』의 진정한 의미는 세상사를 이야기하면서 드러날 수 있다고 생각한다.
이 책은 먼저 『주역』 64괘 괘사卦辭와 효사爻辭 모두 원문을 번역하여 소개하면서 시작된다. 많은 부분이 누가 번역하더라도 그렇게 해석하고 번역할 수밖에 없지만, 이전의 해석과 번역이 적절하지 않다고 여겨지는 부분은 저자 나름대로 해석하고 번역하였다.
해석에 있어서 가장 많이 거론되는 정이(즉 정자程子)와 주희朱熹(즉 주자朱子)의 해석 중 불만스러운 부분은 저자의 해석을 제시하고, 주석에 그 점을 밝혔다. 그리고 괘마다 해당 괘의 총설과 괘사 해설을 실어 괘마다 그 괘사의 의미를 세상사에 빗대어 설명하였다. 각 괘의 효사 역시 세상사에 빗대어 설명하였다. 이러한 과정에서 괘효사 원문의 모든 글자를 빠짐없이 세상사를 해석하는 근거로 제시하였다. 그리고 저자 나름대로 많은 주석을 달아, 책 뒷부분에 실었다. 고전은 언제나 새로운 관점으로 재해석할 수 있고 그렇게 해야 하는 것이지만, 저자는 특히 오늘날의 관점으로 해석하려고 했다.
말하자면 흔히 ‘고진감래苦盡甘來’ 또는 그 반대 상황, ‘전화위복轉禍爲福’ 또는 그 반대 상황에 있어서, 유명한 ‘새옹지마塞翁之馬’의 고사처럼 극과 극을 오고 가는 세상 만물의 변화 속에서 지혜롭게 대처해야 한다. 『주역』은 잘될 때 삼가고 조심하며, 안 될 때 좌절하지 말고 인내하라는 것으로, 곧 ‘역易’은 희망과 경계의 철학이다.
그런데 이조차 『주역』에서 말하는 진정한 처세 원칙은 아니다. 『주역』에서 말하는 처세 원칙의 가장 본질은 ‘중中’의 원리를 체득하여 그에 따른 교훈을 얻음에 있다.

머리말
서설 『주역』을 어떻게 읽나?
주역周易 64괘卦 해석

1. 건괘 乾卦 2. 곤괘 坤卦 3. 준괘 屯卦 4. 몽괘 蒙卦
5. 수괘 需卦 6. 송괘 訟卦 7. 사괘 師卦 8. 비괘 比卦
9. 소축괘 小畜卦 10. 리괘 履卦 11. 태괘 泰卦 12. 비괘 否卦
13. 동인괘 同人卦 14. 대유괘 大有卦 15. 겸괘 謙卦 16. 예괘 豫卦
17. 수괘 隨卦 18. 고괘 蠱卦 19. 림괘 臨卦 20. 관괘 觀卦
21. 서합괘 卦 22. 비괘 賁卦 23. 박괘 剝卦 24. 복괘 復卦
25. 무망괘 无妄卦 26. 대축괘 大畜卦 27. 이괘 卦 28. 대과괘 大過卦
29. 감괘 坎卦 30. 리괘 離卦 31. 함괘 咸卦 32. 항괘 恒卦
33. 둔괘 遯卦 34. 대장괘 大壯卦 35. 진괘 晉卦 36. 명이괘 明夷卦
37. 가인괘 家人卦 38. 규괘 卦 39. 건괘 蹇卦 40. 해괘 解卦
41. 손괘 損卦 42. 익괘 益卦 43. 쾌괘 卦 44. 구괘 卦
45. 췌괘 萃卦 46. 승괘 升卦 47. 곤괘 困卦 48. 정괘 井卦
49. 혁괘 革卦 50. 정괘 鼎卦 51. 진괘 震卦 52. 간괘 艮卦
53. 점괘 漸卦 54. 귀매괘 歸妹卦 55. 풍괘 卦 56. 려괘 旅卦
57. 손괘 巽卦 58. 태괘 兌卦 59. 환괘 渙卦 60. 절괘 節卦
61. 중부괘 中孚卦 62. 소과괘 小過卦 63. 기제괘 旣濟卦 64. 미제괘未濟卦

후기
주석

『주역』의 관점으로 변화의 기본적 힘의 바탕에는 ‘물극필반物極必返’, 즉 만물은 그 기존 변화의 상황이 궁극에 달하면 반드시 되돌아간다는 원리가 있다는 것이다. 이것이 ‘역’에서 말하는 그 변화變化의 기본적 추동력推動力이다. 세상의 모든 존재, 그리고 인생의 모든 사건은 모두 언젠가는 그 한계상황에 도달하게 되고, 그렇게 되면 반드시 반전反轉함이 그 이치임을 말한다. 달은 차면 기울고, 해는 중천에 이르면 서산으로 기울며, 낮이 궁극에 이르면 밤이 오고, 밤이 궁극에 이르면 낮이 오며, 추위가 가면 더위가 오고, 더위가 가면 추위가 온다. 이러한 ‘물극필반物極必返’의 ‘역’의 이치를 「계사전」에서는 더 구체적으로 이렇게 말한다. “역易이란 궁극에 이르면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다(易, 窮則變, 變則通, 通則久.).”(서설 『주역』을 어떻게 읽나? 32쪽)

『주역』에서 말하는 처세 원칙의 가장 본질은 ‘중中’의 원리를 체득하여 그에 따른 교훈을 얻음에 있다.
인간은 극과 극 사이에서 양극단을 피하고 자연의 평균적 원리인 ‘중中’을 잡아야 한다. 여기서 『주역』과 『중용中庸』의 원리가 서로 만나게 된다. 『중용』에서 말하는 자연의 도道는 ‘성誠’이요 ‘중中’이다. 마음의 도道 역시 이러하다. ‘중’, 곧 ‘중용’을 지향하는 행위 원칙이 그대로 『주역』의 내용에 반영되고 있다.
『주역』에서 대표적 주인공은 ‘군자君子’다. 한편 『중용』에서는 공자孔子의 말로 “군자는 ‘중용’을 지향하고, 소인은 ‘중용’에 반反한다(君子中庸, 小人反中庸.).”라고 하고 있다. 이를 『주역』 속의 주인공인 ‘군자’의 입장과 결부시켜 말하면, ‘군자’는 세상에 처하여 64괘의 패턴으로 전개되는 변화의 과정에서 상황마다 ‘중용’을 지향한다는 것이다. ‘소인’은 그에 반反하는 처신을 한다. 군자가 상황마다 언제나 완벽한 ‘중용’을 실현하는 것은 아니다. ‘성인聖人’의 경지를 기준으로 하면 아직은 완벽하지 않은 존재다. ‘중용’을 지향하여 실현하려고 노력하는 ‘도덕 실천자’인 것이다. 이론상 64괘로 전개되는 모든 상황에서 언제나 ‘중용’을 지킬 수 있는 경지의 존재는 바로 ‘성인聖人’이다. 그러므로 군자가 ‘성인’이 되려고 노력함은 『주역』 64괘의 모든 상황에서 ‘중용’을 지키려고 노력하는 것이 된다. 이것은 『주역』의 중요하고도 기본적인 가르침이다. (서설 『주역』을 어떻게 읽나? 35쪽)

그러나 ‘만물은 극에 이르면 되돌아간다(物極必反)’고 했다. 해가 중천을 지나면 서산으로 기울고 달이 차면 이지러진다. ‘건괘’ ‘상구’는 ‘구오’의 비룡이 자신을 과신하고 자만하여 높은 하늘로 지나치게 올라간 것이다. 그러다가 결국은 후회하게 된다. 그래서 ‘항룡亢龍’, 즉 ‘지나치게 높이 올라간 용’으로 ‘뉘우침이 있다(有悔)’고 했다(亢龍有悔). 한신이 이용만 당하고 토사구팽兎死狗烹됨이다. 흥성하다가 쇠망하게 되는 왕조, 권력욕을 다하려 하다가 결국 자신을 망치게 되는 폭군, 독재자나 사업이 잘된다고 자만하여 무리한 사업 확장으로 회사를 도산시키는 사업가를 말한다.
이를 두고 ‘건괘’ 「문언전文言傳」에서 “나아갈 줄만 알고 물러날 줄은 모르며, 존재함만 알고 망함이 있음은 모르며, 얻을 줄만 알고 잃음이 있음은 모른다.”라고 하였다. 겸허하게 자신을 되돌아보아야 한다. 교만함은 안으로 자신의 이성을 바르지 못하게 하고 밖으로 타인의 질투를 유발한다. (1. 건괘 효사 해설 57쪽)

‘곤괘’ 첫 번째 단계 ‘초육’에는 『주역』 전체 핵심 사상이 내포되어 있다. ‘곤괘’ ‘초육’은 『주역』을 보면서 세상의 변화에 관해 가져야 할 근본적 태도를 함축한다. “서리를 밟으면 굳은 얼음이 이를 것이다(履霜堅氷至).”라고 하는 말은 ‘역易’에서 매우 의미심장하게 받아들여진다. ‘서리’는 머지않아 이르게 될 ‘굳은 얼음’의 전조前兆다. ‘곤괘’ ‘초육’은 음이 처음 생기는 것으로 나중에 온통 음이 되는 전조다. 세상만사 변화는 미리 그 조짐을 보인다. 지혜로운 사람은 개미구멍을 보고 그것이 언젠가 둑을 무너뜨릴 원인이 되리라 여기고 사전에 방비하지만, 어리석은 자는 그 조치를 보고 비웃는다.
(2. 곤괘 효사 해설 64쪽)

우리는 인생에서 수많은 기다림 속에서 산다. 조국의 해방과 독립을 기다리고, 독재 정권하에서 민주화된 세상을 기다리고, 조국 통일을 기다린다. 두만강 강가에서, 일출봉, 월출봉 기슭에서, 바우고개에서 떠나간 임을 기다리고, 카페에서 연인을 기다리고, 눈보라 몰아치는 전선의 초소에서 다음 보초 교대 자를 기다린다. 불경기에서 호경기를 기다리고, 내려간 주가가 올라가기를 기다리고, 내 인생의 봄날이 오기를 기다린다. 로마는 하루아침에 이루어지지 않았다. 기다려야 한다. (5. 수괘 총설과 괘사 해설 89쪽)

‘준괘屯卦’ → ‘몽괘蒙卦’ → ‘수괘需卦’ → ‘송괘訟卦’ → ‘사괘師卦’ → ‘비괘比卦’로 이어지는 일련의 과정은 인간 세상의 분쟁 원인과 해소 과정을 대표적으로 보여주는 세계대전의 전과 후를 상징적으로 말한다. 유럽 중세시대의 빈곤하고 정체된 경제 상황에서 벗어나는 과정에서 자본가 세력의 싹이 트고(‘준괘’), 그 자본가의 자본 축적이 아직은 미미한 단계를 거쳐(‘몽괘’), 산업혁명 과정에서 생산력이 증대하여 자본 축적이 점차 이루어지고(‘수괘’), 이 과정에서 먼저 자본주의 사회에 진입한 국가들과 후발 주자들 사이에 제국주의적 식민지 분쟁이 일어나고(‘송괘’), 그러다 그 세력들 간의 국지적 분쟁이 두 차례의 세계대전으로 폭발하게 되며(‘사괘’), 전쟁에 지쳐 마침내 전후 평화를 모색하게 된다(‘비괘’). (8. 비괘 총설과 괘사 해설 110쪽)

‘태괘’ ‘구이’는 이 괘에서 가장 중요하다. 이 자리는 ‘육오’의 유순한 임금을 돕는 현자의 입장이다. 여기서 태평세를 위한 네 가지 조건이 제시된다. 첫째 미개하고 거친 무리들도 포용할 것(包荒), 둘째 황하를 맨몸으로 건널 정도의 용기와 의지를 가질 것(用馮河), 셋째 자신과 멀리 있는 이들도 버리지 말 것(不遐遺), 넷째 붕당을 짓지 말 것(朋亡)이 그것이다. 여기서 붕당을 짓지 말라고 하는 것은 ‘초구’에서 군자끼리 띠풀 뿌리처럼 연대해야 하는 것을 부정하는 것이 아니다. 붕당은 소인들이 사사로운 이익을 위하여 모이는 것으로서, 같은 붕당이 아니면 배척하는 모임이다. 군자의 연대는 이러한 소인들을 물리치는 협력으로서, 그 원칙은 ‘중용’을 지키는 것을 숭상하는 것이다(得尙于中行).
(11. 태괘 효사 해설 135쪽)

개인도 역시 자신의 능력이든 운이든 풍요를 누리는 상황을 맞았을 때, 그것을 지속시키기 위해서는 교만하지 않고 겸손해야 한다. 국가든 기업이든 개인이든 잘 될 때 겸손하여 조심하면서 ‘까불지’ 말아야 한다. 옛시조에서 “잘 가노라 닫지 말며, 못 가노라 쉬지 마라”라고 했는데, ‘잘 가노라 닫지 마라’는 것이다. ‘대유괘’는 ‘건괘乾卦’의 ‘비룡재천飛龍在天’을 말하는 것이라면, ‘겸괘’는 ‘건괘乾卦’의 ‘항룡유회亢龍有悔’의 교훈을 말하는 것이라고 할 수 있다.
이러한 이치를 깨닫지 못하고 오만방자하면, 세상도 개인도 그 말로가 좋지 않다. 그렇지만 ‘겸괘’의 교훈을 새기면, 세상도 개인도 ‘대유괘’의 풍요로움을 지킬 수 있어서 형통하고(謙亨), 세상과 그 세상에서 개인적 삶을 바르게 하려는 군자에게 좋은 결과를 가져온다(君子有終). (15. 겸괘 총설과 괘사 해설 163쪽)

정치적 의미로는 이 ‘비괘’는 역시 앞의 ‘서합괘’의 연장선에 있다. ‘서합괘’에서의 악에 대한 응징이 정당한 명분으로 행해졌다면, 그것은 정의의 실현으로 평가되고 찬양받아 마땅하다. 그런데 인간 세상에서의 이해관계, 특히 정치적 이해관계에 있는 무리들은 자신은 옳고 남은 그르다는 자기중심적 관점으로 자신의 이기심을 정당화하고 상대편 정파를 불의로 비난하는 경우가 많다. 특히 그러한 것이 이념으로 독단화할 경우에는 더욱 심해진다.
이때 어떤 한 정파의 잘못을 사법기관이 심판하여 그 비리를 응징하면, 처벌의 칼날에 정치적 이익이 손상된 정파는 그 심판이 잘못되었으며, 사법적 판단을 정치적 이해관계에 따른 것으로 선전한다. 한편 처벌받은 정파의 정치적 손상이나 몰락에 반사이익을 얻은 정파는 마치 자신들이 정의의 심판자 인양 선전하고 반대파에 대한 공격을 위해 인민을 선동한다.
그러므로 이때 사법기관은 어떠한 정치적 이해관계에도 따르지 않고, 정치적 중립을 지키며 오직 도덕적 양심에 기초하여 법과 원칙에 따라 일을 처결해야 오해를 피할 수 있다. 그래야 당대에도, 역사가 흐른 훗날에도, ‘비괘’의 ‘꾸밈’, ‘문식’으로서의 정당한 평가를 받을 수 있다. 이러한 ‘비괘’는 ‘서합괘’에서 불의를 응징하여 사회를 정화하는 정당한 명분을 얻는 것이므로, 기본적으로 형통하고 좋은 일이다(賁亨). 그리고 그러한 것이 세상에 이익이 된다. 하지만 누군가를 응징하기 위해 서릿발 같은 칼날을 휘두른 것이므로, 크게 대놓고 샴페인 터뜨리며 축하할 일도 아니다. 그래서 그러한 일을 행함에 단지 ‘조금’ 이롭다(小利有攸往)고 할 수 있을 뿐이다. 따라서 반사이익을 얻은 상대편 정파가 이 일을 두고 자축하고 자화자찬하는 일은 지극히 경박한 일이다. (22. 비괘 총설과 괘사 해설 235쪽)

그래서 ‘습감괘’는 앞 ‘대과괘’를 이어서 영웅이나 지사志士가 천하의 난제를 해결하려 할 때 처해 있는 고난의 상황과 고난의 상황을 벗어나는 비범한 노력을 말한다. 공자, 석가모니, 예수를 비롯