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유교 사상의 정수를 찾아가는 최적의 길잡이!

《맹자》의 완역과 주석, 해설을 담은 『맹자, 마음의 정치학』 제1권. 한글세대에게 가장 적합한 번역과 고전 읽기의 현재적 의미를 충실히 구현한 해설로 유교 사상의 안내자 역할을 톡톡히 해온 영산대 배병삼 교수가 《맹자》라는 텍스트가 형성될 당시의 고대 문헌들뿐 아니라, 이후 2000여 년간 《맹자》를 해석해온 동서고금의 다양한 역주서와 해설서, 오늘의 인문사회과학서는 물론 문학작품, 일간지 및 주간지 기사에 이르기까지 방대한 문헌을 섭렵하여 맹자가 고민했고 지금 우리에게도 유효한 인간 사회 본연의 문제를 탐구하였다.

폭력과 살상이 자행되던 전국시대 혼란의 원인을 권력자의 이익 추구에서 찾았던 맹자는 당대의 모든 사상이 백성을 위한다, 나라를 위한다며 이익을 앞세우는 가운데, 홀로 인의仁義를 말했다. 인간이 마음을 가진 존재이며, 그런 면에서 군주와 인민은 동등한 정치적 주체라는 혁명적인 생각을 펼쳤던 맹자의 정치학은 이후 동아시아 역사에서 혁신과 저항을 위한 사상적 바탕이 되었다.

저자는 유교에 대한 오해가 《맹자》의 이해를 방해한다고 이야기하면서 별도의 글을 마련해 유교에 대한 잘못된 상식을 조목조목 반박하고, 권력의 수단으로 변질되기 이전 본래 유교의 청신한 속살을 드러내 보인다. 저자는 조선 건국의 사상적 바탕이 되었던 《맹자》의 저항 정신과 혁명성이 한국 현대사를 이끌어온 평등의식과 민주주의에 대한 열망으로까지 이어지는 도저한 흐름을 짚으며 21세기 대한민국에서 《맹자》를 읽어야 할 분명한 이유를 제시한다.

한글세대에게 가장 적합한 번역과 고전 읽기의 현재적 의미를 충실히 구현한 해설로 ‘유교 사상의 안내자’ 역할을 톡톡히 해온 영산대 배병삼 교수가 『맹자』의 완역과 주석, 해설을 담은 『맹자, 마음의 정치학』을 펴냈다. 서양 정치학을 전공하다 어떤 목마름을 느껴 동양 고전으로 공부의 방향을 틀었던 배 교수는 30년 학문의 도정에서 늘 당대의 구체적인 문제를 치열하게 고민하는 것이 학자의 역할이라 믿었다. 그가 전국시대의 혼란을 타개할 정치적 제안을 담은 『맹자』를 글로벌 자본주의 시대를 사는 우리의 문제로 당겨와 해석할 적임자인 이유다.
배병삼 교수는 『맹자』라는 텍스트가 형성될 당시의 고대 문헌들뿐 아니라, 이후 2000여 년간 『맹자』를 해석해온 동서고금의 다양한 역주서와 해설서, 오늘의 인문사회과학서는 물론 문학작품, 일간지 및 주간지 기사에 이르기까지 방대한 문헌을 섭렵하여 맹자가 고민했고 지금 우리에게도 유효한 인간 사회 본연의 문제를 탐구하였다. 나아가 폐해가 극에 달한 현대 자본주의 사회를 넘어설 대안을 모색하고, 조선 건국의 사상적 바탕이 되었던 『맹자』의 저항 정신과 혁명성이 한국 현대사를 이끌어온 평등의식과 민주주의에 대한 열망으로까지 이어지는 도저한 흐름을 짚으며 ‘21세기 대한민국’에서 『맹자』를 읽어야 할 분명한 이유를 제시했다.

“끝내 사람이 사람을 잡아먹게 되리라. 나는 이 사태가 두렵다”
두려움의 공유를 통해 만난 전국시대의 맹자와 21세기의 우리

맹자는 ‘두려움(懼)’이라는 감정을 통해 공자와 만났다. 폭력과 파괴, 살육이 일상이던 전국시대의 현실에서 벗어나기 위해 묵가?양주학파?법가?농가?종횡가?병가 등 당대의 제반 사상을 샅샅이 탐색하던 맹자는 『논어』를 통해 오로지 공자만이 사람의 처지를 느껍게 아파하고, 짐승보다 못한 수준으로 추락하는 인간의 조건을 진정으로 두려워했음을 발견했다.

세태가 쇠락하고 도가 미약해지자 삿된 학설과 폭정이 되살아나 임금을 시해하는 신하와 아비를 해치는 자식이 생겼다. 공자께서 이 사태를 두려워하여 『춘추』를 지었는데 『춘추』는 천자가 해야 할 사업이다. …… 인의가 막히면 짐승을 몰아 사람을 잡아먹다가 끝내 사람이 사람을 잡아먹게 되리라. 나는 이 사태가 두렵다. _ 『맹자』, 제6편 제9장(『맹자, 마음의 정치학 2』, 74~76쪽)

법이니 외교니 군사니 그 방법론만 다를 뿐 결국 권력자의 이익 추구로 귀결되었던 여타 사상과 달리, 함께 더불어 사는 문명 세계의 이상을 제시한 공자의 인仁 사상은 맹자의 눈에 죽음을 등지고 삶의 길로 향할 유일하고도 현실적인 방책으로 보였다. 공자와 맹자가 공유했던 당대에 대한 두려움은 “아귀와 같은 자본주의의 게걸스러운 아가리가 무섭다”라는 배병삼 교수의 뜨거운 공감을 거쳐, 인간 삶의 다양한 가치 가운데 “하필 이익만을 말하는” 세태에 상처 입은 우리 안의 두려움으로까지 연결된다. “하필 이익을 말씀하십니까”(『맹자』, 제1편 제1장)라는 외침에 아파하는 사람이라면, 2000여 년의 시간을 뛰어넘는 두려움에 공감하는 사람이라면 『맹자』를 읽을 이유가 충분하다.

“삼강과 오륜은 다르다”
오해에 갇힌 유교를 위한 변론

맹자가 펼친 인간과 사회에 대한 모든 논의는 공자가 제시한 실마리를 확충해나간 것으로, 『맹자』는 『논어』의 첫 번째 해설서이기도 하다. 따라서 『맹자』를 읽는 것은 곧 유교의 본령에 가닿는 일이다. 그런데 우리가 알고 있는 유교는 어떤 모습인가? 지배-복종, 상명하복, 남녀차별 및 강고한 가족주의로 무장한 봉건 윤리, 시대착오적인 폐습에 가깝지 않은가.
유교에 대한 오해가 『맹자』의 이해를 방해한다고 생각한 배 교수는 본론에 앞서 「읽기 전에」라는 별도의 글을 마련해 유교에 대한 잘못된 상식을 조목조목 반박하고, 권력의 수단으로 변질되기 이전 본래 유교의 청신한 속살을 드러내 보인다. 흔히 유교의 대명사로 삼강오륜三綱五倫을 꼽지만, 배 교수는 삼강과 오륜 사이에 칼을 집어넣어 삼강은 신하, 자식, 아내가 군주, 아비, 남편에게 복종해야 한다는 노예의 윤리를 군주 독재 체제로 확장한 한漢제국의 통치 이데올로기인 반면, 오륜은 부모와 자식, 군주와 신하, 남편과 아내, 윗사람과 아랫사람, 그리고 친구 사이에 상호 존중과 소통, 균형과 책임을 중시하는 쌍방의 윤리이며 이것이 공자와 맹자의 본래 뜻임을 강조한다.

권력의 상하 구조를 특징으로 하는 삼강에서 통치자 중심의 위민爲民 정치론을 추출할 수 있다면, 상호성을 특징으로 하는 오륜에서는 너와 내가 함께 ‘우리’를 구성하는 여민與民 정치론을 찾아낼 수 있다. …… 삼강의 더 큰 문제는 역사적으로 진화(?)하면서 동아시아 사람들의 숨통을 눌렀다는 사실이다. 즉 “임금이 임금답지 않더라도 신하는 신하다워야 한다, 아버지가 아버지답지 않더라도 자식은 자식다워야 한다. 신하는 군주에게 절대적으로 복종해라, 자식은 부모에게 절대적으로 복종해라는 식으로 흔히 이해되는 경향”이 그렇다. …… 나는 『맹자』를 주석하는 입장에서 오륜의 관계론이 유교의 정통이며, 삼강은 청신한 본래 유교가 타락한 형태로 본다. 이 책을 저술하는 나의 뜻은 삼강의 이데올로기를 혁파하고, 오륜의 유교를 오늘 이 땅에서 해석하고 부각하려는 것이다. _ 『맹자, 마음의 정치학 1』, 34~35쪽

『맹자』가 품은 저항 정신과 혁명성, 즉 군주와 신하는 상호 계약적인 관계이니 책무를 방기한 군주는 추방할 수 있다거나, 부모의 명령에 무조건 따르는 것이 아니라 부모를 올바른 길로 이끄는 것이 효라는 주장은 삼강이 아닌 오륜을 바탕으로 하는 것이다. 그리고 이것이 바로 유교의 본령이다.

“이 땅은 맹자를 살아낸 사람들이 밤하늘의 별처럼 많았던 곳이다”
『맹자』로 일어서고, 『맹자』로 저항했던 이 땅의 사람들

배병삼 교수는 이곳 한반도의 조선에서 대한민국으로 이어지는 역사가 특히나 『맹자』와 밀접한 관계임을 힘주어 말한다. 이성계와 정도전이 고려를 뒤집어엎고 조선을 세울 때 그 정당성과 건국이념을 『맹자』에서 빌려왔을 뿐 아니라 성삼문, 곽재우, 황현, 안중근이 목숨을 버린 자리에도 “삶도 내가 바라는 바요, 의 또한 내가 바라는 바이지만 둘을 다 얻을 수 없다면 삶을 버리고 의를 취할 것이다”(『맹자』, 제11편 제10장)라는 ‘사생취의捨生取義’ 네 글자가 있었다.
임진왜란과 병자호란 이후 경직된 주자학을 개혁하려는 사상 혁신 작업도 『맹자』에서 자원을 얻었으며, 동학의 인내천人乃天 사상도 『맹자』에서 길어 올린 것이었다. 반식민지 투쟁과 해방 이후 이어진 4?19 혁명과 학생운동, 부마항쟁, 광주민주화운동, 6?10 시민항쟁과 촛불혁명 등 자유와 정의, 자립과 자주를 향한 시민들의 움직임에도 맹자의 저항 정신이 깔려 있었다. 배 교수는 한국인이 평등의식과 민주의식에 유난한 까닭도 서구 민주주의의 영향에 앞서 모든 인민이 동등한 주체로 정치에 참여해야 한다는 맹자의 여민與民주의 정치철학이 있었기 때문이라며, 『맹자』를 읽는 일은 우리를 형성한 바탕 자리를 찾아가는 길이기도 함을 강조했다.

“맹자, 적임자를 만나다”
배병삼의 『맹자』는 무엇이 다른가

본래 정치학을 전공했던 배병삼 교수는 박사 과정에서 서구 정치학의 한계를 절감하고, 유교 정치사상으로 방향을 틀었다. 자신이 발을 딛고 있는 이곳의 정치 현실과 삶의 현장에 밀착된 고유의 정치학을 찾고자 한 철학적 모색의 결과였다. 유교 사상은, 그중에서도 『맹자』는 어떤 초월적 존재나 다른 세계를 설정하지 않고 지금 여기의 구체적인 시공간에서, 마음을 지닌 사람들의 공동체를 상정하고 새 세상의 비전을 조밀하게 설계한 지극히 현실적인 정치론이다. 학문의 구체성, 생생한 현장성을 중시해 유교 사상을 택한 배병삼 교수가 『맹자』를 해설하기에 적임자인 이유다.

동양 사상은 서양의 철학과 다르다. 개념으로 관념과 형이상학을 수립하는 독립적인 사유 체계가 아니라 당면한 시대 문제를 해소하려는 종합적 사유다. 동양 사상의 인성론은 인간에 대한 철학적 검토에 국한되는 것이 아니라, 당대의 문제를 해소하고 새로운 사회를 설계하는 재료다. 동양 사상은 대부분 인성론과 정치론을 함축한다. 가령 ‘인성이 선하다’고 보는 관점에서는 학교가 중시되는 나라를 꿈꾸고, ‘인성이 악하다’고 보는 관점에서는 교도소 같은 나라를 지향하게 된다. 인성론은 곧 정치적 주제다! _ 『맹자, 마음의 정치학 1』, 473~474쪽

이 책에 실린 방대한 참고문헌에서 확인할 수 있듯, 배 교수는 동서고금을 종횡무진 누비며 각 시대의 사상가들이 고민했던 인간 사회의 문제와 그에 대응한 공동체의 정치적 노력이 『맹자』와 만나 어울리거나 충돌하는 지점을 풍부하게 제시했다. 뿐만 아니라 우리 시대의 문학작품이나 비평, 논평에서 얻은 소재와 아이디어를 적재적소에 맞춤하게 활용해 고전이 우리 삶으로 들어와 넓고도 깊게 확장해갈 길을 마련해두었다. 독자는 그 길을 따라 걸으며 맹자의 호방한 기개에 어울리는 배병삼 교수의 장쾌하면서도 미려한 글맛을 즐길 수 있을 것이다.

머리말 … 5
읽기 전에 - 삼강과 오륜은 다르다! … 14

제1편 양혜왕 상 梁惠王上
1:1. 하필왈리! … 47
1:2. 오직 여민! … 71
1:3. 위민은 없다 … 77
1:3-1. 오십보백보 … 77
1:3-2. 왕도의 시작 … 82
1:4. 기아와 살인은 ‘한 칸의 사이’ … 90
1:5. 여민만이 강국을 만든다 … 99
1:6. 통일천하의 전망 … 105
1:7. 정치란 선한 마음을 널리 펴는 일이다 … 111
1:7-1. 돌이켜 마음을 보라 … 111
1:7-2. ‘하지 않는 것’과 ‘할 수 없는 것’ … 119
1:7-3. 연목구어 … 126
1:7-4. 확충의 어려움 … 136

제2편 양혜왕 하 梁惠王下
2:1. ‘홀로 즐기기’ 대 ‘함께 즐기기’ … 147
2:2. 여민동락 … 156
2:3. 여국동락 … 161
2:3-1. 다원주의 국제 체제론 … 161
2:3-2. 혁명의 권유 … 169
2:4. 여민주의가 곧 왕도다 … 179
2:5. 고독의 구제가 왕정의 급선무다 … 186
2:6. 공직은 책임이다 … 196
2:7. ‘백성의 눈’으로 정치하라 … 200
2:8. 역성혁명론의 기원 … 208
2:9. 가르치려는 군주가 나라를 망친다 … 214
2:10. 인민의 소리가 하늘의 소리다 … 219
2:11. 아! 동아시아 2000년 역사가 결정되다 … 223
2:12. 나라의 존망이 여민주의 리더십에 달렸다 … 230
2:13. 소국의 살길도 여민뿐이다 … 236
2:14. 선한 정치, 좋은 나라 … 238
2:15. 땅이 아니라 사람이다 … 244
2:16. 눈으로 보고도 믿지 못한 죄 … 249

제3편 공손추 상 公孫丑上
3:1. 덕은 정치력이다 … 261
3:2. 마음, 호연지기 그리고 언어 … 269
3:2-1. 폭력의 시대, 용사의 조건 …270
3:2-2. 용사에서 선비로 … 279
3:2-3. 호연지기는 정치의 동력이다 … 290
3:2-4. 말을 알면 마음을 알고 사람을 안다 … 299
3:2-5. 성인, 공자 … 305
3:3. 왕도 대 패도 … 315
3:4. 왕도 정치의 출발: 사람을 알고 쓰기 … 323
3:5. 왕도의 정치경제학 … 329
3:6. 마음의 정치학 … 336
3:7. 선택이 중요하다! … 346
3:8. 여민 정치는 대화 정치다 … 354
3:9. 공자를 다시 기리다 … 363

제4편 공손추 하 公孫丑下
4:1. 병가에 반대한다 … 375
4:2. 모든 전제권력에 반대한다 … 382
4:3. 맹자, 농락당하다 … 398
4:4. 공직은 위탁받은 권력이다 … 402
4:5. 맹자는 행정 관리가 아니었다 … 410
4:6. 함께하지 못할 자 … 414
4:7. 묵가는 들어라! … 421
4:8. 국가는 사유물이 아니다 … 429
4:9. 비부의 짓거리 … 435
4:10. 독점 방지가 정치의 역할이다 … 442
4:11. 번지수를 잘못 찾았네! … 449
4:12. 소인의 눈, 현자의 눈 … 452
4:13. 그때나 지금이나 다 같다 … 457
4:14. 맹자, 공밥 먹은 적 없다 … 463

제5편 등문공 상 ?文公上
5:1. 맹자의 정치적 비전: 성선과 선국 … 471
5:1-1. 성선과 요순 … 471
5:1-2. 독한 약 … 477
5:2. 의례의 정치력 … 485
5:3. 여민의 제도적 표현 … 496
5:4. 신농학파와의 여민 논쟁 … 513
5:4-1. 분업인가, 지배인가 … 513
5 :4-2. 정치가의 일, 농사꾼의 일 … 533
5:4-3. 전향과 배신 사이 … 545
5:4-4. 시장이란 무엇인가 … 553
5:5. 묵가 대 유가 … 564

참고문헌 … 584

묵자의 ‘위하여’ VS 맹자의 ‘함께 더불어’
맹자의 인의에는 인민이 마음을 가진 인간이라는 것, 그런 측면에서 인민은 왕이나 귀족과 동등하다는 것, 따라서 인민의 참여를 통해 정치를 행하는 ‘여민與民주의’ 정치 체제를 건설해야 한다는 것 등 세 가지 뜻이 담겨 있다. 구체적으로 맹자는 묵자가 인간의 마음에 무지하다고 본다. 묵자는 겸애, 곧 박애를 주장하지만 실제는 ‘너를 위한다’는 목적의식을 내포한다는 점에서 ‘시혜’에 불과하고, 시혜의 속살은 ‘위하여’의 대상인 인민을 고작 영혼 없는 육신 덩어리로 여기는 것이기 때문이다. 무지렁이나 군주나 다 같이 동등한 인간이라면, ‘함께 더불어 사는 나라’만이 유일하고 올바른 정치 세계가 된다. 군주가 ‘국가는 내 것’이라는 사유재산의 관점에서 벗어나 본시 이 땅은 만인의 공유물이요, 군주는 다만 그 관리자에 불과하다는 생각으로 전환한다면, 그리하여 인민이 그 나라를 ‘우리 나라’로 인식한다면 국가의 운명은 걱정할 것이 없게 된다. _ 『맹자, 마음의 정치학 1』, 67~68쪽

맹자의 가장 큰 기여는 마음의 발견
마음의 발견! 맹자의 사상사적 기여는 바로 정치와 마음의 관계를 드러냈다는 점이다. 맹자는 제선왕 본인도 알지 못하던 속마음을 짚어, 밖으로만 치닫던 정치적 행동을 돌이켜 자기 마음을 발견하는 성찰의 계기를 만들어주었다. 선왕은 문득 제 마음을 돌이켜 보는 회광반조廻光返照의 기회를 통해 백성도 자신과 같은 인간이라는 깨달음을 얻었다. 정치적 행동의 원인을 바깥에서만 찾던 권력자들의 눈길을 돌이켜 자기 마음을 들여다보게 만든 전회轉回야말로 동양 정치사상사의 분수령이다. 직접 눈으로 보고 마음으로 느낀 측은지심이 용솟음하는 순간을 포착하여, 그것을 보이지 않는 생명에까지 확충하는 일이 왕도 정치의 경로가 된다. 이것을 맹자는 인술仁術, 즉 ‘사랑의 기술’이라고 표현했다. 사랑의 기술은 ‘본 것’에서 터져 나온 사랑의 싹을 ‘보지 못한 것’에까지 미루는 것이다. 바로 지금 여기, 상대방과 함께하는 ‘실학’이 유교다. 사랑이든 정치든 내가 맞닥뜨린 지금 여기의 구체적 시공간에 존재한다. _ 『맹자, 마음의 정치학 1』, 117~118쪽

부끄러움이 정의의 단서
공직자가 잘못을 느끼고 부끄러워하는 마음이야말로 폭력으로 타락한 권력을, 생명을 살리는 본래의 정치로 전환하는 문지방이다. 여기서 왜 수오지심, 즉 “부끄러움이 정의의 단서羞惡之心, 義之端”(3:6)인지 올바로 알게 되고, 나아가 왜 군신유의君臣有義, 즉 정의가 정치적 관계의 중심 가치인지 알게 된다. 부끄러움이 왜 정의의 단서인가? 부끄러움은 불의의 감촉, 즉 옳고 그름의 경계를 ‘인식한 증거’이기 때문이다. ‘내가 잘못을 저질렀구나!’라는 느낌이 부끄러움이므로, 이는 곧 불의의 감각이다. 불의의 한계선을 기억하고 다시는 그 선을 넘지 않을 때 정의의 경계선이 형성되므로 정의의 단서가 되는 것이다. _ 『맹자, 마음의 정치학 1』, 407쪽