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『고전이 건네는 말. 5: 언제나 질문하는 사람이 되기를』는 고전 원문에서 눈을 사로잡는 하나의 문장 - ‘씨앗문장’을 붙잡아 생각의 싹을 틔워 삶의 문제와 연결하며 읽는 ‘고전이 건네는 말’ 시리즈의 다섯 번째 책이다. 진정한 배움의 의미와 그것을 가능하게 하는 질문하는 힘을 생각해 본다.

역량을 키우는 배움, 존재를 바꾸는 질문
앎을 싹 틔우는 씨앗문장을 붙잡고 생각을 이끌어 나가다

『언제나 질문하는 사람이 되기를』은 고전 원문에서 눈을 사로잡는 하나의 문장 - ‘씨앗문장’을 붙잡아 생각의 싹을 틔워 삶의 문제와 연결하며 읽는 ‘고전이 건네는 말’ 시리즈의 다섯 번째 책이다. 진정한 배움의 의미와 그것을 가능하게 하는 질문하는 힘을 생각해 본다.
초등학교 이후로 학교에 다니지 않은 허성학 선생은 이반 일리치의 『학교 없는 사회』에서 발견한 ‘학교에는 희망이 없다’라는 씨앗문장을 통해, 제도에 기대지 않고 자신의 역량을 키우는 배움의 의미를 독자들과 나누고자 한다. 스피노자의 『신학정치론』을 통해 스스로 말하고 생각하는 힘의 중요성, 플라톤의 『소크라테스의 변론』을 통해 존재의 변신을 이루는 질문의 힘, 메리 셸리의 『프랑켄슈타인』, 프란츠 파농의 『검은 피부, 하얀 가면』을 통해 새로운 시선으로 기존의 세계에 질문을 던지는 일의 가치를 보여 주는 글이 실려 있다.
‘고전이 건네는 말’ 시리즈는 씨앗문장을 통해 고전을 읽는 새로운 방법론으로 십대들에게 고전의 바다로 들어가는 징검다리 역할을 해 왔다. 이 시리즈의 특징은 다음과 같다.
첫째, 각 권마다 저자 5명이 찾아낸 고전 속 씨앗문장을 중심으로, 고전을 쓴 작가가 살았던 시대 배경과 어떤 문제의식으로 썼는지 찬찬히 살펴보며 쉽게 이해할 수 있게 했다. 또한 그 씨앗문장이 생각의 씨앗이 되어 또 다른 여러 질문을 낳는 과정을 생생하게 보여 준다.
둘째, 고전 속 씨앗문장을 삶의 문제와 연결시켜 생각해 보게 한다. 아무리 훌륭한 이야기라 해도 내 삶의 문제를 낯설게 보게 하고 내 삶을 변화시킬 수 없다면 소용이 없을 것이다. 고전이 건네는 말 시리즈는 십대들의 중요한 삶의 문제인 나, 공부, 우정, 앎, 배움, 질문 등을 중심에 두고 고전의 물음을 다시 생각해 본다. 참된 ‘나’의 문제를 다룬 『너는 네가 되어야 한다』, 공부의 이유를 되새겨보는 『나를 위해 공부하라』, 우정과 운명애의 의미를 찾아가는 『우정은 세상을 돌며 춤춘다』, 참된 앎과 인간다움을 발견하는 『감히 알려고 하라』에 이어 출간된 마지막 권 『언제나 질문하는 사람이 되기를』에서는 진정한 배움과 질문의 가치를 다룬다.
이번에 완간된 고전이 건네는 말 시리즈에는 플라톤, 에피쿠로스, 공자, 사마천, 이반 일리치, 프란츠 파농 등 다양한 저자와 『성서』, 소포클레스 비극 3부작 등 다양한 분야를 넘나드는 25편의 고전에서 건져 올린 질문들이 들어 있다. 독자들이 이 시리즈를 통해 고전이라는 교차로에서 자신만의 질문을 만나, 다른 이들과 그 질문을 나누고 더 풍성한 배움으로 꾸려 갈 수 있기를 기대한다.

『언제나 질문하는 사람이 되기를』에 담긴 질문들
전문가의 지시가 아닌 자신의 능력을 신뢰하는 배움
- 이반 일리치 『학교 없는 사회』

이반 일리치의 『학교 없는 사회』를 읽고 「학교에는 희망이 없다」를 쓴 허성학 선생은 일리치가 말한 ‘학교화’와 ‘학교 없는 사회’의 의미를 차근차근 짚어 준다. 흔히 학교 덕분에 누구에게나 배움의 기회가 주어졌다고 생각하지만, 일리치는 오히려 학교가 배움의 권리를 박탈했다고 말한다. 학교는 자율적인 공부를 수업으로, 한 사람의 능력을 학력으로 바꿔 놓았다. 출석, 수업, 숙제, 시험, 졸업 등 교육적 형식에 불과한 것을 배움 그 자체로 여긴다는 것이다. 이것이 바로 ‘학교화’이다.
학교화는 학교만의 문제가 아니라 사회 곳곳에서도 이루어지고 있다. 학교가 ‘학교가 있어야 배울 수 있다.’는 생각을 만들듯이, 병원도 ‘병원이 있어야 건강을 지킬 수 있다.’는 생각을 만들며, 경찰도 ‘경찰이 있어야 안전이 유지된다.’는 생각을 만든다는 것이다.
이반 일리치가 주장하는 ‘학교 없는 사회’란 단순히 학교를 없애자는 것이 아니라 이러한 학교화된 사고방식과 배움을 넘어서 삶의 역량을 키우는 진정한 배움을 통해 자신의 능력을 신뢰할 수 있는 사회를 만들자는 것이다. 일리치는 ‘기대’와 ‘희망’을 구분해서 사용했는데, 제도에 의해 계획되고 통제된 결과를 따르는 것을 ‘기대’라고 불렀고, 우리의 힘과 능력을 신뢰하는 것을 ‘희망’이라 일컬었다. 그런데 학교의 배움에는 희망이 없고 배움을 제공해 줄 거라는 기대만 있다. 지금 우리에게 필요한 것은 희망을 키우는 배움이다.

“삶은 계획대로만 흘러가지 않습니다. 때로 어떤 문제에 부딪히거나 어떤 난관에 봉착할지도 모릅니다. 그때 우리는 제도에만 의존할 것이 아니라 자신의 힘으로 해결 방법을 찾고 역량을 발휘할 수 있어야 합니다. 교육은 그런 자세를 길러 주는 것이어야 하고요. 그래서 그에게 배운다는 것은 ‘희망’을 키우는 일이었던 겁니다. 어떤 미래가 오더라도 그 미래를 우리의 힘으로 만들어 갈 수 있도록 말입니다.”(36쪽)

위협에 굴하지 않는 캐묻기의 정신
- 플라톤 『소크라테스의 변론』, 스피노자 『신학정치론』

「배우는 것을 좋아하는 자가 스승이다」(최진호) 역시 플라톤의 『소크라테스의 변론』에서 찾아낸 씨앗문장으로 배움의 의미를 전한다. 배움이란 단지 지식을 쌓는 일이 아니라, 자신의 무지를 자각하고 새로운 존재로 변신하는 것이다. 이는 혼자만의 힘으로는 어렵다. 이때 필요한 것이 끊임없이 캐묻는 소크라테스의 ‘문답법’이다. 그런데 자신이 지혜롭다고 여기는 착각을 깨뜨리는, 솔직하게 말하기(파르헤지아parrhesia)는 사람들에게 위협적인 것으로 여겨진다. 자신의 무지를 받아들이는 것은 정치체제를 변화시키는 것만큼이나 어려운 일이기 때문이다. 하지만 막다른 골목에 다다른 것 같은 ‘아포리아’(aporia) 상태야말로 새로운 존재로 변신하는 기회가 된다. 가르치는 자 배우는 자의 구분 없이, 아포리아의 난관에서 빠져나가기 위해 서로 묻고 답하는 과정을 함께 해 나가는 것이 바로 진정한 배움이다.
위협을 받으면서도 끊임없이 묻기를 멈추지 않았던 것은 스피노자도 마찬가지이다. 「스스로 생각하고 말할 수 있어야 한다」를 쓴 노규호 선생은 스피노자의 『신학정치론』에서 발견한 스스로 생각하고 말하는 일의 중요성을 전한다. 스피노자는 질문을 허용하지 않는 유대 공동체에 의문을 제기하며, 사람들이 왜 교회와 정당의 이익을 위해 목숨을 바치려 하고, 생각이 다른 사람들을 증오할까 고민한다. 그리고 믿음은 처벌이나 보상에서 나오는 것이 아니라 스스로 묻고, 자기 삶을 가꾸는 앎으로 삼을 때 시작된다고 말한다. 또한 평화를 이루는 데 진정 방해가 되는 사람은 다른 사람들에게서 생각하고 말하는 자유를 빼앗는 사람이라고 말한다. 노규호 선생은 자신의 경험을 스피노자의 생각과 연결시키면서 너무 일찍 자기 삶에서 중요한 것이 무엇인지 질문을 포기한 것은 아닐까 돌아보며, 바로 이곳이 우리가 스스로를 건강하게 살 수 있도록 만들어야 하는 곳임을 당부한다.

관계의 문제를 고민하는 새로운 질문, 새로운 생각
- 프란츠 파농 『검은 피부, 하얀 가면』,메리 셸리 『프랑켄슈타인』

마지연 선생은 “나의 몸이여, 내가 언제나 질문하는 사람이 되게 하기를!”이라는 『검은 피부, 하얀 가면』의 한 구절을 씨앗문장으로 삼아 이야기를 펼쳐 나간다. 정신과 의사였던 프란츠 파농이 쓴 『검은 피부, 하얀 가면』은 인종 문제를 심리학과 정신분석의 관점에서 다룬 책이다. 무엇을 하든 오직 흑인으로 환원되는 고통 속에서 파농은 자신의 몸과 마주한다. 그리고 ‘검둥이’는 악하고, 추하고, 열등하다는 부정적인 이미지와 전투를 벌이면서, 자신의 몸과 세계와의 관계를 끊임없이 탐색하여, 자기 자신을 부정할 수밖에 없게 만드는 사회 구조를 드러낸다. 백인이 되고자 하는 흑인의 ‘병적’ 욕망은 병적인 사회가 키워 낸 욕망이라는 것이다. 이때 중요한 것이 질문하기이다. “무엇이 아름다운지를 누가 나에게 말해 줄 것인가?” 백인 세계를 향해 질문을 던지며 자신의 목소리를 냄으로써, 있는 그대로의 자기 자신과 만나는 힘을 얻은 것이다.
박정수 선생은 공포소설의 고전인 『프랑켄슈타인』(메리 셸리)에서 낭만주의 지식인들의 자기중심적 사고에 의문을 제기한 시선을 발견한다. 소설에서 인간 생명체를 창조한 과학자를 경탄이 아니라 ‘공포’로 묘사한 이유를 생각해 보며, 현대 과학에서 부활한 가부장적 생명관의 문제점을 발견한다. 생명체를 창조해 놓고, 아름답지 못하다는 이유로 악마처럼 여기는 프랑켄슈타인의 사고방식에서 열등한 생명을 완전히 없애려는 우생학, 창조된 생명에 소유권을 주어 사고팔 수 있는 생명 산업의 어두운 면을 읽어 낸 것이다. 우리가 괴물의 이름을 프랑켄슈타인으로 자꾸 착각하는 이유도 어쩌면 괴물이 타인과는 단절된 채 자기만의 확신에 갇힌 프랑켄슈타인과 꼭 닮았기 때문일지도 모른다. 그렇다면 이러한 자기 폐쇄적인 ‘괴물’이 되지 않으려면 어떻게 해야 할까- 박정수 선생은 타자와 소통을 시작하는 용기가 필요하다고 강조한다.

학교에는 희망이 없다 ● 이반 일리치·『학교 없는 사회』― 허성학
스스로 생각하고 말할 수 있어야 한다 ● 바뤼흐 스피노자·『신학정치론』― 노규호
나는 당신을 따라 괴물로 만들어졌습니다 ● 메리 셸리·『프랑켄슈타인』― 박정수
나의 몸이여, 내가 언제나 질문하는 사람이 되게 하기를! ● 프란츠 파농·『검은 피부, 하얀 가면』― 마지연
배우는 것을 좋아하는 사람이 스승이다 ● 플라톤·『소크라테스의 변론』― 최진호
고전 및 인용문 출처와 더 읽을거리 / 저자 소개

실제로 학교화된 사고방식은 사회 곳곳에 만연해 있습니다. 우리는 한 나라의 교육 여건을 학교 개수로 가늠하고, 가벼운 감기에 걸려도 병원의 처방을 받아야 비로소 안심하며, 경찰 인력이 많아질수록 안전해진다고 생각하는 데 참 익숙합니다. 따라서 우리는 무언가를 스스로 하기보다는 전문가의 말 한마디를 훨씬 신뢰하고, 자신의 경험보다는 전문적인 프로그램에 따라 움직입니다. 이것이 일리치가 말한 학교화된 사회의 모습입니다.(28쪽)

스피노자는 평화를 이루는 데 진정 방해가 되는 사람은 사람들에게서 생각하고 말하는 자유를 빼앗는 사람이라고 말합니다. 자유롭게 판단할 수 있는 능력이 억압되면 억압될수록 우리는 그만큼 우리의 힘과 욕구, 능력을 발전시키는 것으로부터 멀어지게 될 테니까요. 스피노자에게 공동체란 사람들의 힘과 능력, 기쁨을 증진시키기 위해 존재하는 것이었습니다. 공동체에서 권력자가 사람들의 생각과 판단하는 힘을 빼앗으려 하는 것은 자신의 권위를 위해 사람들을 복종시키려는 행위입니다.(74쪽)
프랑켄슈타인의 ‘자기 안에 갇힌 생각’과 ‘생각 안에 갇힌 실존’은 이 근대적 자아의 괴물적 형상입니다. 그가 괴물을 창조한 높은 탑과 외딴섬은 그의 사고를 괴물처럼 뒤틀리게 만든 폐쇄적 조건이기도 합니다. 그는 창조된 괴물에게 자신의 염원과 두려움을 털어놓을 생각은 조금도 하지 않고 도망쳐 버렸으며, 괴물을 자기만의 비밀로 만들면서 그의 내면 역시 괴물처럼 비뚤어졌습니다. 그러면서 그의 삶은, 그의 실존은 점점 자기만의 생각 속에 갇혀 버렸습니다. 현실을 생각으로, 실천을 상상으로 대체해 버린 것입니다.(111~112쪽)

관계의 문제를 고민하는 것은 언제나 약자의 몫입니다. 어쩔 수 없습니다. 목마른 사람이 샘을 파는 것이니까요. 이렇게도 말할 수 있습니다. 관계의 문제를 사유할 수 있는 힘도 역시 약자에게 있다고. 이게 약자가 가진 힘입니다. 강자는 약자에 대해 무지하지만, 약자는 강자와의 권력관계, 강자의 입장만을 대변하는 생각에 의문을 품고 질문하고 분석할 수 있습니다.(144~145쪽)

질문하는 자와 질문 받는 자 모두 공통의 아포리아에 대면하고 있습니다. 소크라테스는 이 문제를 함께 고찰하고 탐구해 나갈 것을 요청합니다. 혼자만의 고독한 탐구로는 이 난관을 벗어날 수 없기 때문입니다. 아포리아에 빠진 이들은 탐구라는 앎의 공동체를 만들어 가야 합니다. 무지의 자각에서 나온 질문과, 이 질문에 대한 응답, 그리고 또 다른 질문이라는 과정의 반복 속에서 공통의 난제를 하나씩 함께 해결해 나가는 것입니다.(173쪽)