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1950년대부터 최근에 이르기까지의 글 모음집인 이 책은 철학이 발견하려고 노력하는 본질의 보편적 가치가 영화 속에서 어떻게 종합되는지 잘 보여주며, 순수하지 못한 예술인 영화의 사유방식을 제안한다. 특히 바디유는 “철학의 작업은 단절이 있는 곳에서 개념의 종합을 만드는 것이고, 영화는 세계의 가장 진부한 갈등에서 순수함을 만드는 것이며, 이것이 바로 영화와 철학 간의 진정한 암묵적 동의이고, 영화와 철학이 상호 공유하는 지점이다”라고 단언한다.

[책 소개]

영화와 철학 간의 사유의 문제를 다룬 이 책은 단절과 종합이라는 키워드를 토대로 바디우의 자유로운 예술적 사상가적인 기질을 잘 드러낸 작품이다. 1950년대부터 최근에 이르기까지의 글 모음집인 이 책은 철학이 발견하려고 노력하는 본질의 보편적 가치가 영화 속에서 어떻게 종합되는지 잘 보여주며, 순수하지 못한 예술인 영화의 사유방식을 제안한다. 특히 바디우는 “철학의 작업은 단절이 있는 곳에서 개념의 종합을 만드는 것이고, 영화는 세계의 가장 진부한 갈등에서 순수함을 만드는 것이며, 이것이 바로 영화와 철학 간의 진정한 암묵적 동의이고, 영화와 철학이 상호 공유하는 지점이다”라고 단언한다. 또한 영화에서의 철학적 상황을 제시하면서, 저자는 영화의 대중예술으로서의 가치 그리고 민주주의와 귀족주의 간의 새로운 관계를 제공한다.

[머리말]

‘영화는 사유이고, 이 사유의 결과물은 실재이다.’
알랭 바디우에게 영화는 교육이자 삶의 예술이며 사유이다. 바디우는 1950년대 후반부터 최근까지 30여 편의 글에서 제7의 예술에 대해 글을 썼다. 이 글의 대부분은 개별 영화 혹은 여러 편의 영화를 한데 묶어 다루고 있음에도 불구하고, 그 자체로 영화 예술에 대한 견해와 해석으로 구성되어 있다. 이것은 바디우 사유의 특성 중의 하나인 사례를 통해 사유하기, 독립적 특성이 있는 예술 작품을 기반으로 체계를 만들기와 관련이 있다. 그렇게 이 글은 현대성을 표현한 감독인 무르나우(F. W. Murnau), 미켈란젤로 안토니오니(Michelangelo Antonioni), 마누엘 데 올리베이라(Manoel De Oliverira), 자크 타티(Jacques Tati), 장-뤽 고다르(Jean-Luc Godard)부터 시작하여 몇 가지 독특한 경험들인 기 드보르(Guy Debord), 68혁명 영화, 벼락 집단(groupe Foudre)은 물론, 몇몇 미국 작품인 《매트릭스》(Matrix, 1999), 《매그놀리아》(Magnolia, 1999), 《퍼펙트 월드》(A Perfect World, 1983)까지 지난 50년 동안의 수많은 다양한 영화들을 다루고 있다.
같은 세대의 유난히 많은 사상가들, 자크 랑시에르(Jacques Ranci?re), 제라르 주네트(Gerard Genette), 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)처럼, 알랭 바디우는 젊은 시절에 사유의 전달 매체인 영화의 자양분을 받고 자랐다. 그의 충만한 영화 사랑은 학생 시절인 1957년에 파리고등사범학교의 좌파 가톨릭 청년지인 ≪새로운 포도주≫(Vin nouveau)에 글을 쓰는 것으로 시작된다. 야심에 찬 의미 있는 첫 번째 텍스트인 ?영화문화?(La culture cin?matographique)에서부터 전개된 바디우의 독특한 사고(思考)는 이후의 그의 성찰에서도 지속적으로 이어진다. 바디우의 사유에 따르면, 영화는 동시대에 새겨진 인간의 모습을 명확하게 보여주고, 다른 예술들과의 관계에서 ‘지배적’인 모습으로 여겨지며, 상상의 여행이며 타자(他者)의 사유이다. 적극적인 사회참여와 정치적 철학의 길로 나선 후에도, 바디우는 지속적으로 영화 비평을 했고, 1970년대와 1980년대 초반에는 ≪벼락 신문≫(La Feuille foudre)과 ≪비고답파≫(L'Imparnassien)에 글을 기고했다. 이 잡지들은 마치 정치적 재판과 같은 판결을 표명하는 사회참여 간행물이다. 어떤 영화는 수정주의라고, 또 다른 영화는 존중과 경의를 받아야 한다고 판결을 내린다. 비평의 대상이 되는 영화들은 좌파적 영화와 로베르 브레송(Robert Bresson)이나 고다르처럼 심판의 판결을 모면하고 칭송을 받는 작품들이다.
1981년에 바디우는 나타샤 미쉘(Natacha Michel)과 함께 반(反)미테랑파의 지성인들이 모여 활동하는 격주로 발행하는 잡지 ≪앵무새≫(Le Perroquet)를 창간하고, 10여 년 동안 그가 관심을 가졌던 영화들에 대한 여러 편의 글을 통해 주목할 만할 유랑하는 비평가의 행보를 보여준다. 프랑스 코미디 영화의 장점들, 고다르로 대표되는 ‘제2의 현대성’의 감독들, ‘영화적 중립성’의 상징과 같은 스위스 영화에 대한 지적 호기심을 자극하는 분석들 등은 주목할 만한 가치가 있다. 또한 ‘우화의 변증법’으로서의 영화, ‘철학의 기계적 체계’로서의 영화, ‘민주주의 상징’으로서의 영화 등, ≪영화 예술≫(L’Art du cin?ma)이라는 잡지에 지난 15년 동안 발표된 글들은 더욱 폭넓고 이론적인 글들이다. 이 책은 알랭 바디우의 철학적 글쓰기의 특징 중 하나인 간단명료하고 분명하게 쓰인 글이다. 이러한 글쓰기를 통해, 바디우는 ‘동시대적 진실의 생산자’로서의 영화 예술과 ‘절대적 진실의 감각적 형상’으로서의 영화 작품이라는 개념을 발전시킨다. 먼저 영화들이 사유하고, 그리고 ‘과연 어떤 주제에서, 영화가 형상화되는가?’라는 사유를 해석하고 이해하는 것은 철학자의 몫이다. 바로 이 질문이 영화에 대한 바디우 사유의 근원이다. 이 책의 많은 글들에서 영화는 사람들을, 영화 자신의 시간을, 다른 예술들을 착취하는 순수하지 못한 예술이다. 또한, 예술과 비예술 간의 인지 불가능한 장소에 위치한 주요한 예술이다. 누구도 이의를 달 수 없는 명확한 방식으로, 바디우는 그리스 비극, 교양 소설, 오페레타(operetta)가 각각의 시대에 그랬던 것처럼, 하나의 문화를 나타내는 데 있어 최고의 지표이자 대표적인 사회?정치 예술인 영화를 만든 모든 것을 설명한다. 마지막으로, 2003년 부에노스아이레스에서 열린 세미나에서 발표한 ?철학적 실험으로의 영화?가 있다. 이 글에서 바디우는 미조구치 겐지(Kenji Mizoguchi), 오즈 야스지로(Yasujiro Ozu), 로베르토 로셀리니(Roberto Rossellini), 루키노 비스콘티(Luchino Visconti), 알프레드 히치콕(Alfred Hitchcock), 프리츠 랑(Fritz Lang), 하워드 혹스(Howard Hawks), 안소니 만(Anthony Mann)의 영화들과 같은 다수의 새로운 예를 통해 영화를 설명하면서, 세밀하게 영화에 대한 사유를 발전시킨다. 독자들은 이 책에서 알랭 바디우가 생각하는 영화의 진정한 선언을 읽을 수 있을 것이다.

앙투안 드 베크(Antoine de Baecque)

▣서문_v

01. 영화는 나에게 많은 영감을 주었다
02. 영화 문화
03. 수정주의 영화
04. 예술과 예술비평: 진보주의의 기준
05. 은총의 자살
06. 포기하지 않는 사람
07. 동양은 서양적 사고의 대상인가?
08. 영화의 제2의 근대성에 관한 기준들
09. 자크 드미 사건
10. 스위스: 해석으로서의 영화
11. 프랑스 코미디 영화에서 계승되지 못한 것들
12. 갈 수 있는 나라가 정말로 많다
13. 복원된 의미로서의 죽음과 우연
14. 민간 산업인 영화는 사적 스펙터클이다
15. 영화의 거짓 움직임
16. 영화에 대해 말한다는 것은 무엇인가?
17. 무르나우의 《마지막 웃음》에 대한 단상
18. 사건의 출현에 대한 사유
19. 마누엘 데 올리베이라의 《신곡》과 《수녀원》
20. 장-뤽 고다르의 《영화의 역사(들)》 고찰
21. 영화의 현 상황에 대한 고찰 그리고 영화가 죽어가거나 혹은 죽었다고 결론짓지 않고 이 상황을 사유하는 방식에 대한 소고
22. 영화에서 섹스의 재현
23. 휴고 산티아고가 영화는 지속될 거라고 전적으로 확신할 때…
24. 장-뤽 고다르의 《열정》
25. 사랑이 아니면 고독
26. 우화의 변증법
27. 철학적 실험으로서의 영화
28. 민주주의의 상징으로서의 영화
29. 시작의 끝
30. 예술의 차원
31. 있음직하지 않지만 가능한 세계의 완벽함

▣역자 후기
▣인명 색인

01 ‘영화는 나에게 많은 영감을 주었다.’

알랭 바디우와의 인터뷰(질문자: 앙투안 드 베크)

영화에 대해 기고한 당신의 글들을 모으면서, 내가 첫 번째로 받은 인상은 마치 영화가 당신의 지적인 삶 전체에 동행했던 것처럼 오랜 기간에 걸쳐서 글들이 폭넓게 펼쳐져 있다는 점이다. 당신이 20살 때인 1957년에 ≪새로운 포도주≫라는 잡지에 발표한 ?영화 문화?와 클린트 이스트우드(Clint Eastwood)에 대한 2010년의 마지막 글까지, 영화는 당신에게 대단히 중요한 예술로 보인다.
영화는 삶과 사상을 구축하는 나의 배움과 존재에 있어서 매우 중요한 역할을 했다. 비록 20살 때가 돼서야 나의 첫 번째 글이 나왔지만, 그전에도 당시에 매우 높은 수준의 영화 동호인 단체였던 학교의 시네클럽에 정기적으로 참석하고 모임의 사회도 보면서, 나는 영화에 관심을 가졌기 때문에 영화가 중요하다는 점을 명확하게 확신하고 있었다. 고등학교 1학년과 2학년 때는 영화를 소개하고 설명하는 역할을 여러 차례 했다. 오래전부터 영화는 내 삶에 자리 잡고 있었고, 영화가 오락 이외의 다른 어떤 것이라는 생각을 이전부터 했다. 고등사범학교 준비반이었던 18살 때 툴루즈(Toulouse)에서, 나는 영화와 다른 예술들 간의 관계와 연관된 오손 웰즈(Orson Welles)의 《오델로》(Othello, 1952)에 대해 강연한 적이 있다. 그 자리에서 나는 웰즈의 영화가 셰익스피어의 수준에 도달했음을 단호하게 주장했다. 나는 웰즈의 목소리에 매혹되었고, 그의 목소리 자체가 영화적이라고 생각했다. 내가 고등사범학교에 들어갔을 때, 시네마테크 프랑세즈(Cin?math?que fran?aise)가 학교에서 몇십 미터 근처의 울름가(街)에(rue d'Ulm) 있어서, 나는 거의 매일 밤 그곳에 갔다. 나는 예술들 중에서 영화가 동시대에 참여하도록 인도하는 예술이고, 결국 현실참여에 다소 늦게 뛰어든 나에게 무언가를 느끼게 해주었다. 그곳에서 나는 앙리 랑글루와(Henri Langlois)가 헌신적으로 상영한 스트로하임(Eric Von Stroheim), 그리피스(D. W. Griffith), 채플린(Chalie Chaplin) 영화들을 보는 방법을 배웠다. 한편으로 박물관, 콘서트, 오페라를 드나들면서도 이런 영화들을 계속해서 보았다. 이런 예술 입문의 경험들은 결코 동일하지 않았다. 영화들 심지어 고전 무성영화조차 틴토레트(Tintoret)의 그림이나 베토벤의 4중주가 제공할 수 없는 언제나 동시대적인 어떤 사상을 제시했다. 나는 여전히 이런 차이를 느끼고 있다. 즉 영화가 세상과 관계를 맺는 어떤 것은 독특한 방식으로 가르치고 일깨운다. 오늘날에도 나는 오로지 영화를 통해 미지의 나라들에 대한 지리적 정보와 내가 모르는 언어 그리고 완전히 고유하면서도 동시에 매우 보편적인 여러 사회적 상황을 배운다. 영화는 이 모든 것을 포착한다. 영화의 유일한 경쟁자는 소설일 수 있지만, 영화는 유연성, 유동성, 훨씬 생생하게 포착하는 능력을 갖추고 있다. 발간된 다음 해에 번역된 카자흐스탄 소설 한 권을 찾기는 어렵지만, 매해 여러 번에 걸쳐 카자흐스탄, 아르메니아, 쿠르드, 시리아, 세네갈, 방글라데시, 인도네시아 영화를 파리의 극장에서 볼 수 있는 기회가 있다. 그 결과 영화가 절충적이지만 깊이 있는 예술이기에, 우리는 카자흐스탄이나 방글라데시의 사람들과 동시대인이라는 것을 빠르고 깊이 있게 인식할 수 있다. 이것은 르포르타주의 기능이 아니다. 반대로 이런 영화는 일반적으로 아주 복잡한 허구이고, 본질적으로 우리와 거리가 멀지만, 가장 창조적인 것이다.

그렇다면 당신은 결국 시네필이었다는 말인가?
1950~60년대에는 열렬한 시네필이었지만, 당시에 다른 많은 사람과 비슷한 정도이지 특별한 시네필까지는 아니었다.

사실상 지식인 세대가 시네필 집단에서 형성되었다는 인상을 받는다. 자크 랑시에르, 질 들뢰즈, 제라르 주네트 등은 이런 관점에 빚을 지고 있다고 언급한다. 이와 연관된 지점에서 자크 리베트(Jacques Rivette), 프랑소와 트뤼포(Fran?ois Truffaut), 장 뤽 고다르, 장 두셰(Jean Douchet)와 같은 ≪카이에 뒤 시네마≫(Cahiers du cin?ma)의 첫 번째 세대들을 찾아볼 수 있다. 시네필 집단과 교류가 있었나?
영화에 대해 알아가던 시기에, 나는 조직화된 시네필에 속하지 않았다. 나는 어떤 당파에도, 어떤 시네필 조직에도 속하지 않는 고립된 시네필이었다. 아주 오랜 시간이 흐른 뒤에야, 완전히 다른 관점인 정치를 통해 시네필 집단에 동화되었다. 당시에도 이미 어느 정도 영화를 접했지만 나는 파리에서, 시네마테크에서, 라틴구(quartier latin) 거리의 영화관에서, 그 자체로 풍성한 수많은 영화를 다소 투박한 시선으로 감탄하였다. 당시에, 동시대의 입장처럼 표명되는 극단적으로 자유롭고 열정적인 영화의 역사는 사람들의 마음을 사로잡았다. 여러 사람이 ？