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『공간적 전회 』는 공간적 전회 개념이 어떻게 사용되고 있는지 그 스펙트럼을 보여주고자 한다.1부에서는 개별 학문들이 공간적 전회에 대해 고유의 관점을 피력할 수 있는 공동의 토론장을 제공하였다. 이를 위해 문화학적 문학이론 및 영화학, 역사학, 사회학, 매체학, 철학 분야의 논문들을 모아 놓았다. 2부에서는 공간적 전회를 둘러싼 이런 지리학 내부의 논의를 적절히 반영하도록 독자적인 토론장을 할애했다.

미국의 인문지리학자 에드워드 W. 소자는 그의 책 『포스트모던 지리학 』에서 [역사, 지리, 근대성]이라는 장에 “서구 마르크스주의의 공간적 전회 해부”라는 소제목을 붙여 공간적 전회라는 개념을 처음으로 다루었다. 소자는 당시 유행하던 역사 유물론의 역사서술을 비판하였으며, 프랑스 사회학자 앙리 르페브르가 그의 대작 『공간의 생산 』(1974)에서 처음으로 공간의 망각이라는 서구의 극단적 사고를 극복하여 공간을 새롭게 평가했다는 점을 환기시켰다.
원래 전회라는 말이 뜻한 바는 토머스 쿤 식의 패러다임 전환이 아니었다. 소자가 현재 이 개념과 결부되어 있다고 보고 싶어 하는 획기적인 범학문적 전환은 더더욱 아니었다. 소자는 자신의 조어가 일으킨 반향에 고무되어 어느덧 공간적 전회를 낮은 층위에 존재하는 소란스런 담론 유행에서 외롭게 솟아오른 일종의 본원적 전회(master turn)로 이해하고 있다
공간적 전회 개념에 패러다임의 무게가 뚜렷이 실린 것은 1996년의 『포스트모던 지리학 』의 후속으로 발간된 에드워드 소자의 『제3의 공간 』의 책 표지 소개문에 실린 다음의 글이다.

“현대의 비판적 연구들은 중대한 공간적 전회를 경험하고 있다. 20세기 말의 가장 중요한 지성적, 정치적 발전의 하나로 볼 수 있는 흐름에서 학자들은 전통적으로 시간과 역사에, 다른 한편으로는 사회적 관계와 사회에 쏟았을 때와 똑같은 비판적 통찰력과 무게감을 가지고 공간과 인간 생활의 공간성을 해석하기 시작했다.”

이 책은 두 가지 목표를 추구하고 있다. 첫 번째 목표로, 1부에서는 개별 학문들이 공간적 전회에 대해 고유의 관점을 피력할 수 있는 공동의 토론장을 제공하였다. 이를 위해 문화학적 문학이론 및 영화학, 역사학, 사회학, 매체학, 철학 분야의 논문들을 모아 놓았다. 두 번째 목표는 인문지리학이 그 본질상 반드시 필요한 범학문적 공간적 전회 논의에 처음으로 적절하게 참여하는 데 있다. 그래서 2부에서는 공간적 전회를 둘러싼 이런 지리학 내부의 논의를 적절히 반영하도록 독자적인 토론장을 할애했다.
궁극적으로 공간적 전회 개념이 어떻게 사용되고 있는지 그 스펙트럼을 보여주는 게 이 책의 목표이다. 그런데 이 개념과 결부된 타당성의 요구들 그리고 개념의 범위에 대한 사고들은 서로 큰 차이를 보인다. 거대 패러다임으로서의 본원적 전회를 의미하는가 하면 출발 개념, 발견적 기준, 어느 정도 단기적인 “시각의 전환”(카를 하인츠 콜)에 이르기까지 다양하다. 이 각기 다른 개념 유형들은 각각의 연구 주제에 구체적인 영향을 미칠 것이고 본서에서 그 영향이 무엇인지 밝혀진다.
나아가 이 책의 개념의 범위로, 지형학적 측면은 주로 문학이론과 문화학의 논의들이 강조하고 있다. 그리고 위상학적 공간 개념 및 공간 서술의 정립은 철학 쪽에서 특히 수학과 현상학의 개념 전통에 주목하면서 요구하고 있다. 만약 본서에 수록된 각 학문 특유의 공간적 전회 논의들을 하나로 묶는 공통점이 있다면, 그것은 “공간의 소멸” 또는 “지리학의 종말”이라는 표현에 대한 의구심일 것이다. 이렇게 본다면 공간적 전회는 1980년대 말부터 주로 포스트모던 매체이론에서 확산된 위의 주장에 대한 반작용으로 이해할 수 있다. 그래서 오래전에 제기된 공간소멸 명제의 이 최신 유형에 대한 비판적 자세가 학제적인 공간적 전회 담론의 특징이다. 다르게 말하자면 공간적 전회의 옹호자들에게 이런 학제적인 공간적 전회의 시각은 포스트모더니즘의 공간 무지를 바로잡는 필수적인 교정 장치이지만, 그 비판자들에게는 어느덧 과잉 교정으로 인식되고 있다.

‘전회’하는 단어를 처음 들었을 때 우리가 가장 쉽게 떠올리는 단어는 바로 ‘코페르니쿠스적 전회’일 것이다. 이 책의 제목 『공간적 전회 』는 이런 코페르니쿠스의 이미지와도 부합하기 때문에 공간‘의’ 전회가 아니라 공간‘적’ 전회라고 번역된 듯하다. 전회라는 말의 무게와 울림에서도 알 수 있듯이, 이 책 『공간적 전회 』는 일종의 패러다임의 전환이라고 할 수 있고, 보다 근본적으로는 ‘존재론적 패러다임’의 전환이라고도 할 수 있다. 그런데 또한 ‘전환(轉換)’이 아니라 ‘전회(轉回)’라는 번역어가 강조하는 것은, ‘공간적 전회’라는 말에 단순히 ‘바꿈’의 의미가 아니라 ‘되돌아옴’의 의미가 담겨 있다는 사실이 아닌가 한다. 본문에서도 공간적 전회는 현대의 포스트모던적 경향에 대한 반작용이기도 하고, 현대에 들어 시간에 비해 경시되어 왔던 공간의 위상 회복임을 언급한다. 그래서인지 이 책은 현대성의 주된 철학적 담론에 가려진 공간의 의미를, 과거의 공간의 의미를 극복한 더욱 발전적인 형태로 재해석해 내고 있다.
독자들은 이 책에 등장하는 굵직한 사상가들의 이름만 들어 보더라도 이 책이 가져다주는 존재론적 함의를 충분히 짐작할 수 있을 것이다. 공간적 전회 담론의 선구자라고 할 수 있는 에드워드 W. 소자와 앙리 르페브르는 다소 생소하더라도, 데카르트, 칸트, 헤겔, 베르그송, 후설, 하이데거, 들뢰즈와 같은 귀에 익은 쟁쟁한 사상가들의 이름들이 등장한다. 비록 제한된 분량의 논문집이지만, 공간적 전회라는 하나의 일관된 주제를 중심으로 매우 긴밀하게 통일된 지형을 형성하며, 공간 담론과 관련된 지리학, 사회과학, 매체철학, 문화학, 영화학 등등의 다양한 분야에 대한 구체적이고 풍부한 논의들을 담고 있다. 무엇보다도 각 논문들이 다루고 있는 위의 사상가들의 핵심적인 존재론적 함의와 공간 담론과의 긴밀한 연관성은 그 깊이와 풍부한 의의를 결코 놓치지 않고 있다.
번역에 있어서도, 역자는 거의 문제 삼을 부분을 찾아볼 수 없을 정도로 정확하고 세밀하게, 높은 완성도의 원고를 완성해 주셨다. 이 정도의 깊이 있고, 난이도 높은 내용을 우리말 번역으로 온전하게 옮기기까지 역자의 노고가 얼마나 컸을지를 짐작하게 하는 부분이다. 그리고 책의 말미에는 방대한 분량의 참고문헌과 인명 및 개념 색인이 수록되어 있어, 공간 담론에 관심 있는 연구자들이 보다 진전된 연구를 수행하는 데에 매우 유용한 선행연구 자료를 제공하고 있다.
인간 인식의 1차적인 출발점인 존재의 가장 근본적인 두 범주가 바로 공간과 시간일 것이다. 그러므로 이 『공간적 전회 』라는 책은 제목만으로도 그 철학적 무게감을 전해 준다. 『공간적 전회 』는 철학사 상의 유구한 시간성에 대한 고찰에 가려진 공간성의 범주가 가진 중요성을 풍부하게 다룬 번역서 가운데 아마 우리나라에서 가장 최초이지 않을까 한다. 이제 『공간적 전회 』의 출간을 계기로 우리나라의 매체철학계에 강한 자극이 되어 이에 힘입은 더욱 다양한 공간 담론이 활발하게 형성되기를 기대한다. 그리고 동양에서도 전통 천문학과 풍수지리학, 『주역(周易) 』의 위상학적 체계, 음양오행(陰陽五行)적 체계, 천지인(天地人) 삼재(三才)론적 체계와 같은 고유의 풍부한 공간 담론들이 이어 왔으므로, 이러한 전통들이 서구의 공간 담론과 생산적으로 결합하여 앞으로 더욱 풍부하고 주체적인 학문적 결실들을 맺을 수 있기를 기원한다.

서문: 우리는 공간에서 무엇을 읽는가?
공간적 전회와 지리학자들의 내밀한 지식 (외르크 되링/트리스탄 틸만)

1부: 문화학과 사회과학의 공간적 전회
1. 운용 및 상상 매트릭스로 기능하는 지도
한 공간매체의 역사에 관하여 (외르크 뒤네)
2. 영상학
네 장면으로 보는 공간적 전회 (줄리아나 브루노)
3. “공간의 관성”
페르낭 브로델과 역사학의 공간 이야기들 (에릭 필츠)
4. 공간적 전회 그리고 역사학이 세계화에 쏟는 관심 (마티아스 미델)
5. “공간의 부활”
사회학적 범주로서의 공간의 중요성 (마르쿠스 슈뢰어)
6. 세계사회의 기능체계를 통한 공간의 통제와 조직 (루돌프 슈티히베)
7. 네트워크 사회의 지리 의미론 (닐스 베르버)
8. 사이버네틱 로컬리즘
재배치된 공간 (만프레트 파슬러)
9. 공간적 전회 - 지형학적 전회 - 위상학적 전회
여러 공간 패러다임의 차이에 관하여 (슈테판 귄첼)

2부: 공간적 전회와 인문지리학
10. “시대정신”에서 “공간정신”으로
공간적 전회에 대한 새로운 왜곡들 (에드워드 W. 소자)
11. 지리학에서 바라본 공간적 전회 (게르하르트 하르트)
12. 스스로 만들어 낸 놀라움
사회의 자기기술 용어로서의 공간이 맞은 르네상스 (마르크 레데페닝)
13. 사회의 공간상
체계이론에서 사회적인 것의 공간성에 관하여 (롤란트 리푸너)
14. 신체, 공간, 매체적 재현 (베노 베를렌)
15. 공간 (나이절 스리프트)
16. 시간: 공간 (마이크 크랭)

참고 문헌
인명 색인
개념 색인
필진 소개

위상학적 사고가 수학 외부에서 응용되기 시작한 분야는 구조주의 하나만이 아니었다. 20세기의 현상학에서는 더 강도 높게 위상학이 적용되었다. 에드문트 후설이 현상학적 환원이라는 방식으로 뜻한 바는 다름 아닌 경험적으로 주어진 것들을 필연적 조건들로 회귀시키는 것이다. 그런데 이 조건들 자체도 그것이 다양하게 변주되어 나타나는 세계의 일부라는 것이 관념론의 선험적 접근법과 근본적으로 다른 점이다. 구조주의가 그랬듯이 현상학적 접근법도 (위상적) 관계의 기술을 목표로 한다. 여기서 가장 먼저 언급해야 하는 것이 지향성이라는 개념이다. 후설에 의하면 지향성은 세계에 대한 의식의 작용이다. 여기서는 인지를 가시적 영역에 있는 대상의 구성으로 이해한다. 공간 속에서 자아가 어디에 있는지와 무관하게 자아의 의식은 크기와 방향을 가진 벡터이다. 다시 말해 의식은 대상 세계와 관계를 맺고 있다. 그로 인해 시야에 있는 대상들에는 음영이 드리운다. 우리가 그 대상들을 반드시 특정 시점에서 바라보기 때문이다. 따라서 ‘이곳’과 ‘그곳’은 어느 장소에 서서 (그곳에 대해) 말하는 자아 혹은 관계 속에 있는 자아의 대척 상대가 존재할 때만 “의미”를 갖는다고 언어학자 카를 뷜러는 후설의 견해에 동의하며 말했다. ‘이곳’과 ‘저곳’의 기술에서 중요한 것은 장소가 아니라 ‘이곳’과 ‘저곳’이라는 표현이 발화된다는 점이다. 달리 말하면, 장소는 당연히 공간 속에 있지만, 그 의미는 장소가 이곳-저곳의 관계에 편입되어 있다는 데에 있다.(315쪽)

그러나 내가 더 중요하게 여기는 것은 대략 같은 시기에 서구의 정신적 전통에서 세계와의 연관성이나 세계지식 습득과 관련해 일어난 근본적인 변화이다. 우리는 이를 존재론적 왜곡이라고 부를 수 있을 것이다. 왜곡이라고 하는 이유는 우리의 세계 연관성의 한 가지 차원이 그냥 사라져 버렸기 때문이다. 세계, 즉 물리적 세계와 사회적 세계는, 다시 말해 우리의 현존재(Dasein, Etre-l?)와 우리의 세계-내-존재(In-der-Welt-sein)*는 근본적으로 세 가지 존재론적이고 실존적인 차원을 보여준다고 말해도 자연과학자는 여기에 이의를 제기하지 않을 것이다. 우리의 세계-내-존재는 언제나 사회적인 동시에 공간적이고 시간적이다. 더 구체적인 개념으로 표현하면, 사회적이고, 지리적이고, 역사적이다.(338쪽)

중요한 것은 다음과 같다. 공간이 사회적으로 생산된다고 가정하면 우리는 그 공간을 변화시킬 수 있다는 것도 깨닫는다. 이는 중요한 논리적 결론이다. 공간은 우리에게 단순히 주어지지 않는다. 공간은 우리가 그냥 받아들여야 하는 상속된 자연 환경이 아니며, 우리에게는 영향을 주면서 우리는 반대로 영향을 줄 수 없는 대상도 아니다. 부정적으로 작용하는 공간, 불공정하고 우리를 억압하는 공간을 생산한다면 우리는 마찬가지로 그 공간을 얼마든지 바꿀 수 있다. 여기에서 생기는 정치적 결론은 르페브르가 전적으로 의도한 것이었다.(354쪽)

세계가 잉여지시로만 재현될 수 있다는 것은 “세계 속에서 세계 개념, 세계 기술, 세계를 지시하는 의미론이 형성될 때도 유효하다. 왜냐하면 이 형성 과정도 의미에 의한 작동 속에서 일어나야 하는데, 이 작동은 그것이 지칭하는 것을 다른 어떤 것과 구별하기 때문이다.” 세계의 통일성을 기술하려는(즉 구별하고 지칭하려는) 모든 시도는 세계 속으로 들어와 지시 관계의 외곽을 계속 넓혀 간다. 그렇기 때문에 구별에 의존하는 관찰자에게 세계의 통일성은 관찰되지 않는다. 세계의 통일성은 관찰의 “불가피한 부수 효과”이지만 “그와 동시에 지칭될 수 없는 가장 중요한 것”이다. 세계에 대한 진술은 결국 관찰할 수 없는 어떤 것에 대한 진술이라는 것이 입증되는 것이다. 결국 체계이론에서 말하는 세계는 공간이 아니라 지평이며, 그것도 모든 가능한 의미지시의 지평이다. 따라서 세계사회라는 말도 지구나 지구적 소통망이나 관계망을 뜻하는 게 아니라 “소통 속에서 세계가 발생함”을 뜻한다.(411쪽)

공간을 물질적 용기로 보는 대신, 사회적으로나 문화적으로 전혀 다른 결과를 가져오는 특정 종류의 신체 관련 상관화를 부각시키는 개념으로 파악한다면 새로운 지리적 세계상으로 들어가는 문이 열린다. 그러면 강제로 컨테이너 지리학이나 공간 법칙에 기반한 공간학적 지리학을 시도할 필요가 없다. 이 새로운 지리적 세계상의 중심에 있는 것은 더 이상 (생활)공간이 아니라 행동하는 주체, 즉 사회적 행위자이다. 따라서 우리가 던져야 할 질문은, 어떤 사물과 사람들이 어떤 원인 혹은 이유 때문에 특정한 방식으로 공간이란 용기에 배치되어 있느냐가 아니다. 오히려 주체들이 어떻게 세계를 자신과 연관시키는지, 이 관계에서 공간 개념과 시간 개념은 어떤 의미의 역할을 하는지를 물어야 한다. 이런 학문적 관심의 중심에 있는 것은 자신의 행위와 타인의 실천을 조절하기 위해 공간과 시간 관계를 제어할 때 문화적, 사회적, 경제적으로 불평등한 그 제어 능력을 밝히는 일이다. 다시 말해, 공간은 세계 구속의 개념적 수단으로 이해해야지 연구 대상으로 파악하거나 인과관계를 유발할 수 있는 것으로 보아서는 안 된다. 공간은 실제로 물질적 존재를 가진 것을 재현하는 개념적 수단이다. 그러나 그 물질적인 것은 공간이 아니라 대상의 상태이며 여기에는 자신의 신체도 포함될 수 있다. 더 나아가 부적절한 인과성이나 여기에 필요한 환원주의를 가정하지 않고도 자신의 신체성과 물질적 맥락이 사회적 실천에 대해 가지는 의미를 해명할 수 있다. 수많은 생태학적 문제들은 이해사회학과 문화학 그리고 신고전주의 경제적의 바탕인 주관적 가치론까지 단축 생략된 논리에 굴복했다는 사실에서 기인하다고 주장해도 분명 과장은 아닐 것이다. 순수한 자연적-물질적 대상들이 고유의 의미구조를 보여주지 않는다는 사실은 그 대상들이 사회-문화적 대상의 구성에 있어서 아무런 의미를 갖지 않는다는 뜻이 아니다. 또 “담론적 의식”을 토대로 그 대상들에 부여되는 의미만 해명하는 것도 충분하지 않다. 자연적-물질적 대상들은 사회적 행위자의 신체성으로 인해 사회과학과 문화학에도 - 물론 생물학이나 자연과학과는 전혀 다른 의미에서－근본적으로 중요하다.(448쪽)