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기독교는 그리스도인들에게 세상을 지금보다 더 좋은 곳으로 만들라는 소명을 가르친다. 이 소명을 받은 신실한 그리스도인들은 타락한 세상 문화를 하나님의 뜻대로 변혁시키려고 노력하지만 자주 실패하고 낙망하게 마련이다. 어떻게 하면 우리는 예수님이 명령하신 대위임령을 더욱 신실하게 순종하며 실천하는 삶을 살 수 있을까? 제임스 데이비슨 헌터는 이 책에서 이 질문에 대한 설득력 있는 답변을 제공한다.

그리스도인은 세상에서 어떻게 행동해야 하는가?
기독교가 꿈꾸는 세계변혁의 새로운 패러다임을 제시하다!
기독교는 그리스도인들에게 세상을 지금보다 더 좋은 곳으로 만들라는 소명을 가르친다. 이 소명을 받은 신실한 그리스도인들은 타락한 세상 문화를 하나님의 뜻대로 변혁시키려고 노력하지만 자주 실패하고 낙망하게 마련이다. 어떻게 하면 우리는 예수님이 명령하신 대위임령을 더욱 신실하게 순종하며 실천하는 삶을 살 수 있을까? 제임스 데이비슨 헌터는 이 책에서 이 질문에 대한 설득력 있는 답변을 제공한다.
우선 헌터는 기독교에 있는 세계변혁을 추구하려는 가장 대중적인 모델들을 날카롭게 분석한다. 그는 각 모델들이 공통적으로 갖고 있는 전제와 특징을 분류하고, 기독교인의 삶과 사유에 나타나는 권력과 정치의 본성을 탐구한다. 대부분의 기독교적 세계변혁 모델은 기독교가 사람들의 마음과 생각을 변화시키면 도덕적으로 타락한 세상 문화를 변화시킬 수 있다는 믿음에 기초해 만들어졌다. 하지만 헌터는 대중적인 모델들이 본래 오염되었고 그것으로는 세계변혁을 창출할 수 없다고 주장한다. 세계변혁을 창출하려는 모든 그리스도인의 전략에는 정치적 권력이 숨겨져 있다. 이 책은 찰스 콜슨(Charles Colson)과 짐 월리스(Jim Wallis), 스탠리 하우어워스(Stanley Hauerwas) 같은 오늘날 미국 기독교에서 많은 존중을 받는 지도자를 포함해서 기독교 우파와 기독교 좌파, 신-재세례파의 정치 신학에 정곡을 찌르며 철저하게 비판한다. 이 세 가지 정치 신학들은 자기들이 해결하려고 고안했던 많은 문제를 역설적으로 더 악화시킨다. 심지어 그것들은 그들이 소중히 생각하고 발전시키기를 소망하는 예수 그리스도의 복음의 메시지를 훼손한다.
그렇다면 오늘날 기독교인들은 어떤 방식으로 문화에 참여할 수 있을까. 헌터는“신실한 현존”(faithful presence)이라는 새로운 패러다임을 제시한다. 중요한 것은 이것이 세상을 변화시키려는 욕구가 아니라 하나님을 영화롭게 하려는 바람에 기초한다는 데 있다. 헌터의 논증은 신선하고 설득적이어서, 기독교가 세상을 좀 더 나은 쪽으로 변화시켜야 한다고 생각하는 모든 그리스도인들에게 탁월한 해법을 제시한다. 이 책의 마지막 장을 덮을 때쯤 독자들은 지금까지 익숙했던 통념에 맞서는 헌터의 통찰력 있는 도전과 제안으로 분명히 가슴이 뛸 것이다.

추천하는 글
어떤 작가나 사상가도 나에게 “어떻게 문화가 변하는가?”라는 중요하고 복잡한 주제에 대해 제임스 헌터만큼 많이 가르쳐주지 못했다.
티모시 켈러 | 뉴욕 리디머장로교회 목사, 『살아있는 신』(베가북스 역간) 저자

이 책은 뛰어난 지적 상상력의 산물로서 명료한 문체, 신학적 정교함, 균형 있고 철저하며 광범위한 예들로 가득하다. 기독교의 세계변혁에 대해 고민하는 사람이라면, 이 책을 결코 그냥 지나칠 수 없을 것이다.
니콜라스 월터스토프 | 예일 대학교 명예교수, 『정의와 평화가 입맞출 때까지』(IVP 역간) 저자

그리스도인은 세상에서 어떻게 행동해야 하는가? 오늘날 가장 일반적인 답변은 “정치에 가담해서” 행동하는 것으로 보인다. 하지만 그간에 보여준 대다수 기독교 정치활동의 양식(유독 기독교 우파에서만 그런 것은 아니지만 그들에게서 가장 명확히 드러난다)은 분노와 피해의식을 연료로 공급하여, 강력한 권력의지와 자기 적대자들을 악마로 만들려는 성향을 가지고 추진하는 정치였다. 이런 정치 행태는, 곧 현대문화가 지니고 있는 최악의 요소에 항복하는 것이다. 헌터는 이렇게 역설적이고 비참한 현상을 예리하고도 통찰력 있게 분석하고, 문화와 사회 안에서의 “신실한 현존”(faithful presence)을 현대 기독교인들을 위한 대책으로 신중하게 제시한다. 이 책에는 우리의 관례적인 통념에 맞서는 통찰력 있는 도전과 새로운 출발을 위한 영감 어린 제안들이 가득하다.
찰스 테일러 | 『세속시대』(Secular Age) 저자

이 책은 신자든 아니든, 기독교에 관심 있는 사람에게 대단히 중요하고 가치 있는 책이다. 문화와 그것에 영향을 끼칠 수 있는 (혹은 끼칠 수 없는) 그리스도인들의 역량에 대한 헌터의 분석은 내가 지금까지 읽었던 모든 것들 중에서 가장 정교하고 치밀해서, 왜 그 주제에 대한 다른 연구들이 부적절했는지를 깨닫게 해준다. 미국적 맥락에서의 종교와 권력에 대한 헌터의 분석은 대단히 탁월하다. 끝으로, 그의 “신실한 현존” 신학은 오늘날 대부분의 접근들(자유주의자들의 것이든 보수주의자들의 것이든)에 대한 신뢰할 만한 대안을 제공한다. 지금까지의 사회과학과 신학의 만남은 대개 지루하게 느껴졌지만, 헌터는 그것이 얼마나 생기발랄할 수 있는지 보여준다.
로버트 벨라 |『마음의 습관』(Habits of the Heart) 저자

서문
제1부 기독교와 세계변혁
1장 기독교 신앙과 세계변혁의 과제
2장 문화: 공통된 견해
3장 공통된 견해의 실패
4장 문화와 문화 변혁에 대한 대안적 견해:
11개의 명제
5장 역사의 증거
6장 미국 기독교의 문화 경제
7장 창조 명령에 대한 찬성과 반대

제2부 권력에 대해 다시 생각하기
1장 권력의 문제
2장 미국 문화에서 권력과 정치
3장 기독교 우파
4장 기독교 좌파
5장 신-재세례파
6장 환상, 아이러니, 그리고 비극
7장 권력에 대해 다시 생각하기: 신학적 반성

제3부 새로운 도시 광장을 향해:
신실한 현존의 신학에 대한 묵상
1장 신실함의 도전
2장 오래된 문화적 포도주부대
3장 대안적 길을 위한 토대
4장 신실한 현존의 신학을 향해
5장 리더십의 부담: 신실한 현존의 신학 실천하기
6장 새로운 도시 광장을 향해
주
참고문헌
인명색인

이 책은 다양한 형태의 기독교에 관심을 갖는다. 가톨릭과 개신교 안의 온건하고 진보적인 그룹뿐만 아니라 보수적인 그룹도 포함한다. 이 책의 주제는 미국에서 자신을 기독교인으로 칭하는 대부분의 사람들이 세상에 관여하는 방식의 배경이 되는 사회적 상상력(social imaginary)이다. 나는 문화와 문화적 변화에 대해 생각하는 지배적 방식들이 틀렸다고 주장하는데, 왜냐하면 그것은 허울 좋은 사회과학과 실용신학에 기초하고 있기 때문이다. 간단히 말하면 다양한 전략들이 기초하고 있는 그 모델은 작동하지 않을 뿐만 아니라 작동할 수도 없다. 이런 작업가설에 기초해서는 기독교인들이 다양성 안에서 그들이 바라는 방식대로 “세상을 바꿀 수”없다. 제1부 1장 기독교 신앙과 세계변혁의 과제

문화와 문화 변혁에 대한 이런 기초 이론을 토대로 세상을 변화시키려는 모든 전술과 전략은 실패할 것이다. 대부분이 아니라 전부가 실패할 것이다. 이 장의 서두에서 말했듯이, 이것은 개인의 마음과 생각의 갱신이 중요하지 않다는 말이 아니다. 세계관 교육이 좋지 않고 어떤 긍정적 효과도 가져오지 않는다는 뜻도 아니다. 또한 그것은 사회 개혁과 정치 참여가 무가치한 목표라는 말도 아니다. 다만 이것들이 세상을 바꾸는 목적에 결정적으로 중요하지는 않다는 말이다. 따라서 우리가 세상을 바꾸는 것을 정말 진지하게 고려한다면, 그 첫걸음은 문화와 문화 변혁에 대한 일반적 시각을 포기하고 처음부터 다시 시작해야 한다. 3장 공동된 견해의 실패
대부분의 신학적 보수주의자들에게 근대세계가 제기한 주된 도전은 세속성(secularity)이었다. 따라서 그들의 해법은 사회의 재신성화(resacralization), 즉 하나님을 사회활동의 모든 영역으로 다시 모셔오는 것이다. 대부분의 신학적·정치적 진보주의자들에게 일차적 도전은 불평등이었다. 그것은 자본주의에서 부와 권력의 불균형이 심화되고 국제화되면서 지난 2세기 동안 세계적으로 확장된 문제다. 따라서 진보주의자들에게 해법은 가난하고 소외된 사람들을 먼저 배려하는 부와 권력의 재분배다. 많은 신-재세례파들에게 우리 시대의 가장 중요한 도전은 자유민주주의와 세계자본주의의 일부가 된 폭력과 강제다. 따라서 그들의 해법은 신앙 공동체의 평화를 사랑하는 코이노니아(koinonia)다. 이런 모든 신학적·정치적 공동체들은 자신들만의 방식으로 현대세계의 난제들을 이해한다. 이런 도전은 정확하게 문제로 인식되었고 최소한 그것에 대한 해법도 옳다. 하지만 그들의 실수는 (명시적이든 암묵적이든) 그들이 목격한 도전을 (다른 것들을 제치고) 유일한 도전으로 전제하는 것이다. 제3부 1장 신실함의 도전

이 세 가지 패러다임 모두가 교회의 경험과 생활, 정체성 그리고 증언에 중요한 무언가를 지닌다. 세계에 “적합하고”, 세계에 “방어적이고”, 세계로부터 “정결한” 것에 대한 관심은 모두 특정한 방식으로 진정한 성경적 관심들을 발언한다. 하지만 세상에 “적합”하려는 욕망은 독특성을 포기한 대가로 성취된다. 세상에 대해 “방어적”이려는 욕망은 독특성을 보존하고 싶은 욕망에 뿌리를 두고 있다. 하지만 이것은 공격적·적대적이면서 동시에 문화적으로 진부하고 중요하지 않은 방식으로 표현된다. 끝으로 세상으로부터 “정결”하고 싶은 욕망은 사회생활의 거대한 영역에 활발히 참여하는 대신 분리 및 철수와 관련이 있다. 모두가 세상에 신실하게 참여하고 싶지만, “세상에 있으나 세상에 종속되지 말라”는 부름 앞에서 발생하는 긴장을 최소화하며 그런 목적을 추구한다. 내 요점은 이런 참여 패러다임 모두가 비슷하게 문제가 있다는 얘기가 아니라, 어떤 것도 우리가 세상에서 신실함을 이해하거나 추구하기에는 충분히 적절한 방법이 아니라는 것이다.
2장 오래된 문화적 포도주부대

신실한 현존의 신학은 우리 주변 세계에 참여하는 신학이다. 그것은 헌신의 신학이자 약속의 신학이다. 이 신학의 개념은 지극히 단순하지만, 내적 함의는 교회의 문화 참여에 대한 지배적 패러다임에 도전한다. 근본적으로 신실한 현존의 신학은 하나님이 우리에게 신실하게 현존하시며, 그분에 대한 우리의 소명이 우리도 그분에게 신실하게 참여(presence)하는 것임을 인정하는 것으로 시작한다. 4장 신실한 현존의 신학을 향해

신실한 현존은 우리가 신앙 공동체에서 서로에게 온전한 존재로 있어야 함과 그렇지 않은 사람들에게도 온전한 존재로 있어야 함을 뜻한다. 신자들의 공동체 안에 있든 교회 밖의 사람들에 속하든, 우리는 창조주와 구원자를 모방해야 한다.