추가 적립 안내

20세기 정신사의 기념비적 저작!

『진리와 방법』은 서구 지성사에서 독보적 위치를 차지하는 철학서로, 해석학에 관한 기념비적 저서로 평가받고 있다. 이 책은 철학뿐 아니라 미학, 문학, 역사학, 신학, 법학, 사회학 등 광범위한 영역에 지대한 영향을 끼쳤다. 진리에 이르는 방법을 제시하기보다 근대 과학의 객관주의적 방법론으로 포착되지 않는 진리의 경험과 그 정당성을 밝히고자 한다. 고대 그리스 철학에서부터 현대에 이르기까지 서구 인문주의 전통을 비판적으로 조망하면서 철학이 새로운 지평을 열어가고 있다.

제2권에서는 학제간 경계를 넘나들며 고대 그리스 철학에서부터 현대에 이르기까지 방대한 지식을 담은 저작이다. 가다머는 플라톤과 아리스토텔레스, 쿠사누스와 아퀴나스, 베이컨과 스피노자 등 서구의 유구한 지적 전통을 생생한 현재적 담론의 장으로 불러낸다. 그리고 자연과학의 객관주의와 그 영향을 받은 인문과학의 실증주의, 그리고 정신과 인식대상의 주객 동일성을 전제하는 관념론에 맞서 ‘이해의 역사성’을 축으로 정신과학적 진리를 복원한다.

하이데거 『존재와 시간』 이후 가장 영향력 있는 철학서
2000년 1권 출간 이후 12년 만의 국내 최초 완역!
‘철학적 해석학’의 창시자 가다머 필생의 역작
하버마스, 데리다와 세기적 논쟁을 부른 현대 철학의 명저

“ 2차 대전 이후 독일 철학계에서 나온 가장 중요한 업적이다.”
- 위르겐 하버마스

20세기 서구 지성사에서 독보적 위치를 차지하는 『진리와 방법』(1960)은 근대 학문의 역사와 방법론에 대한 근본적 성찰이다. 하이데거의 『존재와 시간』(1927) 이후 나온 가장 비중 있는 철학서이자 해석학에 관한 기념비적 저서로 평가되는 이 책은 철학뿐 아니라 미학, 문학, 역사학, 신학, 법학, 사회학 등 광범위한 영역에 지대한 영향을 끼쳤다.
총 3부로 이루어진 『진리와 방법』은 1부에서 예술과 미적 경험, 2부에서 역사와 정신과학, 3부에서 언어를 다룬다. 이 책은 그 방대한 지식과 난해함 탓에 번역 자체가 무모하다고 여겨질 만큼 지난한 일이었다. 문학동네는 지난 2000년 이 책의 1부를 우선 번역해 『진리와 방법 1』을 펴냈고, 그후 12년 만에 2부와 3부를 묶어 『진리와 방법 2』를 출간한다. 이에 맞춰 1권 개정판도 함께 낸다. 15년의 세월 동안 모두 다섯 분의 번역자가 심혈을 기울인 『진리와 방법』 완역은 아직도 원전 번역의 풍토가 취약한 한국 지식사회에 풍부한 지적 자극을 제공할 것이다.

진리의 복권을 향한 ‘철학적 해석학’의 대장정
『진리와 방법』은 ‘진리’에 이르는 ‘방법’을 제시하지 않는다. 가다머는 근대 과학의 객관주의적 방법론으로 포착되지 않는 진리의 경험과 그 정당성을 밝힌다. 가다머는 플라톤과 아리스토텔레스, 아퀴나스와 스피노자, 칸트와 헤겔을 거쳐 슐라이어마허와 딜타이에 이르는 서구 인문주의 전통을 비판적으로 조망하면서 철학의 새로운 지평을 연다. 가다머에게 진리는 고정된 실체가 아니라 역동적인 인간경험의 역사성에 기초한 이해의 산물이다.
후설과 하이데거를 발전적으로 계승한 가다머의 『진리와 방법』은 훗날 비판이론의 하버마스, 해체론의 데리다와 세기적 논쟁을 촉발한다. 가다머 사후 데리다는 ‘끝나지 않은 대화’라는 제목의 추도사에서, 가다머와 나눈 우정어린 대화를 통해 비로소 20세기 독일 사상과 철학을 제대로 이해할 수 있었다고 고백한다. 문학과 미학에서 가다머의 영향사 이론은 야우스의 수용미학과 허쉬의 문학해석학에 결정적인 영향을 주었다.
『진리와 방법』은 학제간 경계를 넘나들며 고대 그리스 철학에서부터 현대에 이르기까지 방대한 지식을 담은 저작이다. 가다머는 자연과학의 객관주의와 그 영향을 받은 인문과학(사회과학)의 실증주의, 그리고 정신과 인식대상의 주객 동일성을 전제하는 관념론에 맞서 ‘이해의 역사성’을 축으로 정신과학적 진리를 복권시킨다.

진리의 경험과 이해의 역사성
가다머가 『진리와 방법 1』(1부)에서 천착하는 것은 예술경험에서의 진리 문제다. 이렇게 예술경험의 문제를 중요하게 다루는 이유는 이 미적 체험의 영역이 근대 과학의 객관주의적 방법론의 영향에서 가장 멀리 벗어나 있기 때문이다. 그런 관점에서 가다머는 미적 체험의 근간을 이루는 판단력과 미적 취미가 과학의 객관주의에 대립하여 주관성의 표현으로 수렴되는 과정을 추적한다. “다른 방식으로는 결코 도달할 수 없는 진리를 예술작품에서 경험한다는 사실은 모든 이성적 논고에 맞서는 예술의 철학적 의미를 형성한다. 이렇게 철학의 경험과 더불어 예술의 경험은 과학적 의식을 향해 자신의 한계를 시인하라고 하는 가장 강력한 경고가 된다.”(1권 11쪽)
가다머가 이 책의 핵심이라고 강조한 것은 『진리와 방법 2』의 2부에서 논하는 ‘해석학적 경험’과 ‘이해의 역사성’이다. 이해란 인식의 기대지평이 ‘과거와 현재의 부단한 상호매개 작용’을 통해 끊임없이 주체의 선입견을 허물어뜨리면서 이해의 장場인 역사를 향해 확장되어가는 것이다. 이해는 그 본질상 영향사적 과정이다. 전통과의 상호작용을 전제하는 것이다.
그리고 3부에서 논하는 ‘언어’는 그러한 해석학적 경험의 ‘매체’이자 ‘중심’으로서 결정적 중요성을 갖는다. 언어가 역사적 전승의 매체이자 이해의 매체이기 때문이다. 언어는 단지 기성관념과 인식을 전달하는 ‘도구’가 아니라 이해의 과정을 주도하고 구현하는 본질적 계기다. 인간이 경험하는 세계는 언어로 구조화되어 있으며, 언어 자체가 곧 세계관이다. 그런 맥락에서 가다머는 이해의 문제를 인식론에서 존재론의 차원으로 전환시킨다.

하버마스, 데리다와의 세기적 논쟁과
『진리와 방법』의 영향사
위르겐 하버마스는 명실상부한 프랑크푸르트학파와 비판이론의 계승자이고, 가다머는 후설과 하이데거의 제자이다. 두 사람의 세기적 논쟁에는 이런 상이한 지적 배경도 크게 작용한다. 『진리와 방법』에 대한 하버마스의 비판문이 발표된 것은 68혁명의 분위기가 무르익어가던 1967년이었다.
하버마스는 전통의 권위를 인정하는 가다머의 해석학적 경험 이론이 18세기 계몽주의로부터 독일 관념론에 이르는 지적 전통의 확고한 유산인 ‘비판적 성찰’의 힘을 부정하는 것이라고 비판한다. 심지어 가다머의 그러한 지적 태도는 프랑스 혁명 직후 유럽 지성계에서 혁명에 반대하는 논리를 유포하는 데 앞장섰던 에드먼드 버크 류의 보수주의에서 벗어나지 못한 ‘1세대 보수주의’라고 규정한다. 하버마스는 가다머가 이해의 기본적 제약조건으로 설정한 ‘선입견’의 문제 역시 비판의 표적으로 삼는다. 그는 가다머가 선입견을 이해의 제약조건으로 보는 올바른 통찰에서 더 나아가 ‘선입견 자체의 복권’을 시도한다고 비판한다.
그러나 가다머는 영향사적 맥락에서 전통을 선이해의 규정요인으로 설정하기는 했으나, 전통의 힘을 절대화한다거나 이해의 과정이 전통의 힘에 종속된다고 보지는 않았다. 또한 하버마스가 강조하는 ‘비판적 성찰’ 역시 이해와 마찬가지로 영향사적 맥락 속에서 이루어지며, 그러한 제약을 초극하는 특권적 지위를 주장할 수는 없다고 보았다.
하버마스의 비판과 달리 가다머는 계몽주의 자체에 반대하는 것이 아니라 편협한 이성중심주의로 인해 역사적 전통의 힘을 간과하는 비역사적 관념성을 비판한다. 가다머의 논리로 보자면, 하버마스가 말하는 ‘비판적 성찰’ 역시 계몽의 정신을 ‘확고한 유산’이라고 믿는 영향사의 맥락에서 만들어진 완고한 ‘선입견’일 뿐이다.
가다머는 과거와 현재의 끊임없는 대화로 이루어지는 이해의 과정에서 그 누구도 전통의 영향에서 자유로울 수 없으며, 전통의 영향에 의해 형성된 선입견을 자각하고 극복해가는 것이 진정한 이해의 과정이라고 강조한다.

한편, 해체론의 기수 자크 데리다가 1980년대 초반 『진리와 방법』에 대해 비판적 문제제기를 하면서 벌어진 데리다-가다머 논쟁도 학문사의 중요한 사건이다. 가다머가 선이해의 부단한 수정과정을 통해 더욱 확장되고 통일된 이해의 가능성이 열린다고 보았던 반면, 데리다는 그렇게 확장된 이해도 의미의 통일성을 담보하기보다는 필연적으로 ‘해체’될 수밖에 없다고 보았다. 또한 가다머는 세계경험을 구성하는 원리로서 언어의 존재론적 지평을 적극적으로 옹호했으나, 데리다는 언어를 통한 의미구성에 대해 근본적인 회의를 표명했다. 이처럼 둘의 입장 차이는 분명했지만, 2002년 가다머 서거에 즈음하여 데리다는 ‘끝나지 않은 대화’라는 제목으로 장문의 추도사를 발표한다. 이 글에서 데리다는 가다머와 나눈 우정어린 대화를 통해 비로소 20세기 독일 사상과 철학을 제대로 이해할 수 있었다고 고백한다.

『진리와 방법』은 신학해석학과 법학해석학, 윤리학, 역사학 등 다양한 분야에서 커다란 영향을 미쳤다. 중세 교부철학과 신플라톤주의 이래 슐라이어마허에 이르기까지 성서해석학의 역사적 전개과정을 통시적으로 꿰뚫어보고 비판적으로 조망하는 가다머의 탁월한 통찰은 신학해석학에 풍부한 논의의 단서를 제공한다. 또한 『진리와 방법』 2부에서 해석학의 근본문제를 재발견하기 위한 하나의 사례로서 법학해석학을 다루었듯이, 법의 제정과 전승이 언제나 상이한 시대적 배경에 대한 역사적 고려를 수반한다는 점에서 법학 분야에서도 가다머의 논의는 중요한 시금석이 된다. 그리고 아리스토텔레스의 ‘실천지phronesis’에 대한 가다머의 재해석은 칸트의 정언률에 기초한 근대 윤리학에 새로운 방향전환을 가져온 것으로 평가된다. 인간경험의 역사성을 탐구의 시발점으로 삼는 가다머의 논의가 역사학 분야에서 결정적 중요성을 갖는다는 것은 더 말할 것도 없다.

『진리와 방법 2』

2부 정신과학에서 진리의 문제를 이해의 문제로 확장하기

이해의 역사성
자연과학을 모델로 하는 과학적 객관주의와 편협한 방법론 중심주의에 맞서서 ‘과학의 방법으로는 검증될 수 없는 진리 개현의 경험방식’을 탐구하고자 한 가다머가 최우선의 원칙으로 강조한 것이 바로 ‘이해의 역사성’이다. 랑케와 드로이젠의 역사주의가 역사를 ‘역사적 객체로 대상화’함으로써 결과적으로 이해의 역사성을 몰각했다고 비판하는 맥락에서 가다머는 이해의 근원적 역사성을 ‘영향사’ 개념으로 설명한다.
역사적 문헌 또는 사건에 대한 해석 주체 역시 탐구대상이 되는 역사과정의 일부이며, 그런 의미에서 ‘역사의 현실과 역사적 이해의 현실이 상호작용을 일으키는 관계’가 곧 역사적 탐구대상이다. 이처럼 전통의 영향을 역사적 이해의 근본적 제약조건으로 보는 영향사적 맥락에서 가다머는 인식주체의 ‘선이해Vorverst?ndnis’를 규정하는 ‘선입견Vorurteil’을 이해의 본질적 구성요건으로 간주한다. 가다머에 따르면, ‘선입견’은 18세기 계몽주의 이래 부정적 의미로 격하되었지만, 역사적 전통의 영향에 의해 미리 형성되어 있는 ‘선입견’을 이해의 기본조건으로 인정하는 것이야말로 이해의 역사성에 상응하는 자연스럽고도 합당한 인식태도이다.
이런 선입견을 이해의 불가결한 조건으로 보는 시각은 하버마스의 집중적인 비판을 받는다. 그렇지만 가다머가 전통의 막강한 영향력과 선입견의 규정력을 이해의 필수적 계기로서 긍정하는 것은 전통과 선입견을 무조건 용인하려는 것이 아니라 인식주체가 그러한 영향사적 의식을 자각할 때 비로소 편협한 주관성을 극복할 수 있다고 보기 때문이다.

지평융합
선입견에 대한 자각은 이해의 역사성에 대한 개방적 인식을 담보하기 위한 필연적 요청이다. 그런 의미에서 “이해라는 것은 주관성의 활동이라기보다는 과거와 현재가 부단히 상호매개 작용을 하는 전통의 전승이라는 사건 속에 참여하는 것을 뜻한다.”(171쪽) 이처럼 이해의 과정이 곧 ‘전통의 전승이라는 사건 속에 참여하는’ 것이라는 관점에서 보면 이해란 인식의 기대지평이 ‘과거와 현재의 부단한 상호매개 작용’을 통해 끊임없이 주체의 선입견을 허물어뜨리면서 이해의 장場인 역사를 향해 확장되어가는 것을 뜻한다. 아울러 전통 역시 불변의 실체로 고정된 것이 아니라 그러한 이해의 과정을 통해 늘 새로운 이해지평으로 열리는 과정 속에 있는 것이다. 현재의 관점에 서 있는 이해주체의 기대지평과 역사적 지평이 부단히 상호작용하면서 과거와 현재의 단절을 넘어서 보다 확장된 역사적 이해가 가능해지는 것이다. 그처럼 서로 분리된 것처럼 보이는 현재의 지평과 역사의 지평이 부단한 상호작용을 통해 이해가 확장되는 과정을 가다머는 ‘지평융합’이라 일컫는다.
과거와 현재, 이해의 역사적 대상과 이해자를 매개해주는 이러한 ‘지평융합’ 개념은 원래 전통적 해석학 방법론에서 부분과 전체의 상호순환 운동을 뜻하는 ‘해석학적 순환’을 이해의 역사성이라는 맥락으로 확장하여 새롭게 정의한 것이라 할 수 있다.

3부 언어를 통한 해석학의 존재론적 전환

해석학적 경험의 매체이자 중심인 언어
전통과 현재 사이의 개방적 대화를 이해과정의 핵심 계기로 부각시키는 가다머의 논의에서 ‘언어’는 역사적 전승의 매체이자 이해의 매체로서 결정적 중요성을 갖는다. 전통의 전승은 다름 아닌 언어를 통해 구현되며, 전통과 현재 사이의 지평융합 역시 ‘현재와 전통 사이의 언어적 소통’을 통해서만 가능하기 때문이다.
언어를 매개로 이루어지는 전통의 전승과 이해에서 언어는 단지 기성관념과 인식을 전달하는 ‘도구’가 아니라 이해의 과정을 주도하고 구현하는 본질적 계기다. 그런 의미에서 가다머는 사물과 언어의 관계를 원상原象과 모상模像의 관계로 보는 소박한 재현론이나 언어도구주의의 관점을 근본적으로 비판한다. 훔볼트가 말했듯 인간이 경험하는 세계는 언어로 구조화되어 있으며, 언어 자체가 곧 세계관이다. 그런 맥락에서 가다머는 이해의 문제를 인식론에서 존재론의 차원으로 전환했듯, 해석학적 경험의 수행과정에 대해서도 ‘언어를 통한 존재론적 전환’을 시도한다. 이처럼 가다머는 이해의 대상과 방법적 원리 및 언어적 구현과정을 서로 분리시키지 않고 통일된 맥락에서 일관되게 사유한다. 바로 그런 점에서 『진리와 방법』은 개별 학문 분야의 방법론 차원을 뛰어넘어 인간의 역사적 경험을 언어로 표현하는 정신과학의 모든 분야에서 진리에 대한 개방성이 무엇인가를 근본적으로 성찰하게 한다.

『진리와 방법 2』

2부 정신과학에서 진리의 문제를 이해의 문제로 확장하기
I. 역사적 준비
1. 낭만주의 해석학과 그 역사학적 적용의 문제점
1) 계몽주의와 낭만주의 사이에서 일어난 해석학의 본질적 변화
① 낭만주의 해석학의 전사前史 ② 슐라이어마허의 보편적 해석학 구상
2) 역사학파와 낭만주의 해석학의 연관성
① 보편사의 이상에 내재하는 딜레마 ② 랑케의 역사적 세계관
③ 드로이젠이 본 역사학과 해석학의 관계
2. 딜타이와 역사주의의 난관
1) 역사에 관한 인식론적 문제에서 정신과학의 해석학적 기초정립으로
2) 딜타이의 역사의식 분석에서 과학과 생철학의 분리

3. 현상학적 탐구를 통한 인식론적 문제의 극복
1) 후설과 요르크 백작의 삶 개념
2) 하이데거의 해석학적 현상학 구상
Ⅱ. 해석학적 경험 이론의 개요
1. 해석학적 원리로 격상된 이해의 역사성
1) 해석학적 순환과 선입견의 문제
① 이해의 선구조에 대한 하이데거의 설명 ② 계몽주의에 의한 선입견의 격하
2) 이해의 조건으로서의 선입견
① 권위와 전통의 복권 ② '고전적인 것'의 예
3) 시대적 간격의 해석학적 의미
4) 영향사의 원리
2. 해석학적 근본문제의 재발견
1) 적용에 관한 해석학적 문제
2) 해석학의 관점에서 본 아리스토텔레스의 현재적 의의
3) 법학적 해석학의 본보기적 의의
3. 영향사적 의식에 대한 분석
1) 반성철학의 한계
2) 경험 개념과 해석학적 경험의 본질
3) 해석학에서 '물음'의 우선적 중요성
① 플라톤 변증법의 선구적 사례 ② 물음과 대답의 논리

3부 언어를 통한 해석학의 존재론적 전환
1. 해석학적 경험매체로서의 언어
1) 해석학적 대상 규정으로서의 언어
2) 해석학적 수행 규정으로서의 언어
2. 서구 사상사에서 '언어' 개념의 형성
1) 언어와 로고스
2) 언어와 말씀
3) 언어와 개념 형성
3. 해석학적 존재론의 지평으로서의 언어
1) 세계경험으로서의 언어
2) 언어의 중심과 그 사변적 구조
3) 해석학의 보편적 측면
주｜가다머 연보｜해설｜옮긴이의 말｜인명 찾아보기｜개념 찾아보기

『진리와 방법 2』

텍스트 자체가 내 생각과는 다른 의미를 드러내고 텍스트의 객관적 진실이 나의 선입견을 극복할 수 있는 가능성을 열어놓기 위해서는 나 자신이 선입견을 갖고 있다는 사실 자체를 자각하고 있어야만 한다.(142쪽)

사실 역사가 우리에게 귀속되어 있는 것이 아니라 우리가 역사에 귀속되어 있는 것이다. 우리는 우리 자신을 되돌아보면서 스스로를 이해하기 훨씬 이전부터 이미 삶의 터전인 가족과 사회와 국가를 통해 우리 자신을 이해하고 있다. 주관성이라는 렌즈는 대상을 왜곡시켜서 보여주는 거울이다. 개인의 자기의식이라는 것은 역사적 삶이라는 거대한 전기장 안에서 명멸하는 작은 불꽃에 지나지 않는다. 그렇기 때문에 개개인이 갖는 선입견은 개개인의 올바른 판단보다 훨씬 더 강력하게 개인적 존재의 역사적 현실성을 규정한다.(152쪽)

이해라는 것은 주관성의 활동이라기보다는 과거와 현재가 부단히 상호매개 작용을 하는 전통의 전승이라는 사건 속에 참여하는 것을 뜻한다.(171쪽)

이른바 역사주의의 단순한 맹점은 그러한 성찰을 하지 못하고 자신의 탐구방법론만 믿고서 자신의 역사성을 망각하는 데 있다. 여기서 우리는 그렇게 잘못 이해된 역사적 사고에서 벗어나 올바른 의미에서의 역사적 사고에 호소해야만 한다. 진정한 역사적 사고는 자신의 역사성을 함께 사유해야 하는 것이다. 그럴 때만 발전하는 학문의 대상을 역사적 객체로 대상화하여 그런 허상을 쫓지 않고, 역사적 탐구대상을 자기 자신의 타자로 파악하고 그럼으로써 자기 자신과 타자를 동시에 인식할 수 있게 된다. 진정한 역사적 대상은 그저 대상이 아니라 자기 자신과 타자의 통일체이며, 역사의 현실과 역사적 이해의 현실이 상호작용을 일으키는 관계이다. 탐구대상을 제대로 볼 줄 아는 해석학은 이해의 과정 자체에서 역사현실을 드러내야만 할 것이다. 나는 이러한 요청을 ‘영향사Wirkungsgeschichte’라 일컫고자 한다. 이해라는 것은 그 본질상 영향사적 과정이다.(183쪽 이하)

사실 현재의 지평은 끊임없이 형성되는 과정 속에 있다. 우리는 모든 선입견의 타당성 여부를 부단히 검증해야 하기 때문이다. 무엇보다도 우리 자신의 근원인 전통을 이해하고 과거와의 만남을 시도하는 것이야말로 바로 그러한 검증과정의 일환이다. 따라서 현재의 지평은 과거가 없이는 결코 형성될 수 없다. 현재와 무관하게 추구해야 할 역사적 지평이 존재할 수 없듯이 현재의 지평 역시 독자적으로 존재할 수는 없다. 오히려 이해라는 것은 서로 무관하게 존재하는 것처럼 보이는 상이한 지평들의 상호융합 과정이다. ……전통이 존속하는 한 그러한 상호융합은 부단히 진행된다. 그러한 상호융합을 통해 옛것과 새것은 서로 배타적으로 분리되지 않고 부단히 합쳐져서 새로운 타당성을 확보하는 것이다.
이런 식으로 서로를 부각시켜주는 상이한 지평들이 존재함으로써 ‘지평융합Horizontverschmelzung’이라는 말이 성립되며, 전통 깊숙이까지 자신의 경계선을 설정하는 배타적 지평의 형성은 성립될 수 없다.(192-193쪽)

전통의 존재방식은 언어이다. 그리고 전통을 이해하고자 전통에 귀를 기울이고 텍스트를 해석함으로써 전통의 진실은 해석자 자신의 언어적 세계관과 내적 관련을 맺는다. 현재와 전통 사이의 이러한 언어적 소통은 이미 앞에서 살펴보았듯이 모든 이해의 과정에서 어김없이 발생하는 사건이다. 해석학적 경험은 생생하게 다가오는 그런 모든 사건을 진정한 경험으로 받아들여야 한다. 해석학적 경험은 그런 사건을 사전에 선택하거나 배척할 자유가 없다. 또한 해석학적 경험은 인식하고자 하는 대상의 특수성처럼 보이는 미결정 상태를 그대로 내버려둔다고 해도 절대적 자유를 주장할 수는 없다. 해석학적 경험으로 이미 발생한 사건을 마치 없었던 일처럼 무시할 수는 없는 것이다.
과학적 방법론과는 너무나 상치되는 해석학적 경험의 이러한 구조는 이미 상세히 서술했던 언어의 사건적 특성에 연유한다. 언어의 사용과 언어적 표현수단의 지속적인 발전은 개개인의 의식을 통해 선별적으로 인식할 수 있는 그런 과정이 아니다. 그런 한에는 우리가 언어를 말한다기보다는 언어가 우리에게 말을 한다고 보는 것이 더 올바른 표현이다.(411쪽)