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불교와 니체는 어떤 유사점이 있을까?

「철학 스케치」시리즈의 세 번째 책 『유럽의 붓다 니체』. 광기와 열광의 이미지로 대변되는 욕망의 철학이 어떻게 욕망의 비움에 이르는 길을 찾고자 하는 불교의 교리와 접점을 이룰 수 있을까. 이 책은 니체와 불교, 특히 선종과의 ‘기묘한’ 유사성을 고찰한다. 저자 콩스탕티니데스는 13세기 일본의 승려이자 철학자였던 도원 선사의 가르침과 니체의 가르침 사이의 유사성을 탐색하고 있다. 또한 독특한 관점에서 니체의 사상을 해석한 이 책은 또한 사유의 핵심을 이미지로 드러내는 삽화를 통해 이해를 도왔다. 니체를 도덕에 구속받지 않는 극도의 개인주의자 등으로 오해하고 있는 부분들을 다시 생각하며, 또한 불교가 금욕주의나 평화주의만으로 이야기할 수 있는 단순한 교리가 아님을 인식하게 해주는 책이다.

니체, 자신 안의 불성을 깨닫다
『유럽의 붓다, 니체』

니체의 철학은 흔히 힘에의 의지로 요약되곤 하고, 니체 자신은 깊이가 주는 압력에도 아랑곳하지 않고 심연의 깊이를 재보려는 욕망을 극단까지 밀어붙이다 미쳐 버린 철학자로 간주되곤 한다. 하지만 니체의 철학은 언제나 풍부한 해석의 가능성에 열려 있다. 니체와 불교, 특히 선종(禪宗)과의 <기묘한> 유사성을 고찰하는 이 책 『유럽의 붓다, 니체』는 무한히 다양하게 해석되는 니체 철학의 스펙트럼이 어디까지 변주될 수 있는지를 드러내는 사례 가운데 하나이다. 광기와 열광의 이미지가 어른거리는 욕망의 철학이 어떻게 욕망의 비움, 즉 무욕에서 깨달음에 이르는 길을 찾고자 하는 불교의 교리와 접점을 이룰 수 있을까? 그러나 이 책의 서두에 쓰여 있듯이, 니체는 『유고』에서 분명 이렇게 말하고 있다. <나는 유럽의 붓다가 될 수도 있을 것이다. 말하자면 인도에 붓다가 있다면 유럽에는 니체가 있다고 말이다.>

독특한 관점에서 한 철학자의 사상을 해석하는 텍스트와 그에 못지않게
사유의 핵심을 이미지로 드러내는 삽화가 인상적인 <철학 스케치> 시리즈의 세 번째 책.

자기 극복의 윤리학 ― 붓다를 만난다면, 그를 죽여라!

니체의 철학과 불교의 교리를 비교하는 작업이 그동안 없었던 것은 아니다. 지금까지 니체 해석자들은 니체와 불교의 관계, 특히 니체 철학과 초기 불교와 맺고 있는 관계에 관심을 보여 왔다. 하지만 이 책의 저자 콩스탕티니데스는 그보다는 대승불교와 니체, 특히 니체 철학이 가진 선종과의 유사성을 살펴보는 게 훨씬 더 흥미로운 일이라고 주장한다. 그는 13세기 일본의 승려이자 철학자였던 도원 선사의 가르침과 니체의 가르침 사이의 유사성을 탐색한다.
니체는 도원 선사와 마찬가지로 신체와 정신 간의 가상적 이분법을 해체하고자 했고, 우리가 지니고 있는 지각적이거나 사회적인 선입견 등 실재를 왜곡시키는 모든 억지스런 좌표들을 넘어서고자 했다. 니체는 사회의 규범과 상식을 백안시하는 비도덕주의자가 아니다. 니체가 스스로 <최초의 비도덕주의자>라고 말했을 때, 그것은 절대적인 도덕을 자칭하는 유대-기독교적 도덕에 대한 적의를 드러낸 것이지, 도덕의 폐기를 주장한 것이 아니다. 니체의 윤리학은 희망과 구원의 영역을 제거한 자기 극복의 윤리학이었다. 선종도 다르지 않다. 너무나 유명해서 누구나 한 번쯤 들어봤을 것 같은 선종의 한 격언은 이렇게 말하고 있다. <붓다를 만난다면, 그를 죽여라!>

순응주의를 거부하다

니체와 선종의 공통적인 출발점은 순응주의에 대한 거부다. 순응주의야말로 우리가 우리 자신이 되는 것을, 즉 우리 각자 안에 있는 <붓다의 본성>이 실현되는 것을 가로막는 장애물이다. 니체가 보기에 깨달음은 잃어버린 자발성을 되찾는 데, 즉 선종에서 우리의 본래적 얼굴이라고 불렀던 것을 되찾는 데 있었다. 이러한 직관적인 방식의 선택은 두 사유를 지성주의 및 경직된 추상화에 대한 거부로 이끌었으며, 두 사유가 왜 그렇게 신체의 단련과 정신화의 필요성에 대해 강조하는지를 설명해 준다. 또 영원한 삶에 대한 키메라적 꿈과 바로 여기에서의 삶의 영원화를 대비시키려는 니체의 의지는 태도를 바꾸면 열반은 이미 윤회 안에서 일어난다는 선종 사상을 떠올리게 한다.
유사성은 여기서 그치지 않는다. 니체의 동일자의 영원회귀에 대한 가르침은 선종의 코안(정신을 깨달음의 상태에 붙들어 두게 하는 해답 없는 수수께끼)처럼 어려운 수수께끼의 형태로 제시된다. 니체의 글이 암시적이고 다의적으로 제시되는 이유는 지성에만 호소하는 논증을 피하면서 신체에 직접적으로 말을 거는 것을 더 선호하기 때문이다. 이는 선종의 방식과 무척이나 유사하다. 니체는 선종처럼 지성보다는 직관을, 진리보다는 가상과 예술을 더 선호했다.

기묘한 유사성

니체가 말한 대로 독단주의 철학의 <소름끼칠 정도의 진지함>을 비웃으며 이 책을 한 장 한 장 넘기다 보면, 니체와 불교 사이에 존재하는 기묘한 유사성이 서서히 드러난다. 죄와 속죄라는 관념에 무관심하고, 원한 감정에 사로잡혀 있지 않으며, 도덕적 지성주의를 싫어하는 불교와 니체. 하지만 이 책이 보여 주는 니체와 불교 사이의 유사성은 체계적 유사성도 사상적 유사성도 아니다. 말하자면 여기서 드러나는 유사성은 서론 다른 두 체계와 사상 사이에 드러나는 어떤 <기묘한 유사성>이다.
불교에 대해 때로는 비난하고 때로는 칭찬하며, 호전적이지만 때로는 심오한 마음의 평화를 추구하기도 하는 니체. 이 책은 니체의 철학이 동질적인 요소들의 체계가 아니라 <이질적인 요소들의 광대하고 무모한 종합>임을 적나라하게 보여 주면서 또한 불교나 선종의 사상이 니체 철학의 바탕에 깔린 생각과 얼마나 유사한지를 드러낸다.
예를 들어, 니체가 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 최후의 만찬 자리에서 예수가 환멸에 차 했던 말을 패러디하는 부분은 <붓다를 만난다면, 그를 죽여라!>라는 선종의 격언에 대한 긴 주석이나 해제처럼 보일 정도로 자기 극복이라는 동일한 메시지를 전달하고 있다. <영원히 제자로만 머문다면 그것은 선생에 대한 도리가 아니다. 너희들은 어찌하여 내가 쓰고 있는 이 월계관을 낚아채려 하지 않는가? 너희들은 나를 숭배한다. 그러나 너희들이 하는 나에 대한 숭배가 어느 날 뒤집히기라도 하면 어찌할 것인가? 입상에 깔려 죽는 일이 없도록 조심하라! / 너희들은 차라투스트라를 믿고 있다고 말하려는가? 그러나 그것이 차라투스트라와 무슨 상관이냐! 너희들은 나를 따르는 신도들이렷다. 그러나 신도라는 것이 도대체 무엇이란 말이냐! 마땅히 자신을 찾아 자신의 길을 가야 했거늘 너희들은 그렇게 하지 않았다. 그 대신 너희들이 찾아낸 것은 나였으니, 뭔가를 신앙하고 있는 사람들은 너 나 할 것 없이 이 모양이다. 그러니 신앙이란 것이 하나같이 그렇고 그럴 수밖에. 너희들에게 명하노니, 이제 나를 버리고 너희 자신을 찾도록 하라. 너희가 모두 나를 부인하고 나서야 나 다시 너희들에게 돌아오리라.> 현대 프랑스 철학에서 그러하듯이 니체 철학은 주기적으로 다시 소환되고 부활하며, 새로운 관점에서 다시 탐색되곤 한다. 하지만 잊지 말아야 할 것은 니체, 차라투스라트라는 신도, 독자들에게 자기를 넘어서 나아갈 것을 주문하고 있다는 점이다.
니체의 사상과 불교, 특히 선종의 교리와의 유사성을 탐색하고 있는 이 책은 니체에 대한 오해를 불식하는 데뿐만 아니라 불교에 대한 우리의 편협한 이해를 교정하는 데도 도움이 된다. 니체를 도덕에 구속받지 않는 극도의 개인주의자로, 혹은 사드처럼 내적 욕망에 충실하기를 권하는 자로 이해하고 이에 열광하는 것은 니체에 대한 부당한 판단임을, 또한 불교가 금욕주의나 평화주의로 치환될 수 있는 단순한 교리가 아님을 알게 될 터이기 때문이다.

서론 유럽의 붓다?

1부 <가장 가까이 있는 것들>로의 회귀

<수행은 곧 실현이다>
신체는 정신이다
소소한 일상에 재미 붙이기

2부 내재성의 한가운데에서 초월성에 이르다

윤회와 열반의 근원적 동일성
<꿈속의 꿈에 대하여>
관점주의적 시선
순간의 영원성

간주

3부 깨달음의 길들

<어떻게 사람은 자기의 모습이 되는가?>
자아와 단절하기
<우주적으로 느끼기>
창조적 웃음

결론 최후의 파열

주요 참고문헌
옮긴이의 말
찾아보기

그러나 우리는 가면을 들춰 봐야 한다. 니체를 다룰 때에는 항상 그래야 한다. 사실 니체는 적어도 깨달음이라는 불교의 교리에 대해서는 양면적인 태도를 취했다. 그는 <불교는 문명의 종말을 위한, 지쳐 버린 문명을 위한 종교>라고 주장하면서도, 원한 감정이라는 독에 빠지지 않도록 주의시키고, 이미 선과 악을 넘어서 있다는 점에서는 불교에 감사를 표한다.
_서론, 유럽의 붓다?_13면

니체는 붓다 안에서 <심오한 생리학자>를 보았기에, 불교의 이러한 특수성을 인정하고, 그것을 종교가 아니라 삶의 <위생법>으로 간주했다. 또한 도원 선사가 신체를 굶주리게 하는 것은 결코 정신을 해방시키지 못한다고 생각하고, 극단적으로 엄격한 금욕주의를 거부했다는 사실을 모두 기억하고 있을 것이다.
_<가장 가까이 있는 것들로의 회귀>_43면

따라서 선종과 니체가 권하는 자연으로의 회귀는 야만과 미완성으로의 퇴보가 아니라 신체와 정신의 합일, 즉 왜곡된 정신의 재자연화다. 니체의 용어로 표현하면, 근대성을 구성하는 <생리적인 자기모순>을 극복하는 게 중요하다. 다시 말해서 자신의 신체를 더 잘 규율함으로써 자신의 정신을 정화하는 것이 중요하다.
_<가장 가까이 있는 것들로의 회귀>_57면

도원 선사와 니체의 관점이 지닌 유사성을 명백하게 드러내려면, 삶에 대한 권태에서 오는 <피안의 세계>에 대해 니체가 가했던 유명한 비판을 생각해 보는 것으로 충분할 것이다. 플라톤이나 기독교에서 나타나는 감각적 세계에 대한 평가 절하는 더 실재적이고 판단되는 세계에 대한 평가 절상을 전제한다. 따라서 먼저 이러한 대립이 근거가 없다는 것을 보여 주어야 한다. <우리는 참된 세계를 잃어버렸다. 아마도 가상 세계? ……천만에! 참된 세계와 함께 우리는 가상 세계도 없애 버린 것이다!> 그러므로 단 하나의 실재가, 즉 생성만이 존재한다. 열반이 그릇되게도 윤회와 대립되는 것과 똑같이, 우리는 그것을 사유를 통해서 대립되는 두 차원으로 나누었을 뿐이다. 그러나 존재가 있지 않는 한, 더 이상 현상도 없는 법이다.
_내재성의 한가운데에서 초월성에 이르다_72-74면