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인류를 중심으로 세계사의 큰 그림을 그리다!

인간의 역사에 초점을 맞춘 세계사 교양강좌『세계사 특강』. 역사학은 물론 다양한 학문의 최신 연구 성과까지 반영하여 새로운 시각에서 세계사를 정리한 책이다. 특히 인류의 역사에 초점을 맞추고, 인간이 자연과 맺어온 관계인 '기술과 문화'에 주목했다. 이주, 기술과 환경, 도시, 종교, 가족, 경제, 국가와 제국, 지배와 저항, 전통의 전승 등 인간의 관점에서 11가지 주제로 나누어 세계사를 들여다본다. 그 중 몇 가지 주제를 중심으로, 옛날부터 오늘날까지 다양한 지역에 살아온 여러 민족의 삶을 추적하고 있다.

‘새로운 세계사’의 패러다임
역사학자 레프틴 스타브리아노스는 1958년 세계사가 “진정으로 새로운 지구적 관점”을 가진 역사여야 한다고 주장했고, 윌리엄 맥닐은 1976년 “젊은이들에게 국가의 틀을 넘어선 진정한 세계사를 마련해 주어야” 한다고 강조했다. 이러한 인식은 1982년 세계사학회의 발족으로 이어졌고 1990년에는 학술지《저널 오브 월드 히스토리》가 창간되기에 이르렀다. 국내에서도 2002년 역사학회가 창립 50주년을 맞아 미국의 세계사학회와 공동으로 국제학술대회를 개최했다. 이런 성과를 계기로 새로운 세계사를 지향하는 시도는 더욱 확산되었다. 지난해에는 한국서양사학회에서 공동연구를 통해 새로운 세계사에 대한 논의를 심화시기도 했다[《유럽중심주의 세계사를 넘어 세계사들로》(푸른역사, 2009)].
한편으로는 국내에 ‘새로운 세계사’가 본격적으로 소개되기 시작하면서 ‘글로벌 히스토리’(Global Hhistory) 또는 ‘빅 히스토리’(Big Hhistory) 같은 용어가 ‘지구사’ ‘거대사’ ‘거시사’로 제각각 번역되어 사용되는가 하면 책 제목이 되기도 했다. 하지만 이런 용어들은 뭔가 낯설고 불완전해 보이며 아직은 걸음마 단계라고 할 수 있다. 활발한 연구와 토론이 필요한 시점이다. 이 책《세계사 특강》은 ‘거대사’보다는 인간의 역사에 초점을 맞춤으로써 진정한 ‘세계사’의 목적에 충실하려고 애쓴다.
《세계사 특강》은 21세기 들어 학계에서 활발히 논의되고 있는 세계사 연구 흐름의 중심에 자리 잡고 있는 책이다. 20여 년에 걸친 여러 지역과 분야의 역사학자들이 공동연구를 토대로 ‘세계사의 기초’라는 멀티미디어 프로젝트를 완성한 뒤, 다시 그 책임자였던 캔디스 고처와 린다 월튼이 집대성해 루틀리지 출판사에서 2008년에 출간했다. 특히 국내에는 소개되지 않았지만 세계사의 지평을 열었다고 평가받고 굵직한 연구 성과를 반영하고 있다. 분야별로 패트릭 매닝(Migration in World History, 2005) 마크 엘빈(The Retreat of the Elephants: An Environmental History of China, 2004) 마이클 윌리엄스(Deforesting the Earth: From Prehistory to Global Crisis, 2003), 얼랜드 손튼(Reading History Sideways: The Fallacy and Enduring Impact of the Developmental Paradigm on Family Life, 2005), 케네스 포머런츠(The World That Trade Created: Society, Culture, and the World Economy, 1400 to the Present, 1999) 같은 이들의 책이 대표적이다.
가려서 뽑은 11가지 주제는 방대하고 다양한 인류 공동의 과거를 이해할 수 있는 역동적인 틀이 된다. 이런 주제들은 바로 근래에 인문학의 중요한 키워드로 떠오르고 있는 과제이기도 하다. 이를테면 책의 목차를 이주, 기술과 환경, 도시, 종교와 공동체, 가족, 문화와 기억, 젠더 …… 등으로 분류하여 그 속에 전통적인 정치, 경제, 사회, 문화의 역사를 녹여낸다.

우선 ‘세계사의 큰 그림’을 그리자!
오늘날 글로벌 사회에서는 지구촌 곳곳에서 일어나는 사건과 삶의 유형이 개개인의 일상과 어떤 식으로든 관련되어 있다. 이미 소비와 문화의 형태로 뉴욕과 파리는 물론이고 프라하와 이스탄불, 쿠스코의 스타일이 우리 삶에 들어와 있다. 컴퓨터가 도입되면서 과학기술이 획기적으로 바뀌고 정보통신과 교통운수의 혁신으로 세계 시장과 인류 공동체가 하나로 연결되고 있다. 첨단 과학기술의 발전으로 시공간이 압축되고 인류의 활동이 동시다발적으로 전개된다. 불과 한 세대 전만 해도 기껏해야 미군이나 일본인 관광객이 전부였던 한국 사회는 이제 일터와 생활공간에서도 피부색이 다양한 외국인을 쉽게 만날 수 있다. 이렇게 우리가 만나는 문화와 상품, 사람의 출발지였던 세계 여러 나라는 저마다 오랜 역사 속에서 형성되었고, 더구나 문명을 넘나드는 교류와 이주는 현대 사회에서만 이루어 진 것은 아니다. 영어를 말하고, 스파게티를 먹고, 뮤지컬이나 힙합을 즐기지만, 그 밑바탕에 있는 세계 여러 지역의 역사와 기억을 공유하는 데는 한계가 많았다.
그 동안 우리는 인류의 역사를 나누어서 공부했다. 지역에 따라 서양사와 동양사로 나눔으로써 이슬람 문명이나 라틴아메리카, 아프리카, 아시아, 오세아니아 대륙의 역사는 변두리에 머물렀다. 또한 시대에 따라 고대사, 중세사, 근현대사로 나눔으로써 끊임없이 이어지는 인류 역사의 연속성을 소홀히 해왔다. 그래서 지리적 공간과 시간의 통일된 역사인식을 통한 세계사의 밑그림을 그리는 데 어려움이 컸다. 그런가 하면 지역과 시대로 나누어 공부해서 모자이크로 이어 붙이거나 역사를 정치사, 경제사, 과학기술사, 문화사 등 분야로 나눔으로써 입체적으로 세계사 인식보다는 결정론이나 환원주의의 위험성에 늘 취약했다. 세계사의 큰 그림을 바탕으로 다문화와 공존의 근거를 찾고 보다 폭넓은 교양 속에서 바람직한 세계관을 세울 수 있다.
세계사가 학문 분야로 형성된 20세기의 동력 가운데 하나는 ‘세계사’가 인류 공동의 미래에 관한 사상의 보고가 될 거라는 가능성이었다. 지금 우리 나라 현실에서 세계사는 과연 인류가 상상한 것을 달성할 가능성에 대해 무슨 얘기를 해 줄 수 있을까?

시간과 경계를 넘는 역사 여행
이 책의 1장을 넘기면 아프리카에서 출발한 인류가 5대양6대주로 퍼져 나가며 지구를 식민화한 과정이 파노라마처럼 펼쳐진다. 역사의 시계도 그리스?로마에서 서유럽으로 단순하게 이어지지 않는다. 이슬람 세계와 몽골제국, 동남아시아의 스리비자야 제국, 북아메리카의 미시시피 문화, 라틴아메리카의 잉카와 마야, 아프리카의 말리제국과 그레이트 짐바브웨는 생각보다 거대했고 오늘날 세계의 큰 물줄기가 되었다.
한편으로는 지중해에서 인도양 해로와 비단길, 황금길, 대서양 무역과 동남아시아 해상교역 등 교류와 접촉의 경계에서 새로운 문화가 잉태되어 세계사의 모양새를 바꾸어 놓기도 했다. 유럽을 ‘세계’ 그 자체로 보았던 근대 역사학의 불구성은 어쩌면 제국주의 시대와 20세기의 세계대전의 씨앗이었는지도 모른다. 현대 산업사회의 구석 자리로 밀려난 ‘경계와 주변부’의 문화와 역사를 주목하고 존중한 점도 이 책의 특징을 이룬다. 이주민과 디아스포라, 크리오요, 해적, 해양세계는 새로운 역사를 탄생시킨 다문화 공간이기도 했다. 이들은 경계를 긋고 충돌에 개입하면서 변경지대에서 살아간 개인과 집단들은 역사적 변화를 이루어 낸 주체들이었다.

기술의 발전은 환경을 파괴한다?
인간이 자연 또는 환경과 맺는 관계의 밑바탕에는 기술과 문화가 있다. 곧 이 책은 인간이 환경에 적응하며 기술과 문화를 변화 발전시켜 온 과정을 세계사라고 본다. 먼 옛날 현생인류의 등장으로 시작된 세계사는 거대한 자연에 적응하고 개조해 가면서 지구라는 행성을 ‘식민화’해 갔다. 인류 초기의 역사에서는 환경 조건이 여러 종류의 경제 발전을 결정했다. 심지어는 관개와 구릉의 계단식 재배 같은 기술을 통해 환경을 바꿀 수 있었던 시절에도 환경의 영향은 지배적이었다(2장).
하지만 산업혁명과 함께 도입된 기술의 변화는 석탄과 석유의 채굴에서 화학 오염에 이르기까지 환경을 과감하게 바꿔나가기 시작했다. 기술이 어떤 면에서는 사람들의 물질적 여건을 크게 향상시키고 환경에 의존해서 살아가던 인간을 해방시켜 주었다. 하지만 제품의 소비 증대와 과잉 소비가 낳은 폐기물이 한데 얽혀 지구의 환경을 파괴한 나머지 이제는 자신들의 삶의 방식은 물론이고 지구상의 다른 사람들이 현재와 미래를 살아가는 방식과 관련해서 고민해야 할 지경에 이르게 되었다. 이 책 전체에 걸쳐서 지은이들은 환경이 세계사의 모양새에 어떤 영향을 끼쳤고 인류는 또 환경을 어떻게 만들어 갔는지 상호 관련된 질문을 던지고 있다. 환경이 기술의 변화 과정에 어떤 방식으로 영향을 주었을까? 반대로 기술은 또 환경을 어떻게 변화시켰을까?
기술이나 경제 이상으로 종교는 사람들이 자기 자신과 주변 세계를 이해할 필요에 대해 반응해온 가장 강력하고 중요한 방식 가운데 하나이다. 종교는 정치에 의해 형성되기도 하며 정치와 서로 뒤엉켜 사회적 위계나 정치적 질서에 정통성을 부여함으로써 권력관계를 강화하기도 한다. 하지만 종교는 또한 사회 조직을 분열시키거나 제도화된 형태의 권위나 권력 구조에 맞선 저항의 근원이 되기도 했다. 나아가 전 세계의 문화적·민족적 경계들을 넘어서는 집단적 정체성을 만들어 냈다. 종교들이 분쟁을 부추기고 억압을 지원하기도 하지만 인류의 가능성과 희망에 대한 강력하고 설득력 있는 비전을 제시하기도 한다. 근대사회가 종교의 가시적인 힘을 축소시키기는 했지만, 다시 21세기에는 세계사 속에서 여태까지 행사해 온 것만큼 강력한 정치적?사회적?문화적 힘으로 등장할 가능성이 있다.

개인과 가족인가, 국가와 민족인가!
생물학적 재생산뿐만 아니라 경제적 생산의 주체인 가족과 가정은 생각보다 복잡한 요인에 의해 형성되었다. 가족과 가정의 모든 측면은 더욱 큰 유형의 역사적 변화, 곧 이주와 도시화, 국가와 제국의 흥망, 종교의 확장, 산업화, 정치 혁명 등과 교차하기도 하고 그것을 반영하기도 한다. 사생활의 영역에서 내리는 개인의 결정들(결혼을 할지 말지, 시기와 방법, 아이를 가질지 말지, 얼마나 낳을지)은 역사적 상황의 변화와 더불어 세계사의 극적인 변화에 이바지해 왔다. 따라서 그 연속성을 시간의 흐름과 문화의 유형에 따라 살펴보면 자칫 간과하기 쉬운 인간의 친밀한 영역이 역사적 변화의 과정에 얼마나 큰 역할을 해 왔는지 새삼 깨닫게 된다.
18세기에 들어오면 산업혁명을 통해 비인격적이고 도시화된 공장제로 생산양식에 변화가 나타났고, 이런 현상은 개인생활과 가정생활에도 크나큰 영향을 주었다. 이러한 변화는 점차 제국주의를 통해 전 세계로 확장되고 유럽의 경제와 유럽인들이 관리하는 식민지 경제 사이에 심각한 불균형을 만들어 냈다. 20세기와 21세기에도 이러한 불균형은 형태를 바꿔 지속되고 있고 새로운 세계화 시대 또한 그 자체의 불균등한 발전을 만들어 냈다.
농사를 짓는 마을에서부터 제국에 이르기까지 대체로 그 규모의 차이에 따라 집단적 정체성이 달라진다. 동서양을 막론하고 예부터 혈연관계가 개인을 넘어서서 가장 근본적인 정체성의 원천을 이루었고 그에 기초한 친족이 집단적 정체성을 구성하는 단위가 되었다. 이런 친족이 대규모의 공동체와 국가로 그리고 최종적으로는 제국으로 이어졌다. 한편 집단적 정체성은 16세기에 시작해 21세기에도 변함없이 이어지고 있는 세계화 과정에서 상호 교류를 통해 끊임없이 변화하고 있다.
새로운 형태의 ‘제국’은 그 대신 전 지구적인 기술적, 경제적 연계를 통해 건설되고 그 힘은 국제 조직과 기구, 원조를 통해 과거보다 훨씬 섬세하게 발휘된다. 그래서 어떤 이들은 심지어 세계화 자체가 이젠 더 이상 인간의 활동을 규제하는 데 쓸모가 없게 된 국민국가를 대신해 새로운 종류의 제국을 구성한다고 주장한다. 또 한쪽에서는 여전히 국민국가가 사람들의 정치적 생활뿐만 아니라 사회?경제적 생활을 실질적으로 지배하고 있고 국제 테러리즘과 전 지구적인 경제의 상호 의존성으로 인한 불안 때문에 심지어 민족주의의 힘이 증대되었다고 주장한다.

세계사의 발전과 불평등은 동전의 양면?
현대에 들어와 불평등이 사라지기 시작했다고 생각하는 경향이 있기는 하지만 놀랍게도 불평등은 더욱 첨예화되었다. 심지어 최초의 정주 사회로까지 거슬러 올라가는 지속적인 사회?경제적 격차를 끝없이 강화하고 때로는 증대시키고 있다. 불평등의 구체적인 모습은 성별과 나이, 신분, 계급에서부터 인종 정체성에 이르기까지 다양하다. 세계사에 관한 질문들 가운데 가장 중요한 것은 인류가 어떻게, 왜 일부는 지배자가 되고 나머지는 종속적 지위로 전락하는 위계 서열과 성 차별 관계 속에서 살게 되었는가 하는 문제이다. 불평등과 차이는 상속되거나 태어나면서 결정되는 범주에서부터 사회적으로 형성된 범주에 이르기까지 다양하게 나타나고 사상과 물질적 조건을 통해서 표현된다. 차이는 개인과 집단으로 하여금 권력을 집중해 부와 권력과 기회를 취득할 전략을 펼 수 있도록 특권적인 지위와 불평등을 만들었고 또 제도화되었음을 알 수 있다. 19세기의 근대 제국주의는 불평등이 제도화되면서 확산된 자본주의의 형태가 악화된 것이다. 오늘날 세계는 ‘슬럼화된 지구’로 묘사될 만큼 불평등이 전 지구적으로 확산되었다.
이런 맥락에서 문명의 상징이라 일컫는 도시의 역사를 지나칠 수 없다. 더 많은 사람들과 자원, 환경을 관리할 필요에 따라 생기고 발전했다. 이런 필요는 다양한 경제 활동을 훨씬 다양하게 했고 도시 주민들을 더욱 엄격하게 구조화하고 조직화하는 결과를 가져왔다. 도시 생활은 대개 더 많은 기회와 다양한 상품 및 서비스를 누릴 수 있지만 한편으로 계급과 지위, 성별에 따른 엄격한 구분과 불평등을 심화시켰다. 오늘날 지구에 사는 사람들의 대다수는 도시 사회에서 살고 있다.

기억을 누가 전유할 것인가?
인간의 기억은 역사의 재료다. 기억은 과거를 이해하는 데 도움을 주고 막연하고 거대한 과거를 의미 있는 사건들로 선별해 준다. 기억은 개인적이든 집단적이든 둘 다 문화적 경험을 통해 형성된다. 역사는 오직 단선적인 연대기에 따라 과거를 구성하는 데만 관심이 있는 것이 아니다. 역사와 기억의 관계는 복잡한 사회?문화적 과정을 통해서 맺어진다. 문화적 기억은 세대를 넘어 전승된 특정 사회의 모든 경험과 정보, 사건에 축적되었고 다양한 문화 형태와 매체 속에 간직되어 있다.
문화적 기억은 교육을 통해서 공식적으로 전승되거나 풍습과 관습을 통해서 비공식적으로 전승된다. 문화의 변화는, 환경과 기후의 변화 또는 전쟁과 정복 같은 물질적 환경이나 사상에 대한 반응이다. 기억은 역동적인 사회적 과정이기 때문에 기억 체계가 지식을 보존하거나 재생산할 때는 언제나 의식적으로든 무의식적으로든 그것을 이따금씩 바꾸거나 구체화하고 심지어는 조작하기도 한다. 기억 체계는 공동체의 문화적 경험을 보관해 전달하기도 하지만 때로는 선별적으로 지워 버린다.
근대의 역사학도 공동체를 규정하고 문화적 지식을 전달하는 기억 체계들 가운데 하나일 뿐이다. 우리가 생각하는 문화적 기억 체계의 인공물에는 시각예술 및 공연 예술과 문학, 제도, 건축, 기술 따위가 있다. 기억 체계는 역사와 공동체의 문화적 기억을 구성하고 규정하며 영속화해 나간다. 교사와 설교가, 역사가, 극작가, 기업가, 예술가 같은 문화적 전달자들은 공동체의 정체성을 명확히 하는 일꾼이기도 하다. 그들은 시간의 흐름에 따라 공간적인 경계를 넘어 공동체 문화를 창조하고 전파하며 영속화시킴으로써 공동체의 문화적 기억 체계를 만들어 낸다. 이런 지식인들은 권력 기구와 지배층의 권위를 유지시키고 지지하기도 하지만 목숨을 걸고 도전한 사례도 많다.
문화는 기본적으로 공동체의 모든 구성원들에 의해 형성된다. 하지만 대부분의 사람들이 개인으로서 문화적 기억 체계를 만들어 낼 권력은커녕 그럴 만한 능력을 갖고 있지 않다. 문화적 기억 체계는 대개 기관이나 집단의 통제를 받아 왔다. 정부나 교회를 비롯한 기관들이 만들어 내는 공식적인 기억은 기억을 선택할 뿐만 아니라 선택적 망각을 강요할 만큼 강력했다. 하지만 대중의 문화적 기억은 공연 예술이나 문학과 같은 다양한 형태로 나타났다. 대개는 공식적인 문화적 기억에 대한 저항의 표현 수단을 마련하고 자체적으로 선택적 기억과 망각의 원리를 따라서 문화 변화의 매개자 기능을 할 수 있다.
최근에는 정보 기술, 시각 예술, 번역문학, 다양한 교류를 통해 창작된 음악과 영화와 비디오가 현대 세계의 예술 형태를 결정하고 있다. 이 동영상들은 인간의 조건을 형성하고 심오한 차이와 공통점을 지닌 문화적 기억을 탐구하는 보편적인 관심뿐만 아니라 변화의 속도까지 상세히 기록하고 있다.

국경과 지역을 넘어 상상하자!
경계를 넘는 집단과 개인들도 있지만 국가 간의 경계를 흐리게 하고 여권과 비자 등 다른 사람을 배제하기 위한 여러 시민권 증서들의 유효성을 약화시키는 또 다른 세력이 있다. 바로 자본이다. 다국적 기업들은 중앙 정부의 지배를 피하면서 세계 시장과 국제 투자에 따라 스스로 지키고 때로는 변신을 꾀한다.
20세기 후반에 들어와 자본과 노동의 자유로운 이동, 디아스포라의 정체성들이 확대됨에 따라 국민국가의 중요성이 줄어든 것처럼 보인다. 하지만 그와 동시에 민족적·종교적인 정체성 의식이 높아짐에 따라 새로운 민족주의가 생겨나는 반대의 흐름도 뚜렷하게 나타난다. 이러한 상황에서는 자신을 한 국민으로 동일시하면서도 ‘실제적인’ 국경이 없이 전 세계와 실시간으로 소통할 수 있는 개인들로 이루어진 국경 없는 국가를 상상하는 것이 가능하다. 베네딕트 앤더슨이 얘기한 ‘상상된 공동체’와 다르지 않은 이러한 구성체는 국경 없는 가상의 공동체가 일차적인 정체성의 원천이 된다. 혼합 문화나 크리오요 문화가 예외라기보다는 오히려 규범이 되고 21세기의 기술 발달을 통해 새로운 종류의 ‘국제주의’가 가속화될 것임을 예고해 준다.
20세기 들어 특히 인간의 과도한 상상과 유토피아에 대한 갈망이 때로는 그 반대로 디스토피아를 만들어 내고 재난을 불러일으키기도 했다. 가수 존 레논(1940~1980년)은 구름처럼 몰려든 청중들에게 전쟁이 없는 세계를 ‘상상하라’고 촉구했다. 이전 세대들과 마찬가지로 오늘날의 사람들도 21세기의 교차로에서 인류 보편의 관심사와 상황이 어우러지는 과거와 현재가 만나는 지점에 서 있다.

책속으로

스콴토는 지독하게 추운 첫 겨울에 플리머스 식민지의 굶주린 청교도들에게 음식을 가져다주고 옥수수 재배법을 가르쳐 준 원주민이다. 이 이야기는 청교도들과 영국에서 온 난민들이 정주한 땅의 원주민들 간의 음식 나누기와 협력 관계를 기념하여 해마다 여는 미국 추수감사제의 신화로 자리 잡았다. 마찬가지로 아버지 포와탄 추장에게 존 스미스의 생명을 구하고 결국에는 버지니아의 제임스타운 식민지의 생존을 보장해 달라고 간청한 포카혼타스 이야기는 유럽인의 아메리카 대륙 이주 신화 가운데 일부가 되었다. 그런데 이 두 원주민 이야기의 끝머리는 거의 기억되지 않고 있다. 스콴토와 포카혼타스는 모두 불행한 운명을 맞이했다. 스콴토는 유럽인들과 맺은 관계로 초래된 종족과의 분쟁 때문에 자신의 땅에서 유배된 채 사망했고 포카혼타스는 고국으로 돌아오기 전 영국에서 사망했다.(464쪽)

사이드 쿠틉(1906~1966년)은 무슬림 형제단의 가장 중요한 이론가로 떠오른 이집트 무슬림이었다. 30권에 이르는 쿠란 주석서를 쓴 쿠틉은 추종자들에게 가장 높은 수준의 무슬림 신앙과 풍습을 요구하는 원리주의 시각의 이슬람을 장려했다. 이집트 정부가 그를 처형하자 상당수의 무슬림 형제단 단원들은 그를 순교자로 받들었다. 그의 저작들은 아직도 영향력이 크다. 1970년대 말에 모든 무슬림 사회들은 서유럽화에 따른 공동체의 변질에 저항하는 이슬람교의 한 분파를 갖게 되었다.(350쪽)

에스파냐의 사상가 호세 오르테가 이 가세트(1883~1955년)도 자신의 저작에서 이와 유사한 쇠퇴 및 위기를 얘기했다.《대중의 반역》(1930년)은 합리적인 사회의 쇠퇴와 비인간화를 슬퍼하는 애가이다. 그는 이런 현상이 대중적인 물질문화의 등장과 목적을 달성하기 위해 파괴적인 힘을 사용하는 대중의 경향에서 비롯된 것이라고 생각했다.(557쪽)

시몬 볼리바르는 라틴아메리카의 해방을 위해 1817년 안데스산맥 일대의 해방군을 이끈 아르헨티나인 호세 데 산 마르틴(1778~1850년)과 같은 다른 사람들의 지원을 받았다. 그는 1818년 칠레의 지도자 베르나르도 오이긴스(1778~1842년)와 함께 칠레를 해방시키고 페루를 공격해 1821년에는 리마를 점령했다. 볼리바르는 라틴아메리카의 통일을 꿈꿨고 에스파냐로부터 해방시킨 영토의 정치적 통일을 달성하기 위해 노력했다. 하지만 그의 꿈은 해방 지도자들 사이에 나타난 정치적 분파주의와 적대감 그리고 식민지 시대로부터 내려온 크리오요와 반도인과 메스티소 간의 긴장과 불신 때문에 물거품이 되었다.(329쪽)

18세기에 쓰여진 시(왼쪽)에 나온 광부들의 후예들이 연한계약 노동자로 100년 뒤(1852년 무렵) 태평양 건너 캘리포니아 금광에서 일하고 있다.
구리 광산을 위한 애가(76쪽)
왕태악(王太岳)

새벽녘 갱도의 어귀로 그들이 모여든다.
벌거벗은 채로
이마에 전등을 달고 바구니를 옮기며
어둠속에서 깊이를 알 수 없는 바닥을 더듬는다.
……
겨울의 한기로 몸이 부르르 떤다.
동상으로 물집 잡힌 손, 터서 갈라진 발.
그래서 광산 아래로 몰려든다.
하지만 멈춘 생명력을 되살릴 순 없다…….
베어 쓸 나무가 더 이상 남아 있지 않고
죄수의 머리마냥 숲은 대머리가 되었다.
벌거숭이가 되었다.
이제야 비로소 후회한다.
남벌을 일삼은 까닭에
이젠 장작 구할 길이 없어졌다.

“인류의 이주를 다룬 1장을 읽고 지그시 눈을 감으면 진기한 광경이 펼쳐진다. 인류의 이주를 담은 크고 작은 사진들이 눈앞에 갑자기 나타나 잠시 머물다가 쏜살같이 사라지곤 한다. 그리고 어느샌가 나는 아프리카로, 유라시아로, 아메리카 대륙으로 마구 날아다닌다. 말하자면 시공간을 넘나들며 이주 문제를 조사하는 인류학자가 돼 버린다. 책을 읽다 보면 이런 광경이 테마를 달리해 11차례나 펼쳐진다. 그 광경들이 어느덧 세계사의 큰 그림이 되어 마음속에 새겨진다. 아울러 시야가 엄청나게 확장된다. 마침내는 새로운 세계관이 형성된다.”
―옮긴이 서문에서 (황보영조)

옮긴이 서문
머리말

1장 인류의 이주
2장 기술과 환경
3장 도시와 도시 생활
4장 종교와 공동체, 분쟁
5장 가족의 발견
6장 세계 경제의 과거와 현재
7장 민족과 국가, 제국
8장 불평등, 지배와 저항
9장 문화와 기억, 역사
10장 경계 넘기: 경계, 접촉, 변경
11장 세계사의 갈림길과 상상

그림과 지도 목록
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1969년 ‘뉴욕 레드 스타킹’으로 알려진 단체는 성명서를 통해 여성이 사회 계급의 하나라고 주장했다. 이와 동시에 성적 정체성이 정치 문제가 되었으며 남녀 동성애자들이 사회적 수용과 평등한 권리를 획득하기 위해 단체를 조직하기 시작했다. 뉴욕 레드 스타킹이 성명서를 발표한 그해 경찰이 그리니치빌리지에 있는 게이 바를 급습한 사건이 발생했다. 그 바의 이름을 따 스톤월이라고 부른 이 사건은 과거의 모습과 달리 고객들이 저항을 했기 때문에 동성애자 해방운동의 상징이 되었다.(393쪽)

오즈 야스지로(1903~1963년)는〈도쿄 이야기〉(1953년) 같은 영화에서 일본 사회의 핵심인 일본 가정의 내면생활을 자세히 그렸다. 오즈의 영화 제작 미학은 검소하고 절도가 있으며 미묘하고 정서적 호소력이 큰 일본의 고전적인 특성이다. 그는 이런 미학을 통해 현대 서유럽의 영향을 받아 사라져 가는 사회적 세계를 그렸다.(442쪽)

나이지리아의 작가 치누아 아체베는 첫 소설《모든 것이 산산조각 나다》를 쓰면서 식민주의가 침묵시키려 한 아프리카인들의 처지에서 느낀 식민화의 역사적 경험을 묘사했다.(437쪽)

종교적 열정에 대한 확신과 종족적, 문화적, 또는 민족적 정체성 이념에 대한 애착은 개인과 사회로 하여금 전쟁과 집단학살뿐만 아니라 우애와 안전을 도모하게 했다. 같은 신앙과 이념이 현대 세계를 살아가는 개인의 정체성이나 공동체적 연대를 이루고 있다. 노벨경제학상 수상자 아마르티야 센이《정체성과 폭력: 운명이라는 환상》(2006년)에서 주장했다시피 신앙과 이념이 극단으로 치우칠 때 개인과 집단을 위한 공동체의 평화와 통합을 건설하는 힘이 아니라 남을 죽이기 위해 폭력을 사용하는 힘이 될 수 있다.(500쪽)

“식민 세계는 세상을 둘로 나누었다. …… 원인이 곧 결과다. 백인이기 때문에 부유하고, 부유하기 때문에 백인이다. …… 원주민이 몸소 스스로의 역사를 구현하기로 결정하고 금지된 구역으로 들이닥치는 순간 …… 원주민은 식민 세계의 질서를 지배해 온 폭력에 호소하게 될 것이다.” ―프란츠 파농(383쪽)
“신식민주의는 …… 가장 끔찍한 형태의 제국주의이다. 신식민주의를 일삼는 자들에게는 그것이 책임이 없는 권력을 의미하고 그 피해를 보는 자들에게는 그것이 보상이 없는 착취를 의미한다. 옛 식민주의 시절에는 적어도 제국주의 권력이 해외에서 벌이는 행동들을 국내에서 설명하고 정당화하지 않으면 안 되었다. 식민지에서는 적어도 제국주의 지배 권력에 봉사한 사람들이 반대자들의 폭력적인 조처에 대한 보호를 강구할 수 있었다. 신식민주의는 그 어느 것도 아니다.”―크와메 은쿠르마(338쪽)

제2차 세계대전은 타이완과 한국 같은 일본의 식민지 여성들에게 더욱 비참한 매춘을 새로 확대했다. 식민지 여성들은 아시아 전역에 주둔한 일본군에게 성 접대를 제공하기 위해 강제로 파송되었다. “1941년 일본 당국은 만주에 진출한 일본군을 위한 ‘위안부’로 한국 여성들을 강제로 징집했다. 태평양 전쟁의 시작과 더불어 5만 명에서 7만 명에 달하는 한국 여성들이 아시아 전역에 걸친 일본군의 성노예나 무급의 매춘부로 파송되었다.”(523~524쪽)

“과학은 결국 생물학적으로 서로 다른 ‘인종’이 존재하지 않는다는 사실을 보여 주었다. 인간은 단일한 종이다. 어떠한 주요 특징이나 신체 유형(두뇌 크기나 피부색)이나 생물학적인 차이(혈액형과 같은)도 인종으로 인간 집단을 나눌 수 있는 증거가 될 수 없다. 간단히 말하면 생물학적으로 인종이란 것은 존재하지 않는다. 그럼에도 불구하고 이 잘못된 개념을 사용해 왔고 아직도 정체성을 이루는 데 널리 사용하고 있다.”(381쪽)

레게 음악의 전설적 인물인 밥 말리(1945~1981년)가 부른〈일어나, 일어서〉는 무기를 들라는 신호였다. 레게는 가난과 저개발의 현실 속에 피부색, 계급, 자본주의가 뒤섞인 과거 영국의 식민지 자메이카의 저항 노래가 되었다. 노래 가사는 카리브 해에서 멀리 떨어진 수많은 사람들에게도 진실로 다가갔다.(348쪽)
20세기의 혁명적 변화의 모델은 미국의 혁명적 독립 투쟁과 18세기 프랑스 혁명의 대중 봉기, 문화적이고 종족적이며 정치적인 요인이 뒤섞인 아이티 혁명으로 시작된다. 아프리카 노예 부모한테서 태어나 교육받은 투생 루베르튀르*가 반란을 주도했고 여기에 10만 명이 넘는 노예들이 가담했다. 투생은 동료 흑인 노예들의 해방을 위해 노예 소유 국가들(프랑스와 영국, 에스파냐, 미국)의 개입과 방해, 나아가 물라토의 반대에 맞서 10년이나 투쟁을 벌였다. 1801년 그가 이끄는 반란자들은 이스파니올라 섬 전체를 장악했다.(311쪽)
*아이티의 수도 포르토프랭스에 있는 투생 루베르튀르 국제공항이 바로 이 혁명가의 이름에서 왔다.