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박홍규 교수는 이 책에서 미국 민주주의, 근현대 민주주의의 근간이 된 인디언 아나키 민주주의를 철저히 탐구한다. 그리고 서양에 의해 파괴된 그 민주주의의 원형을 되살려야 할 필요성을 역설한다. 그것은 국가와 시장를 최소화하는 새로운 아나키 민주주의이기 때문이다. 민주주의에 대한 논의가 무성한 요즈음, 우리가 상상해야 할 민주주의는 어떠한 모습일까? 이제 인류 최초의 민주주의, 인디언 아나키 민주주의로의 여행을 시작해 보자.

어떤 차별도 권력도 없이 각자가 주인인 세상,
이것이 바로 최초의 민주주의다!

“나는 솔직히 아나키스트란 자각도 없다. 아나키즘이라는 것을 학문적으로 토론할 만할 흥미도 없다. 아나키즘 안내서나 백과사전을 만들 생각도 없다. 오직 하나, 분명한 것은, 지금 이 나라에는 국가주의가 너무 과도하여 인간의 자유와 자치 그리고 자연이 과도하게 제한되고 파괴되고 있으므로 이를 조금이라도 완화하기 위해서는 아나키즘이라는 생각도 검토해 볼 필요가 있다는 것뿐이다.” -《아나키즘 이야기》 머리말에서

2004년《아나키즘 이야기》(이학사)를 통해 우리 사회의 과도한 국가주의에 제동을 건 박홍규 교수. 그가 올 가을, 16세기부터 지금까지 근현대 민주주의의 기초가 되어 왔음에도 오히려 근현대 서양에 의해 파괴된 인디언들의 민주주의를 우리 사회에 던져 놓았다. 〈인디언 아나키 민주주의〉는 어긋나 가는 한국의 민주주의에 어떤 말을 해줄 수 있을까?

근대는 ‘지리상의 발견’, ‘르네상스’, ‘종교개혁’에 의해 시작되었다?
인류 최초의 민주주의는 그리스 아테네 민주주의다?

저자는 한 가지 중대한 것을 놓치고 있다고 지적한다. 우리가 근대의 시작을 말할 때 ‘지리상의 발견’, ‘르네상스’, ‘종교개혁’과 더불어 이야기해야 할 것이 바로 ‘인디언 아나키 민주주의의 발견’이라는 것이다. 물론 ‘발견’이라는 말은 잘못된 말이다. 단지 서양인에 의해 ‘발견’되었을 뿐이다. 인디언 사회의 아나키 민주주의는 인류 최초의 민주주의였다. 16세기 지리상의 ‘발견’과 마찬가지로 인디언 아나키 민주주의가 서양에 의해 ‘발견’됨에 따라 근대가 싹트기 시작한다. 저자가 말하는 ‘인디언 아나키 민주주의’란 국가와 지배자, 시장과 착취, 계급과 차별에 대항하는 인디언의 민주주의를 말한다. 그리고 그것은 인간의 자유와 사회의 자치, 그리고 자연과의 조화를 근간으로 한다.
인디언 아나키 민주주의가 서양에 의해 ‘발견’되고 1776년 미국 독립과 1791년 미국 헌법, 그리고 1789년 프랑스 혁명과 현대까지 이어지는 민주주의와 사회주의, 페미니즘과 에콜로지 사상에 영향을 주었다는 것은 그동안 우리가 알고 왔던 ‘상식’을 재점검하게 한다. 서양이 인디언에게서 민주주의를 배웠건만 오히려 우리는 민주주의가 서양 전통에 의한 것이라고 생각한다. 그리고 인디언의 문화를 야만 혹은 신비로 치부한다. 그러나 인디언은 현실의 삶을 국가나 권력 없이 자립과 자족에 근거한 자유-자치-자연에 따라 치열하게 영위한 민족들이다.

‘르네상스’와 ‘종교개혁’이 개인의 자유를 어느 정도 요구했지만 인디언만큼 국가와 자본에 철저하게 대항하지 못했다. ‘지리상의 발견’이 인간과 사회와 자연의 파괴를 초래했지만 인디언을 그 자연을 주체적으로 재창조하여 그 속에서 자유와 자치를 향유했다.
박홍규 교수는 이 책에서 미국 민주주의, 근현대 민주주의의 근간이 된 인디언 아나키 민주주의를 철저히 탐구한다. 그리고 서양에 의해 파괴된 그 민주주의의 원형을 되살려야 할 필요성을 역설한다. 그것은 국가와 시장를 최소화하는 새로운 아나키 민주주의이기 때문이다. 민주주의에 대한 논의가 무성한 요즈음, 우리가 상상해야 할 민주주의는 어떠한 모습일까? 이제 인류 최초의 민주주의, 인디언 아나키 민주주의로의 여행을 시작해 보자.

머리말

1장. 왜 ‘인디언 아나키 민주주의’인가?

2장. 인디언 아나키 민주주의

3장. 콜럼버스와 라스카사스

4장. 인디언 아나키 민주주의와 근대 민주주의

5장. 인디언 아나키 민주주의와 미국 민주주의

6장. 인디언 아나키 민주주의와 현대 민주주의

맺음말

우리는 미국 헌법이 영국과 프랑스를 중심으로 한 유럽 계몽주의에 바탕을 둔 시민민주주의 이론의 맥락을 잇는 것이라고 배웠지만, 이는 서양 중심의 견해에 불과한 것이고, 사실 당시 미국 헌법의 연방제를 비롯한 그 여러 민주적 원리는 인디언의 헌법에서 나온 것이었다. 왜냐하면 그런 연방제나 민주주의를 하는 나라가 인디언 외에 없었기 때문이다. 아니, 인간의 자유를 주장한 근대 계몽주의 자체가 인디언과의 만남 없이는 성립될 수 없었다. 그 뒤 평등을 강조하는 사회주의나 페미니즘도 인디언에 대한 연구에서 비롯했다 해도 과언이 아니다.
이처럼 우리나라 헌법의 모델로 자주 언급되는 미국 헌법이 아메리카 인디언 헌법에서 나왔다고 한다면 우리 헌법 역시 그 인디언 헌법에서 비롯했다고 볼 수 있다. 그러나 이는 어쩌면 수천 년 전에 한반도에서 건너간 사람들이 만든 것이라는 점에서 결국 또 하나의 우리 선조가 만든 헌법을 잇는 것이 아닌가? (p.49 아나키 인디언)

권력은 그것을 철저히 견제하지 않는 한 언제나 한두 사람에게 집중될 우려가 있다. 재산이 그러하듯 말이다. 즉 권력과 부는 언제 어디서나 집중될 수 있으나, 원시사회에서는 그 집중을 철저히 제한했다. 따라서 이른바 문명사회와 원시사회의 차이란 그런 권력과 부에 제한이 있는지 여부에 있다. 즉 문명사회란 권력과 부에 제한이 없는 것이고, 원시사회란 그것들을 제한하는 것이다. 권력과 부가 무한해서는 안 되고 적절히 제한할 필요가 있다면 그것은 문명사회가 아니라 원시사회에서 가능한 것이었다. 따라서 우리의 문명사회란 비판되어야 하고, 그것과 다른 원시사회를 우리의 새로운 이상사회로 재조명할 필요가 있는 것이다.
또 하나 중요한 점은, 그런 부와 권력의 제한을 가능하게 하는 것이 원시사회에서는 종교와 법을 비롯한 사회문화 장치들이라는 점이다. 종교는 법, 즉 인간관계를 조절하는 규범들의 총체에 대한 사회의 관계를 확보해 준다. 현실 사회에 앞서는 신화적 시간에서 비롯된다고 믿어진 법은 종교에 의해 전달되고, 종교는 법이 영원히 준수되게 하는 것이다. 이는 사회 외부 요소인 신의 행위에서 그 토대가 형성된다고 믿는 것을 의미한다. 따라서 종교는 원시사회 자체에 내재하는 것이지, 마르크스주의자들이 말하는 지배 이데올로기나 지배집단이 대중에게 먹이는 아편 같은 것이 결코 아닌 것이다. 도리어 종교는 법과 함께, 권력과 부를 제한함으로써 사회질서를 유지하게 하는 가장 강력한 수단으로 결합되어 있다. (p.78 원시사회의 자립, 자유, 자치의 정치)