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세계사의 흐름을 바꾼 『기독교의 역사』. 개정판. 기독교 역사의 존재성을 객관적으로 보고, 그것이 세계사의 흐름에 어떤 영향을 주었는지를 고증하기 위해 기독교 역사와 세계 역사의 연계성을 이해하고 있다. 객관적 문헌을 바탕으로, 보편적 관점과 균형을 가지고 있다는 것이 특징이다.

총4장으로 구성한 이 책은, 제1장에서는 예루살렘 함락과 로마 함락을 분기점으로 새롭게 순례길에 오르게 되는 기독교 역사에 대해 다룬다. 제2장에서는 예루살렘 성지순례를 통한 참회의 마음에서 '십자군운동'이 시작되었다는 새로운 해석과 중세 기독교는 '암흑의 시대'가 아니었음을 반박하는 주장을 흥미롭게 펼치고 있다.

제3장에서는 서양제국주의의 팽창에 따라 기독교가 급속하게 전파되고, 선교사들이 '서양제국주의의 사냥개'로 비판받기도 하는 19세기에 대해 검토한다. 마지막으로 제4부에서는 이름 없는 민중의 힘에 의해서 새롭게 그려지는 21세기의 기독교 신학의 비전을 조망하고 있다. 관련 사진을 풍부하게 담아 이해를 도와준다. 개정판.

☞ Tip!
『기독교의 역사』의 뒷부분에는 '한눈에 보는 기독교 역사'가 연대순으로 정리되어 있습니다.

제1장 고 대 | 예루살렘 함락과 로마 함락에서 비롯된 기독교 순례
70년 예루살렘의 함락 | 기독교가 고향 팔레스타인을 떠나다
312년 콘스탄틴 대제의 개종 | ‘황제 기독교 시대’의 개막
367년 신약성서의 정경 채택 | 〈요한계시록〉을 포함한 27권의 신약성서
410년 로마의 함락 | 고트족이 ‘영원한 도시’로마를 함락시키다

제2장 중 세 | 중세의 기독교는 결코, 암흑의 시대가 아니었다
4-6세기 중세 수도원 제도의 시작 | 수도원 제도의 창시자, 성 안토니와 베네딕투스
635년 당나라 수도 장안에 도착한 네스토리안 선교단 | 아시아 기독교 역사의 출발점, 네스토리안 선교단
7세기 이슬람의 발흥과 팽창 | 이슬람은 아브라함의 유일신 사상에서 태동
800년 샤를마뉴 대관식 | 유럽 기독교 시대의 개막을 알린 샤를마뉴 황제의 대관식
1054년 동서교회의 대분열 | 언어충돌로 인해 더욱 심화된 동서교회의 분열
1095년 무장십자군의 성지 순례 | 참회의 마음으로, 성지를 순례했던 십자군
12세기 중세 여성의 신비주의 | 기독교 역사의 한 페이지, 중세 여성신비가 힐데가드
1231년 중세 대학의 설립 | 중세 학문의 꽃, 파리대학과 스콜라 철학

제3장 근 대 | 동·서양의 교류와 더불어 ‘마음의 종교’로 자리잡은 기독교
1492년 콜럼버스의 ‘신대륙’ 발견 | 새로운 선교의 대상을 발견한 콜럼버스
1517년 마르틴 루터의 독일 종교개혁 | 교회의 전통보다는 ‘오직 성서’를 주장한 마르틴 루터
1534년 예수회 설립 | 16세기 가톨릭 종교개혁에 앞장섰던 ‘예수회’
1601년 마테오 리치의 베이징 입경 | 중국 ‘상티’와 기독교의 ‘하나님’을 동일시한 마테오 리치
1611년 〈흠정역 성서〉 번역 | 역사상 최고의 성서번역본 〈흠정역 성서〉
1738년 존 웨슬리의 알더스게이트 회심 | ‘마음이 뜨거워지는’ 신앙체험에서 감리교회 태동
1730-1770년 1차 영적대부흥운동 | 심령대부흥의 선구자 ‘조나단 에드워즈’와 ‘조지 화이트필드’

제4장 현 대 | ‘위대한 선교의 세기’를 지나 다양하게 변모하는 현대 기독교
1793년 윌리엄 캐리의 선교와 인도의 르네상스 | 기독교 선교가 ‘인도의 르네상스’를 낳다
19세기 위대한 선교의 세기 | 유럽 제국주의의 팽창과 더불어 ‘위대한 선교의 세기’ 도래
20세기 아주사에서 시작된 오순절 운동 | ‘미국의 예루살렘’으로 불렸던 아주사 거리
1910년 에딘버러 세계선교대회 | 선교현장의 문제점을 파헤친, 에딘버러 세계선교대회
1919년 칼 바르트의 〈로마서 주석〉 발간 | 허황된 민족주의와 모더니즘에 일격을 가한 신학자, 칼 바르트
1925년 과학과 종교의 충돌, ‘원숭이재판’ | 진화론과 창조론이 팽팽히 맞섰던 ‘원숭이재판’
1948년 세계교회협의회의 설립과 현대 에큐메니컬 운동의 시작 | 하나된 교회를 향한 20세기 기독교의 첫걸음
1962-1965년 제2차 바티칸공의회 | 20세기 가톨릭 교회의 쇄신, 제2차 바티칸공의회
1971년 구스타보 쿠티에레스의 〈해방신학〉 출간 | 독재와 빈곤 속에서 싹튼 ‘해방신학’
1990년대 베이비 부머들의 귀환 | 베이비 부머들을 위한, 윌로 크릭 교회
2000년대 남반부 기독교의 등장 | 세련되지 않은 조용한 신학, 아프리카 기독교가 다가온다

한눈에 보는 기독교 역사
참고문헌과 최근의 연구 동향

십자군 운동이 시작된 동기에 대하여 일반적으로 알려진 것은, 십자군에 참여한 가난한 평민들의 물질적인 욕심 때문이란 학설과 11세기 중세 기독교인들의 종교적 환상(Religious Fanaticism)과 밀접하게 연관되어 있다는 학설이다. 그러나 이러한 전통적인 견해는 1950년대 이후 점차적으로 수정되고 있다. 십자군 운동에 참여하는 자체가 많은 물질적인 손해를 요구했다는 점이 그 첫 번째 이유이다. 또한 당시 십자군에 참가하였던 중세 기독교인들이 비교적 건전한 신앙형태를 보였다는 역사적 자료가 속속 소개됨으로써, 종전의 부정적인 견해가 어느 정도 완화되고 있다. 또한 예루살렘과 유럽의 역사자료를 의존하던 종래의 연구태도에서 벗어나 십자군들의 공격을 받았던 아랍권의 시각에서 본 역사자료와 학설이 최근 주목을 받고 있다.
- <참회의 마음으로, 성지를 순례했던 십자군>, 113쪽

힐데가르트는 교황과 군주들의 신앙적 조언자로 활동하면서 광범위한 계층의 사람들과 교류를 하고 있었지만 때로 남성 중심의 교권과 직접적으로 충돌하기도 하였다. 자신의 수도원을 루퍼츠베르크로 옮긴 후 27년 동안 이 문제를 놓고 마인즈(Mainz)의 추기경과 갈등을 빚었으며, 절친했던 수녀 리처디스(Richardis)를 다른 수녀원으로 보냈던 추기경과 논쟁을 벌이기도 했고,* 힐데가르트가 임종(1179년)을 맞이하기 직전까지도 교권과의 갈등은 계속되었다. 교권에 의해 파문당한 사람을 교회 묘지에 매장할 것을 허락한 힐데가드의 결정 때문에 생의 마지막 순간까지 교권과 갈등을 빚었던 것이다.
그러나 힐데가르트는 여성이란 이유로 자신의 입장을 굽히거나 교권에 무조건 복종하지 않았다. 때로 과격한 언어를 사용하는 것을 주저하지 않으면서 자신이 옳다고 생각한 일을 끝까지 밀어붙이는 지도자였다.

- <기독교 역사의 한 페이지, 중세 여성신바가 힐데가르트>, 125쪽

마테오 리치의 대표적인 저술 〈천주실의〉는 단순한 교리서가 아니었다.* 마테오 리치는 이 책을 통하여 기독교의 하나님(Deus)과 중국의 절대신인 상티〔上帝〕가 어떤 연관성을 가지고 있는지에 대해서 신학적으로 연구하였다. 〈천주실의〉에서 리치는 유교 고전에서 상티〔上帝〕가 어떠한 신격을 가진 중국의 절대자였는지를 상세히 고찰한 다음, 고대 중국 유교의 절대신이었던 이 상제야말로 유럽의 기독교에서 믿는 하나님과 같은 절대신임을 주장하였다. 이를 리치는 “수많은 고전을 검토한 결과 상제는 결국 우리가 믿는 하나님〔天主〕이며 단지 이름만 다를 뿐이다(歷觀古書 而知上帝與天主特異以名也)”라는 견해를 피력하였다.** 이러한 리치의 혁신적인 발상은 엄청난 파급효과를 가져왔다.
- <중국 ‘상티’와 기독교의 ‘하나님’을 동일시한 마테오리치>, 171쪽

역사적인 ‘원숭이재판’을 통해 과학지식이 기독교 신앙과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지에 대해 어떤 해결책을 기대했던 사람들에게는 실망적인 결과라고 할 수밖에 없다. 그러나 뚜렷한 결말 없이 진행된 이 사건을 통해 과학과 기독교는 새로운 자기 영역을 찾기 위한 모색을 시작하게 된다. 과학적 지식과 기독교 신앙의 정확한 경계선은 아무도 긋지 못할 것이기 때문에, 어쩌면 사건 자체를 기각시켰던 테네시 사법부의 결정이야말로 지금까지 유효하고도 현명한 판결이었는지 모른다.
- <진화론과 창조론이 팽팽히 맞섰던 ‘원숭이재판’>, 261쪽