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달라이 라마의 『하루하루를 행복하게 하는 명상법』. 달라이 라마가 1960년대에 인도인을 대상으로 열었던 두 번의 강의의 내용을 근거로 편집된 책으로, 밀교명상을 소개하고 있다.

이 책은 일상생활에서 밀교명상을 계속 수행하는 데 필요한 지침을 가르쳐준다. 밀교명상을 수행하여 부처님에 의해 상징되는 지혜와 자비의 5가지 덕성에서 영감을 이끌어내 인생을 행복과 평온, 그리고 의의로 가득 채울 수 있도록 인도한다.

- 머 리 말 -


인도에서 기원한 불교는 여러 가지 문제로 인해 인도 본토에서는 소멸의 길에 들어섰다. 힌두교의 경향이 짙어지고, 힌두교에 흡수된 불교는 독립된 하나의 종교로서 존재의 이유를 잃었기 때문이다. 석존은 때로는 동물의 모양, 때로는 사람의 모습을 취해 나타나는 비슈누(힌두교의 삼주신(三主神)의 하나)의 열 가지 화신의 아홉 번째로 여겨지기도 하였다. 힌두교는 화신이라는 개념의 관용의 종교이며 특히 비슈누에 새로운 사회적 역할을 부여한다는 생각을 환영한다.
다르마(진리)가 위기에 봉착하면 비슈누가 즉시 바이쿤타를 떠나 바른 질서를 회복하기 위해 지상적인 모습을 취해 출현한다. 그러한 까닭으로 이 오염되고 혼탁한 시대에 자비의 부처인 관음의 화신으로 보이는 달라이․라마 법왕은 인도에서 특이한 지위를 획득하게 된 것이다.
인도에 망명한지 벌써 30여년, 달라이․라마 법왕과 인도 사람들은 특별한 인연을 맺기에 이르렀다. 다채로운 종교와 살아있는 신(神)들이 넘치는 인도에 있어서 달라이․라마 법왕은 심오한 지혜와 자비, 통찰력을 가진 정신세계의 스승으로(導師)로써 널리 존경을 받고 있다. 가난한 농민으로부터 대학생, 성공한 비즈니스맨으로부터 활동적인 사회 운동가, 티베트의 정치 문제를 옹호하기를 좋아하지 않는 정치가나 공무원에 이르기까지 달라이․라마 법왕의 축복을 구하기 위해 찾아오는 것이다. 달라이․라마 법왕은 회의와 낙성식, 종교교류의 모임 여기저기서 서로 모셔가려고 야단이며, 개인적인 알현을 원하는 사람의 수는 헤아릴 수 없을 정도로 많다.
달라이․라마 법왕은 또한 거슬러 올라가면 수천 수백 년전 티베트에 불교를 전해주고, 현재 수십만에 이르는 티베트 난민을 받아들여준 인도를 ｢정신적 고향｣으로 생각하고 있다. 인도로 망명한 뒤 인도의 원조가 있었기 때문에, 티베트 난민들도 자신들의 전통 문화를 유지할 수 있었던 것이다. 인도에 있어서 달라이․라마 법왕은 불교를 그 탄생지에 다시 되돌려 주는 존재이다. 서양에서는 자칫 그냥 지나치기 쉽지만, 인도가 불교 국임을 포기한지 이미 오래이다. 불교는 열심히 포교를 하는 종교는 아니지만, 오늘날 불교는 달라이․라마 법왕의 부드러운 미소에 실려 전 세계에 포교되어왔다. 전달되는 것은 신중하고 생생한 메시지이지만, 그 웃는 얼굴을 보고 있으면 여행이 즐거운 것임을 예견 할 수 있는 것이다.
달라이․라마 법왕은 매일 수행을 실천하는데, 이에 걸 맞는 불교의 가르침이 무엇인가? 라는 요구에 응해 이 일련의 강의를 하셨다.
청중은 수준 높은 교육을 받고 도시에서 생활하는 인도인 15명, 대부분이 스스로를 불교도 또는 힌두교도로 인정하고 있는 이들이다. 15명은 3일간 계속되는 강의이므로 그룹을 만들어 수도 델리에서 달라이․라마 법왕이 머물고 있는 다람살라(Dharamsala)를 향해 온 것이다. 도중 테러로 황폐해진 펜쟈브를 통과하여 많은 봉우리를 뒤로하고 다람살라에 도착했다. 강연은 법왕과 인도인 청중의 쌍방 간에 격의 없는 대화와 질문을 통해 진행되었으며, 다음해 10월에는 뉴델리에서 규모가 더욱 크진 75명의 인도인 청중 앞에 강의가 개최될 정도이다. 본서는 이 두 번의 강의의 내용을 근거로 하여 편집되었다.
달라이․라마 법왕의 이야기를 한번이라도 들은 사람들은, 법왕의 개성과 그 다채로운 언어와 대화 능력을 활자로 재현하는 것은 불가능하다고 느낄 것임에 틀림없다. 가르침은 대부분이 티베트 어로 이루어지고 통역에 의해 정확한 영어로 옮겨져 갔다. 그것을 완전히 일깨우는 것은 법왕 자신의 폭소, 이것은 금세 청중들의 웃음을 자아내고, 또 스스로 영어로 강연할 때 청중과의 사이에는 더욱 진한 친밀감이 배어 나오는 것이었다. 법왕의 힘과 정열이 넘치는 말투에 청중들이 때로는 도취하고, 때로는 스스로 아직 거의 각성되어 있지 않다는 생각에 사로잡히는 것이다. 강의는 매일 매일의 일상생활, 현교(소․대승불교)와 밀교가 적당히 균형을 유지한 형태로 행해지고, 개인적인 명상과 이타행(利他行)이 권장되었다. 강연 도중 법왕은 청중들의 질문에 대해 성심성의껏 대답을 하시고, 만약 잘 알지 못하는 부분에 대한 질문에 대해서는 ｢모릅니다.｣라고 대답하기를 주저하지 않았다. 풍부한 지식과 상냥하고 세련된 태도로 청중들을 편안하게 해주었다.
수행에 관하여 아무리 많은 독서를 하더라도, 실천을 통해 몸소 체험하는 이상의 효과와 힘을 얻을 수는 없다. 강의는 불법(佛法)의 여러 곳을 짚어 가는 형식으로, 밀교의 전통에서 만들어낸 하루하루의 명상법을 기반으로 전개하였다. 밀교의 전통에서는 가르침이 스승으로부터 제자에게로 비밀스럽게 전달되는 것을 강조한다. 그리고 최고수준의 밀교 명상이 되면, 관정(灌頂)의 의식(밀교의 입문의식)을 행하고, 뒤얽힌 명상 테크닉을 마음에 받아들이도록 한다. 물론, 수행의 단계를 체계적으로 닦아가려면 숙련된 전문가의 도움이 필요하다. 그러나 달라이․라마 법왕이 본서에서 기록한 명상법은 정식의 관정의례는 요구되지 않는다. 이 명상법은 명상의 호기심을 자아내어 시도해보고 싶다고 원하는 사람의 마음에 씨앗을 뿌리는 것이기 때문이다. 실제로 정식의 관정과 보살계를 받은 그룹의 많은 사람들의 증언에서도, 이것이 영감에 찬 훌륭한 명상법임은 분명하지만, 특별히 관정을 받는 것을 전제로 강의가 진행되어진 것은 아니다.
힌두교의 일반통념에서는 탄트라(밀교)의 전통에는 무언가 의문스러운 점이 항상 붙어 다닌다. 영국에 의한 인도식민지시대 서양의 저술가들이 탄트라를 비난했으므로 후에 그 영향이 지금도 남아 있다고 볼 것인지, 혹은 힌두교 그 자체가 다른 나라의 침략의 영향아래서 변화 발전해 가는 동안 탄트라 전체에 침투한 성적(性的)요소를 오해하게 된 것인지도 분명하지 않지만, 분명히 인간을 몰아 세우는 기본적인 요소의 하나는 탐심과 욕망이다. 밀교의 체계는 이 사실에 의거하고 있다고 말할 수 있으며 욕망이라 하는 것은 성적인 욕망만을 한정하는 것은 아니다. 불교의 가르침에 의하면 어떠한 인간이라도 행복하기를 바라지 불행을 바라지는 않는다. 인간은 불행을 완전히 단절하고, 영구적인 행복을 달성 할 수 있는 잠재능력을 가지고 있다.
불교계의 탄트라에서는 혹시 자기의 에너지, 특히 욕망의 에너지를 모두 끌어 낼 수 있다면, 놀라울 만큼의 변화가 가능할 뿐만 아니라 신속히 그러한 경지에 이르는 일조차 가능하다고 주장한다. 교묘히 이용할 수 있다면 욕망은 무엇보다 귀중한 원천이 될 수 있다. 왜냐하면 욕망이야말로 인간을 움직이게 하는 가장 파워 풀한 원동력이기 때문이다. 우리들은 욕망을 효과적으로 이용할 능력을 유지하여 항구적인 행복을 성취해야만 한다.
불교의 탄트라의 행자와 ｢부정한｣ 쾌락을 쫓는 잔 재주꾼인 나쁜 행자(힌두교의 전통이 매우 괴롭고 공포를 느끼는 것은 이러한 타입의 탄트라 행자에 대한 것이다.)를 구별하는 것이 그 목적이다. 불교의 탄트라 행자는 욕망을 지배하는 것을 목적으로 한다.
달라이․라마 법왕은 수행의 기반으로써, 내적인 골자로서 이타심(利他心)은 어떠한 행동을 취할 때에도 이타행(利他行)을 증가시키는 방향으로 지향하지 않으면 안 된다고 강조한다.
우리들은 마음을 이타심(利他心)으로 채우고 수행 목적을 상기하는 수단으로 저술이나 언어를 사용한다. 달라이․라마 법왕이 사용한 텍스트인 󰡔마음을 훈련하는 여덟 가지 시송(詩頌)󰡕의 진수는 여기에 있다.
강의를 하여 인쇄물로써 많은 청중에게 제공하는 것을 허락해준 달라이․라마 법왕에게 감사할 것은 말할 것도 없다. 우리들이 여기에 어울리는 존재인지 어떤지는 우리들 자신의 노력에 달려있다.
강의에 출석할 수 있었던 사람들을 대표해서 우선 톱템․지바 선생에게 감사한다. 그는 통역으로써 훌륭한 역할을 해주었을 뿐만 아니라 강의 후에도 귀중한 시간을 할애해 주셨다.
달라이․라마 법왕의 프라이베트․오피스의 텐진․케톱씨와 뉴델리 대표사무소의 타시․운디씨는 강의를 준비해주었다.
많은 사람들의 노력을 하나로 모아 본서의 출판을 위해 힘써준 티베트 공문서 도서관장 갯쵸․체린씨에게는 특히 깊은 감사를 표한다.


인도, 뉴델리.
라지브∙메로틀라

목차


서문 6면
머리말 12면


제1장. 하루하루의 삶과 마음가짐
1절. 티베트 불교의 성격 18면
2절. 인과(因果)와 연기(緣起) 23면
3절. 마음의 분석 28면
4절. 공성(空性)의 분석 36면
질의응답 38면

2장. 수행(修行)의 길[道]
1절. 두가지 수준의 진리 50면
2절. 아(我) - 영구불변의 실체 55면
질의응답 58면

3장. 초심자를 향한 명상법
1절. 마음을 훈련하는 8가지 게송 76면
2절. 쉬운 밀교 명상법 85면
질의응답 95면

4장. 불교의 전체적인 모습
1절. 수행을 통합 106면
2절. 4가지 성스러운 진리 108면
3절. 소승불교ㆍ대승불교ㆍ밀교 116면
4절. 명상에 적합한 환경 118면
5절. 귀의의 상징 121면
6절. 좌법과 호흡법 124면
질의응답 126면

5장. 지혜발견
1절. 마음가짐 134면
2절. 의식 136면
3절. 귀의의 대상을 관상 145면
4절. 보리심을 일으킴 148면
질의응답 157면

제6장. 깨달음의 길
1절. 보리심의 명상 164면
2절. 선정(禪定) 167면
3절. 만트라 암송 173면
4절. 공성(空性)의 명상 178면
질의응답 184면


부록. 초심자를 위한 쉬운 밀교 명상법 202면

Q. 마음은 어떤 것일까요?
A. 마음이란 무엇일까요? 우리들은 마음을 느낄 수 있습니다. 마음이라 불리고 있는 것을 인식할 수 있습니다. 우리들은 마음이란 무엇인지 의식이란 무엇인지를 분석하지 않고 ｢오늘 내 마음은 무겁다.｣, ｢오늘 내 마음은 밝다.｣라고 합니다. 여기서 마음이란 무엇인지 분석하여 찾아보면, 그 실체는 발견할 수 없습니다. 다른 사물과 마찬가지로 실체를 빠트리고 있는 즉 無我인 것입니다.

Q. 꿈의 신체와 유체이탈(幽體離脫)의 가능성에 대해 가르쳐 주십시오.
A. 티벳 불교에서 말하는 꿈의 의식이나 꿈의 신체는 보통 것과는 전혀 다른 체험입니다. 꿈의 신체는 거친 물리적 육체로부터 독립된 존재이며, 전혀 다른 국면에서 작용합니다.
꿈과 신체는 하루 하루의 현실을 볼 수 있습니다. 낮에는 낮의 밤에는 밤의 현실을 볼 수 있는 것입니다.

Q. 예지몽(豫知夢)에 대해서는 어떻게 생각합니까?
A. 꿈의 신체를 얻는 사람에게 있어 예지몽은 진기(珍奇)하지 않습니다. 특수한 꿈의 신체를 얻은 사람은 스스로의 의지로써 육체로부터 이탈할 수 있습니다. 그러나 이것은 극히 특이한 케이스입니다.
수년 전 나는 이런 타입의 힘을 갖고 있는 사람을 몇 번인가 만난 적이 있습니다. 이것은 금생의 수행결과가 아닌 과거생의 업의 결과였습니다. 이 사람은 매우 불쾌감을 맞보고 어떻게 하면 좋을지 나에게 물었습니다. 수면중 그는 모든 장소를 방황하듯이 현실세계의 사람들과 사건을 목격하고 있었던 것입니다. 그 속에는 매우 먼 장소의 사건도 있었습니다.

Q. 타라가 장수와 관련된 것은 무엇 때문입니까?
A. 관음이 자비의, 문수가 지혜의 화신이듯이 타라도 체내의 미세한 에너지 - (風(룬))의 화신으로 볼 수 있습니다. 사람이 장수하기 위해서는 이 미세한 에너지의 흐름이 중요합니다. 나 개인의 의견으로서도 미세한 에너지에 의식을 집중시키는 것과 장수하는 것은 관련이 있다고 생각합니다.
또 타-라의 수행이 질병을 극복하는데, 도움이 된다고 한 것은 아까 말한 5佛과의 관계에서입니다. 그렇지만 일반적으로 치유의 명상법으로써 특히 뛰어난 것은 약사여래(藥師如來)의 명상법입니다. 약사여래는 치유의 부처입니다.
타라의 명상을 할 때에는 타라의 가슴에 만트라가 많은 구슬처럼 연결되어 들고 있다고 관상합니다. 이 만트라의 연결에서 빛이 나오고, 당신의 신체에 녹아들어 갑니다. 여기에서 병이 있는 장소에 특히 의식을 집중시킵니다. 병의 종류에 의해 따뜻하고 혹은 차가운 빛을 관상하면 좋겠지요.

Q. 타라나 관음 등의 보살들은 부처의 여러 가지 면을 상징하고 있는 것입니까?
A. 여기에는 두 가지의 해석이 가능합니다. 하나는 부처의 여러 가지 덕성의 상징, 다른 하나는 우리들을 깨달음으로 이끄는 방편의, 혹은 우리들이 유지해 가야 할 깨달음의 상징, 우리들이 깨달음을 펼친 그 날에는 그 부처가 되는 것입니다.

Q. 眞言(만트라 : 주문)의 의미는 마음을 수호하는데 있고, 본질적으로 창조적이며 긍정적인 것이라고 법왕은 말씀하셨습니다. 그러나 나쁜 의도를 가지고 眞言을 사용하여 타인에게 해를 가하려는 사람도 있다고 들었습니다. 그러한 것이 가능할까요?
A. 그 가능성은 있습니다. 밀교에서는 식재(息災 : 천연의 재해나 전쟁, 기아, 질병 등 여러 가지 재난을 진압한다.) 증익(增益 : 복덕, 번영, 성취의 기원), 조복(調伏 : 나쁜 것을 굴복시킴), 경애(敬愛 : 두 사람을 화합시키는 것)의 네 가지의 신비적인 업이 있고, 악용 될 가능성이 없는 것은 아닙니다.
수행자라 하더라도 여러 가지입니다. 깊은 禪定능력을 갖지 못한 사람, 보리심이 결여된 사람, 空性의 이해가 뒤떨어진 사람, 모두 부족한 사람 등 여러 가지 종류의 사람이 있습니다. 타락한 소수의 사람이, 어떤 종류의 힘을 사용하여 위해(危害)가 되는 일이 있을 수 없다는 이야기는 아닙니다.

Q. 만트라를 악용하면, 만트라 그 자체의 의미나 상징을 잃어버리는 듯한 기분이 듭니까?
A. 그러한 형태로써 이용된 만트라는 마음을 수호한다는 역할을 다 하지 못합니다.
만트라에도 여러 가지 종류가 있습니다. 바쥴라다라(持金剛)에 의해 설명되고 밀교의 텍스트에 기록된 만트라가 있다면, 윤회 가운데 지금도 머물고 있는 신들로부터 인간에게 전수된 만트라도 있습니다.
일반적으로 불교에 속하는 만트라와 불교에 속하지 않는 만트라를 구별하는 것은 어렵다고 합니다. 살아있는 모든 것을 위해 깨달음을 바라는 마음(보리심)이나 이타심, 空性을 이해한 지혜를 동반하면 불교의 만트라로 분류합니다. 그러나 만트라 그 자체로부터의 구별은 어렵습니다. 그 만트라가 말하는 교의상의 문맥으로 판단하는 수밖에 없지요.
일반적으로 무아론에 기초한 신들이나 만다라, 만트라는 불교에