추가 적립 안내

이 책은 감성에 대한 인문학적 탐구를 지속해 오고 있는 저자가 ‘낯설게 유학읽기의 방법을 통해 제안했던 ‘유학감성론’의 연장선에 있다. 전작인 『감성의 유학』에서는 유학자들의 삶과 행위를 재독해하면서 ‘감성에 대한 유학적 전망’을 모색하였다면, 『감성유학의 지평』에서는 ‘감성유학’이란 개념을 전면에 제기하면서 이 논의를 ‘새로운’ 주체 발견을 위한 공감적이고 구성적인 사유와 연동하고 있다.
저자는 이전과 다른 각성된 주체를 발견할 수 있는 가능성을 각각의 개체들이 지닌 ‘신체화된 감성’의 관계적이고 사회적인 지향성에서 찾고 있다. 이러한 감성의 특성이 공적인 공감대를 구성하여 ‘공감장’이라는 새로운 형태의 논의장이 형성된다는 것이다.
기존의 관행화된 유학 연구에서는 유교적 학술ㆍ문화를 토양으로 하는 유학자들의 삶을 윤리적인 측면에서 주로 고찰하였다. 그러나 감성유학은 유학적 삶의 형식들은 이미 관계적이고 사회적인 공감적 감성에 따라 구성되는 것이라 보았고, 그 자체를 정치적인 과정으로 이해한다.
따라서 서로 다른 ‘공감’의 ‘장’들이 경쟁하고 중첩되는 ‘삶-정치’의 현실에서 ‘감성적 주체’가 구성되고, 그러한 발견은 감성유학에서는 무엇보다 중요한 논쟁적 지점이다.
유학적 공감장들의 경쟁 속에서 감성적 주체의 구성과 발견은 이전과 다른 새로운 삶의 양식과 감성을 구성하는 것이기도 하다. 이 점을 ‘감성적 근대성’의 측면에서 파악하였다.
이 책은 16세기 조선유학자들의 공감과 여정에서부터 신자유주의 시대로 지칭되는 우리시대의 부끄러움에 이르기까지 다양한 감성적 흐름을 ‘공감장들’, ‘감성적 주체’, ‘감성적 근대성’이라는 개념을 통해 논의하고 있다.\

[책속으로 이어서]
낙남현상과 사회적 관계망의 변화

호남유학을 거론할 때, 선행연구자들은 ‘호남湖南’이라는 별칭의 유래에 대한 검토와 ‘호남과 유학’ 혹은 ‘호남과 사림’을 결합한 용어의 타당성에 대해 먼저 언급한다. 호남이라는 말은 전라도全羅道를 가리키는 별칭이다.
고영진은 선행연구에서, 이 별칭이 본격적으로 쓰이기 시작한 것은 16세기 중반부터이고, 이 같은 별칭의 사용은 “전라도가 행정 단위뿐만 아니라 역사ㆍ문화적 공통체로서의 지역정체성”을 가지게 되었다는 것을 의미한다고 주장한다.
고영진의 주장처럼, ‘전라도’ 혹은 ‘호남’이라는 용어가 출현하였다는 것은, 이것이 지시하는 ‘지역’이 특정한 비교 대상과 다른 ‘특이성singularity’을 가지고 있다는 것을 시사한다.
그렇다면 우리는 그러한 특이성을 어떤 점에서 발견할 수 있을까? 이 물음은 ‘호남유학’의 정체성에 대해서도 적용된다. 우리는 무엇을 ‘호남유학’이라고 부를 수 있는가 하는 점이다.
다시 말하면, 16세기에 형성된 호남유학이라는 것이 한국유학의 지평에서 어떠한 특이성을 갖고 있는지, 그리고 그것의 시민권은 여전히 유효하게 행사할 수 있는지의 여부이다.
16세기 호남유학의 특이점을 포착하기 위해서는 원론적이지만 매우 다층적이고 종합적인 연구가 수행되어야 한다. 특히 16세기적 현상, 곧 ‘호남’이라는 별칭이 16세기 중엽에 이 지역에서 쓰이게 된 사상·문화적 토대가 무엇이었는지는 우선적으로 해명되어야 한다.
이와 관련한 선행 연구 가운데 박학래의 견해는 주목할 만하다. 박학래는 16세기 초에 발아하기 시작하여 16세기 중기 이후, 조선유학의 판도를 바꾸어 놓은 호남유학의 지반을 고려말-조선 개국기의 ‘낙남落南’ 현상에서 찾고 있다. 려말에 불사이군不事二君의 태도를 취했던 일군의 유학자들이 조선개국에 반대하여 낙향하게 되고, 그런 인사들 가운데 경성京城(서울)과 떨어져 있으면서도 기후와 물산이 풍부한 남도로 낙향한 경우가 그러한 사례라는 것이다.
낙남현상은 국가적 변란이나 사화와 같은 참혹한 살육이 자행될 때, 더욱 빈번하게 나타난다. 특히 연산조의 무오사화戊午士禍와 갑자사화甲子士禍, 그리고 중종대의 기묘사화己卯士禍 시기에 죽음의 공포정치를 피해 정계에 진출했던 사류들이 낙향하는 경우가 많았다.
중앙과 지방을 구분했던 유교적 통치시스템 하에서 안락했던 중앙의 기득권을 포기하고 척박한 타향으로 이주한다는 것은 쉽지 않은 사건이다.

사화를 피하여 처가지향妻家之鄕인 광주로 낙남했던 기진奇進(勿齋, 1487-1555, 본관 幸州)의 가계가 그러했고, 기진의 아들 기대승奇大升(高峯, 1527-1572)도 그러한 낙향에 울분을 토로하면서 한편으로는 상경종사上京從仕의 열망을 갖고 있던 인물이었다.
낙남의 또 다른 형태가 ‘유배流配’다. 한때 행세하던 집안의 일원이자 유교적 교양을 학습한 관료학자였던 이들이 낯선 타향에 비자발적으로 이주하여 산다는 것은 여러모로 곤혹스러운 일이었을 것이다.
죄목에 따라 유배지의 생활에도 편차가 있었지만 다수의 유배자들은 자신의 근거지에서 떨어져 외딴 곳에 고독하게 산다. 유배지의 생활에 적응한 이들 가운데는 지역의 학술문화를 이전과 다른 내용과 형식으로 진흥시키는 이들도 나온다.
정보의 유통과 학술의 교류가 제한적이었던 시대에 유배자들과 지역민들과의 만남과 교류는 향촌사회에 많은 변화를 가져오게 된다. 남도의 승평昇平(순천)에 유배되었던 김굉필金宏弼(寒喧堂, 1454-1504, 본관 瑞興)과 지역의 사류들이 만나는 과정도 그러한 사례이다.
지방의 문화가 바뀌고 학술이 일어나면 사람들의 의식이 바뀌는 것은 당연하다. 그러나 이질적인 것들에 대한 수용은 그에 상응하는 강력한 저항과 반발, 혹은 배제를 일상화하기도 한다. 문제는 이질적인 것들이 어떻게 관행화되고 익숙한 것들과 공존할 수 있는가의 여부이다.
16세기 이래로 호남의 유학자들이 국가의 공식적인 시험을 통해 요직에 진출하고, 새로운 학술이 호남지역에서 산출된 것을 보면, 이질적인 것들과의 경쟁 과정에서 이 지역사회의 역량이 창출된 것은 분명해 보인다. 그렇다면, 그러한 변화는 무엇에서 비롯하였을까?
변화는 다층적인 요소들이 결합되어 나타나겠지만, 주목되는 점은 학술의 불모지였던 호남지역에서 ‘소학小學적 실천’이 매우 중요한 흐름으로 등장한다는 것이다.
김경호의 선행연구에 따르면, 조선전기에 유통된 성리서적 가운데 성종대에는 『성리대전性理大全』, 연산대에는 『대학연의大學衍義』가 두드러지고, 중종대에는 『근사록近思錄』과 『소학小學』이 대두하다가 중종12년(1517)을 기점으로 해서 『소학』이 집중적으로 거론된다.

이러한 현상은 김안국金安國(慕齋, 1478-1543, 본관 義城)을 중심으로 하는 일단의 유학자들이 중종의 용인 하에 ‘향약鄕約’을 시행하는 것과 밀접한 관련을 맺고 있다.
그러나 중종14년(1519) 음력 11월 이후 훈구관료들에 의한 조광조趙光祖(靜庵, 1482-1520, 본관 漢陽), 김식金湜(沙西, 1482-1520, 본관 淸風)을 비롯한 신진사류에 대한 숙청으로 인해 향약에 대한 논의는 후퇴하고 『소학』은 불온서적이 되어 소학적 실천은 기피忌避의 대상으로 전락한다.
기묘사화己卯士禍는 『소학』을 존신했던 사류들에 대한 탄압의 성격을 보여준다. 『소학』에 대한 공식적인 논의는 중종 후반기(중종38년, 1543)에 사림파가 다시 정계에 복귀하는 시점에 맞추어서 거론된다.
16세기 전반기 조선사회에서 『소학』이 강조되었던 것은 유학의 본령이라고 할 수 있는 수기修己와 율신律身을 일상 속에서 실천하려는 기풍의 진작과 연관된다. 소학적 실천은 내성외왕內聖外王의 유교적 통치를 현실세계에서 구현하려던 소장사류들의 운동에서 비롯하였다.

이들은 관직에 나아가고 물러나는 출처出處의 정당성, 곧 출처의리出處義理를 중시하였다.
조선전기 소학적 실천의 중심에 김종직金宗直(佔畢齋, 1431-1492, 본관 善山)과 김굉필, 이들을 계승하면서 지치至治를 표방했던 조광조가 있었다. ‘소학동자’로 불렸던 김굉필은 희천熙川의 유배지에서 조광조를 가르쳤고, 전라도 승평昇平으로 배소配所가 옮겨지면서 호남에 『소학』의 자양분이 뿌려진다. 기묘사화의 희생자였던 조광조가 전라도 능주綾州로 유배되고, 짧은 기간이지만 이곳에서 양팽손梁彭孫(學圃, 1488-1545, 본관 濟州)을 비롯한 호남의 사류들과 만났다는 것은 호남유학사에 일대 사건이었다.
조광조의 능주 적거謫居와 그 유허遺墟는 후대에 호남유학의 위상을 대변하는 상징적 공간으로 자리한다. 기묘사화 이후, ‘소학적 삶’을 따랐던 살아남은 이들은 중앙과 멀리 떨어진 지방으로 유배되거나 정치적 탄압을 피해 낙향한다.
낙향하거나 낙남을 선택한 후 향리에 은거한 이들은 향촌에서 『소학』의 가르침을 내면화 하고 강학을 통해 미래를 준비한다. 기묘사화로 화순 동복同福에 유배되었던 최산두崔山斗(新齋, 1483-1536, 본관 光陽)를 찾아가 학문을 익혔던 김인후나 유희춘柳希春(眉巖, 1513- 1577, 본관 善山)도 역설적이지만, 그러한 정치적 격변이 낳은 학술적 수혜자였다.이렇듯 출처를 중시했던 유교지식인들의 호남지역으로의 비자발적인 낙향이나 정치적 유배, 자발적 귀향에 의한 낙남현상은 향촌사회의 지적 역량과 결합하여 새로운 학풍을 낳는다.
“성인은 학문을 통해 기약할 수 있다”고 하는 “성가학聖可學”의 도학적 이상은 현실화 가능성한 『소학』의 가르침에 스며들어 호남의 학술판도를 일신한다. 이러한 학술적 흐름이 ‘김굉필-조광조’로 이어지면서 공간적으로 호남의 ‘순천-능주’로 연결되고 있다는 것은 그래서 주목되는 지점이다

책머리에 / 5

제1부 감성유학의 공감장들
혼인과 사회적 관계망 : 16세기 호남유학의 공감장 / 18
불온한 공감 : 존재의 삶-정치 너머 / 57
여정과 소통 : 율곡의 감성정치학 / 87

제2부 감성적 주체
도래할 낙세 : 감성적 주체의 열망 / 122
마주한 파국 : 구한말 유교 지식인의 경계적 감성 / 158

제3부 감성적 근대성
한국유교 : 탈식민과 성찰 / 204
신자유주의시대 : 부끄러움의 윤리학 / 248
우리 시대의 사랑 : 경험, 서사, 의미화 / 281

혼인의 관계망을 통해 본 16세기 호남유학

이 글은 혼인을 통해 구성되는 혼맥 네트워크가 호남유학의 학적 네트워크와 어떻게 연동되고, 이들의 관계망에서 파생되었던 학술적 논의들은 어떠한 경향성을 띠고 있는가를 공감장共感場 개념을 중심으로 고찰한 것이다.
오늘도 누군가에 의해서 시도되고 있을 ‘가족 만들기’라는 매우 일상적이고 반복적으로 관찰되는 경험적 지평을 통하여 16세기 호남유학에서 발견되는 ‘효孝’의 감성과 학술적 사유를 탐구하였다.
이 탐구의 과정은 선행되었던 다수의 ‘호남유학 연구 성과’를 기반으로 하고 있지만, 선행 결과들에 대한 암묵적 승인의 방식을 취하지는 않는다. 기존에 통용되고 있는 호남유학과 관련한 ‘상식적인 수준의 내용’들 조차도, 그것이 어떻게 생산되어 소비되고, 유통되는지를 살펴보겠다는 것이다.
예를 들어, 우리 시대에 ‘의리義理’나 ‘절의節義’와 같은 개념들이 어째서 호남유학의 핵심이라고 말해지고, 그것을 호남정신을 구성하는 정신소精神素로 선취하는 것이 과연 타당한가를 묻는 것도 한 방법이다.
그러나 의리나 절의와 같은 ‘만들어진 전통’의 타당성을 따져보는 것보다 더 중요한 물음은 사실 은폐되어 있다. 추상화된 개념은 그것들 이면에 웅성거리는 ‘숨은 힘’들을 보지 못하게 한다. 의리와 절의를 호출하기 전에 우리는 스스로에게 물어야 한다.
기라성 같은 학자와 정치가를 배출했던 16세기 호남유학의 역동적인 학술역량이 ‘그때’는 가능했었는데 지금은 왜 그렇지 못한 것일까? 당대 최고의 학술과 문화예술의 공감장들sympathetic fields 이 ‘그때’ 호남에 구축될 수 있었던 까닭은 무엇이었을까?

이 글은 이와 같은 물음을 ‘혼인’을 매개로 하여 인적 네트워크가 구축되고 학술 네트워크가 연동되는 것을 새로운 ‘공감장共感場’의 구성이라는 차원에서 논의한다.
기존의 연구가 문집류의 텍스트 분석과 사실들의 재구성에 중점을 두었다고 한다면, 이 글은 혼인이라는 매우 사회적이고 문화적이며, 게다가 경제적이고 정치적이기도 한 가족구성의 관계맺기 방식을 논의의 주요한 소재로 다룬다.
이 글에서 특히 주목하는 대상은 김인후의 가계다. 호남의 장성을 세거지로 하고 말년에 순창에 우거했던 김인후金麟厚(河西, 1510-1560, 본관 蔚山)를 중심에 놓고, 그의 자손들이 타가문과 혼인을 계기로 가족을 구성하였던 혼맥 네트워크를 당대의 인적, 학적 네트워크와 연동하여 살펴보았다.
김인후가 조선유학사에서 호남의 유학자로는 유일하게 문묘에 배향된 인물이라는 점도 고려되었다. 하지만 그보다는 김인후가 자손들의 혼인을 통해 향촌의 사류들과 폭넓은 혼맥을 형성하고 있다는 점이 주목되었다.
김인후는 두 아들과 세 딸, 손자 한 명의 혼사를 통해 새로운 가족을 구성하는 것에 그치지 않고 그들이 소속되어 있는 여섯 가문과 그 종족의 일원들과도 관계를 맺는다.
혼인에 의한 가족의 탄생은 당사자나 그 부모들의 관계맺기에 그치지 않는다. 혼인의 파급력은 친인척 결합의 한 형태이자 가문과 가문의 일원들이 연결되는 ‘확산된 가족’을 구성한다. 인적 교류가 제한적이던 전통시대에 혼인은 다른 존재들, 이를테면 다른 지역이나 다른 가문의 일원들과 직접적인 관계를 구성하면서 예상하지 못한 광범위한 인적 네트워크를 형성하게 된다.

가족구성에 관한 다양한 관점이 상존하고 있지만, 이 글에서는 남녀의 결합이라는 혼인의 과정을 전제로 구성되는 조선시대 유교적 가족탄생의 사례를 살펴볼 것이다. 그렇다고 가족구성 자체를 탐구한다는 것은 아니다. 내가 이 글에서 혼맥의 관계망을 살펴보려 것에는 몇 가지 이유가 있다.
첫째, 전통시대 가족구성의 일단을 확인하려는데 있다. 둘째, 가족의 탄생을 통해서 사회적으로 구성되는 관계망은 16세기 전반기 호남의 학적 네트워크뿐만 아니라 인적 네트워크의 공감장과 어떻게 연동되는가를 살피려는 것이다. 셋째, 혼맥과 인맥 그리고 학맥의 연결 과정에서 당대 호남의 유학자들이 고민하였던 학술적 문제의식이 무엇이었는지를 알아보려는 것이다.