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20세기는 프랑스 철학의 시대였다!

영미권이나 독일어권에 비해 하나의 흐름으로 자리 잡은 역사가 짧은 프랑스 철학이 오늘날 이론가들 사이에서, 또 저널리즘이나 사회비평 영역에서 가장 많이 읽히고 참조되는 까닭은 무엇일까? 사람들은 왜 프랑스 철학에서 시대의 통찰을 구하려고 할까? 프랑스라는 토양에 우리가 모르는 어떤 특별한 점이 있기라도 한 걸까?

『현대 프랑스 철학사』는 이와 같이 ‘프랑스 철학’의 의미를 묻는 데서 출발한다. 이 책은 그런 물음과 마주해 국내 소장학자들이 마련한 성실한 답변이다. 20세기 초 현대철학의 문을 연 앙리 베르그손부터 현재 한국에서 가장 주목받는 철학자 중 한명인 자끄 랑시에르에 이르기까지, 프랑스 철학을 대표하는 18명의 생애와 저작을 따라가며 프랑스 철학의 100년 역사를 조망한다.

우리는 프랑스 철학의 시대를 살고 있다!
세계대전, 68혁명 그리고 2015년 『샤를리 엡도』 테러까지
시대의 상처를 응시해온 프랑스 철학 그리고 철학자들

2015년 1월 7일 프랑스 풍자 주간지 『샤를리 엡도』(Charlie Hebdo)를 향한 테러 사건이 발생했다. 이 사건으로 만평가 4명을 비롯해 10여명의 시민이 숨졌다. 사건을 일으킨 이들은 이슬람 극단주의자들로, 평소 예언자 무함마드를 비롯해 이슬람·가톨릭 등 기성 종교에 대한 짓궂은 농담과 풍자를 던져온 『샤를리 엡도』에 ‘복수’를 꾀한 것으로 알려졌다. 이 사건은 지난 세기의 ‘문명 대국’이자 ‘똘레랑스(관용)의 나라’인 프랑스 빠리 한복판에서 벌어졌다는 점에서 더 큰 충격을 안겼다. 하지만 돌이켜보면 프랑스는 1789년 대혁명 이래로 빠리꼬뮌, 식민지 전쟁, 1·2차 세계대전, 68학생혁명 등을 거치며 결코 정적인 평화를 누린 시기가 길지 않다. 오늘날 프랑스는 유럽에서 무슬림 인구 비율이 가장 높고, 알제리 등 이민자와 소수자 문제로 일상적인 갈등을 빚고 있다. 현대사의 온갖 사상과 이념, 입장이 첨예하게 부딪치며 전지구적인 사회문제가 가장 극적으로 터져나온 현장이 프랑스인지도 모른다.
한국프랑스철학회가 엮은 이 책 『현대 프랑스 철학사』는 ‘프랑스 철학’의 의미를 묻는 데서 출발한다. 영미권이나 독일어권에 비해 하나의 흐름으로 자리 잡은 역사가 짧은 프랑스 철학이 오늘날 이론가들 사이에서, 또 저널리즘이나 사회비평 영역에서 가장 많이 읽히고 참조되는 까닭은 무엇일까? 사람들은 왜 프랑스 철학에서 시대의 통찰을 구하려고 할까? 프랑스라는 토양에 우리가 모르는 어떤 특별한 점이 있기라도 한 걸까? 이 책은 그런 물음과 마주해 국내 소장학자들이 마련한 성실한 답변이다. 여기서는 20세기 초 현대철학의 문을 연 앙리 베르그손부터 현재 한국에서 가장 주목받는 철학자 중 한명인 자끄 랑시에르에 이르기까지, 프랑스 철학을 대표하는 18명의 생애와 저작을 따라가며 프랑스 철학의 100년 역사를 조망한다. 철학자들은 저마다 프랑스라는 공간에서 전쟁과 혁명, 자본이 빚어낸 폭력의 시대를 살아갔다. 이들 삶의 궤적에서 움튼 사상과 개념은, 합리와 비합리를 오가며 도무지 알 수 없는 미답의 영역을 남겨두는 ‘인간’에 대한 반성과 이해의 노력을 보여준다.

“이 폐허를 응시하라”
20세기 인간 역사에 대한 반성으로서 ‘철학’

오늘날 서양철학은 크게 3개의 권역, 영미권·독일어권·프랑스어권으로 나뉜다. 영미권 철학이 17세기 경험론과 18세기 계몽주의에 바탕을 두고 자연과학을 지식 모델로 하는 ‘분석’ 전통을 보여준다면, 독일어권 철학은 19세기 관념론에 기초한 ‘종합’ 기술을 자랑한다. 그에 비해 프랑스어권 철학은 20세기에 들어서야 하나의 흐름으로 자리 잡은 가장 젊고 혈기왕성한 철학이라 할 수 있다. 현대 프랑스 철학은 서구 문명에서 싹튼 온갖 과격한 사상을 종합한 거대한 용광로이며, 미래를 향해 끓어오르는 현재진행형의 철학이다.
이 책에서 프랑스 철학의 중요한 변곡점으로 꼽는 시기는 2차대전 전후, 그리고 1968년 학생혁명 전후다. 20세기 초 두차례 세계대전 사이에 앙리 베르그손(1859~1941)은 인류를 전쟁 위기에 빠뜨린 근대과학 자체를 철학의 반성 대상으로 삼으며 철학사의 무대에 등장했다. 과학과 철학을 분리해서 보는 영미 전통과 달리 프랑스에서는 과학 혹은 과학사의 성취가 철학의 인식론에서 중요한 탐구대상이 되어왔다. 과학주의와 대결하며 베르그손이 꾀한 것은 ‘진정한 시간의 회복’이다. 그는 신체와 정신이 물질세계를 지각하는 상호작용을 통해 구체적인 시간을 ‘체험’하게 되는 과정에 주목하여, 과학적 합리주의로 접근할 수 없는 직관의 영역을 젖혀놓았다. 이러한 과학에 대한 비판적 사유는 ‘열린 정신’을 갖고 스스로 오류를 개선하는 현대과학을 이야기한 바슐라르(1884~1962), 의학에서 정상과 병리에 대한 통념을 뒤집으며 인간의 삶을 이해하고자 한 깡길렘(1904~95), 첨단정보기술사회에 맞닥뜨려 기술의 본성 및 인간과 기계에 관한 새로운 시각을 제시한 시몽동(1924~89) 등으로 계보를 이어간다.
한편 2차대전이 끝난 뒤에는 싸르트르(1905~80)와 메를로뽕띠(1908~61)가 주도한 현상학과 실존주의가 각광을 받았다. 싸르트르는 2차대전을 기점으로 이후의 삶이 그 전과 너무도 달라 자기 자신을 알아보지 못할 정도라고 고백한 바 있다. 변화는 그의 관심사가 추상적인 인간으로부터 한 집단의 구성원으로서 인간, 사회·역사적 존재로서 인간, 즉 구체적이고 현실적인 인간으로 옮아간 데서 확인할 수 있다. 전쟁을 통해 인간이 인간에게 보인 가장 비인간적이고 추악한 얼굴을 상기하며 싸르트르는 왜 “타인은 나의 지옥인가”라는 질문에 답하는 동시에, 무너져버린 인간 존엄성을 회복하려 안간힘을 썼다. 이런 싸르트르의 맞은편에는 타자의 존재에 대한 의식을 공유하면서도 좀더 종교적인 차원에 다가선 레비나스(1906~95)와 리꾀르(1913~2005)가 있다.
2차대전의 후유증이 채 가시기도 전에 세계는 냉전의 기운에 휩싸였다. 1968년 5월 발생한 프랑스 학생혁명은 직접적으로 미국의 베트남 침공을 겨냥한 것이었다. 그러나 그 기저에는 전쟁을 치르느라 수면 아래 있었을 뿐 시민사회에 뿌리 깊이 존재해온 계급 간 대립, 개인에 대한 억압을 향한 불만과 저항의 목소리가 깔려 있었다. 바로 이 시기, 즉 2차대전과 68혁명 사이의 시기를 철학사에서 흔히 구조주의 시대라고 부른다. 구조주의 사상가들은 복잡다양한 사회 현상으로부터 그 현상을 빚어내는 보편법칙 내지는 구조를 밝히려고 했다. 그 과정에서 철학 바깥에 있던 언어·사회·역사·예술 등에 관한 다양한 이론이 기존 철학보다 훨씬 더 정교한 분석을 제공했다. 쏘쉬르(1857~1913)의 언어학이 재조명되고, 인류학에서 레비스트로스(1908~2009), 정신분석학에서 라깡(1901~81), 이데올로기 이론에서 알뛰세르(1918~90)가 활약한 것도 이 시기다.
철학이 위기에 빠지자 곧 철학을 다시 구하려는 움직임이 일었다. 68혁명을 거쳐간 철학자들은 구조주의를 나름대로 계승하거나 극복하려는 다양한 시도를 보여주는데, 이러한 움직임은 푸꼬(1926~84), 들뢰즈(1925~95), 리오따르(1924~98), 데리다(1930~2004) 등으로 이어진다. 이들의 텍스트는 1970년대부터 영미권에 번역·소개되어 1980~90년대 전세계적으로 ‘포스트모더니즘’ 붐을 일으켰다. 이를 대표하는 철학자 가운데 리오따르는 스스로 ‘포스트모던’을 언급하고 ‘포스트모더니즘’의 개념 규정을 시도한 점에서 눈길을 끈다. 리오따르는 1960년대 초반 극좌적인 그룹에 가담해 활동하던 중 자본주의뿐만 아니라 사회주의에도 전체주의의 속성이 있음을 발견하고 이미 맑스주의로부터 등을 돌렸다. 이후 1980년대 동구권 사회주의가 붕괴하던 상황과 맞물려 맑스주의를 비롯한 거대 담론에 대한 반성이 생겨나기도 했다. 리오따르는 새로운 ‘포스트모던적 사회’에서 역사·정치·언어·예술·사회에 접근하는 경로가 더이상 보편적일 수 없고 국지적으로만 가능함을 역설한다.
이렇듯 후기구조주의의 물결이 한바탕 휩쓸고 지나간 자리에 남은 것은 무엇일까? 지금도 활발히 활동하며 널리 읽히고 논의되는 바디우(1937~)와 랑시에르(1940~)를 통해 볼 때, 프랑스 철학은 이제 과거 철학의 종언을 고하거나 이를 폐기하는 대신 오히려 철학의 전통을 적극적으로 사유함으로써 이를 극복하려고 하는 듯하다. 대표적인 행보가 맑스주의 전통과 주체의 복권이다. 철학을 보편적인 이론으로 보지 않는 데서 후기구조주의의 태도가 엿보이지만, 한편으로 이들은 철학을 무언가에 ‘개입’하는 행위로 규정하며 주체를 구성하는 실천의 차원으로 한걸음 더 나아간다.

철학의 범람? 철학의 빈곤?
우리에게는 우리식의 ‘철학사’가 필요하다

지난 한세기 프랑스 철학의 궤적을 살펴보면 사람들이 철학에 무엇을 기대해왔는지, 철학의 역할 변화를 읽을 수 있다. 철학은 한때 과학의 다른 이름이었고, 다시금 과학을 반성적으로 볼 수 있는 틀이 되었으며, 인간 사회를 설명해주는 법칙을 발견하는 장이었다가, 하나의 법칙으로 수렴되지 않는 잉여의 공간을 발견하는 장이 되기도 했다. 프랑스 철학의 역사는 크게 보아 두가지 축이 교차해온 역사라고도 할 수 있는데, 보편적인 것과 개별적인 것 가운데 때에 따라 어느 한쪽에 더 무게를 싣는 식으로 나아갔다.
여기서 눈여겨볼 부분은 왜 사람들이 특정 시기에 특정한 축에 관심을 두었는가다. 시대의 요구는 역으로 그 시대가 결여한 부분을 말해주기도 한다. 오늘날 주체나 진리 같은 ‘무거운’ 혹은 ‘보편’에 가까운 개념이 새삼 입에 오르내린다면, 우리가 어느 한 곳 마음 둘 데 없고 한순간도 마음을 놓을 수 없는 매우 불안한 생활을 이어가는 중이라고도 볼 수 있다. 일본 대지진과 세월호 사건, 그리스 국가부도 등 상존하는 위기는 그 증후인 셈이다. 그래서 매 시대에는 늘 새로운 철학이 필요하다. 물론 새로운 철학은 과거를 절단하는 것이 아니라 재사유하는 철학이고, 이를 통해서라야 인간은 과거를 딛고 현재를 살아갈 수가 있다. 철학을 역사화하는 것, 즉 철학사(哲學史)의 작업이 중요한 것도 그 때문이다.
한국에서 철학, 특히 프랑스 철학에 대한 관심은 지금 그 어느 때보다 높다. 매주 철학 신간이 쏟아지는 와중에 푸꼬, 들뢰즈, 랑시에르 등 프랑스 철학자의 이름은 단골로 등장한다. 대학에서 철학과가 존립 위기라고 하는 것이 과연 같은 나라 이야기인지 헷갈릴 정도다. 프랑스 철학이 이 정도 위상을 얻게 된 것은 불과 십수년 안팎의 일이다. 이 책의 ‘알뛰세르’ 장을 집필한 진태원은 “비판적 사유의 미국화”라는 말로 이 현상을 정리한 바 있다. 1980년대 동구권 몰락 이후 맑스주의를 대체하는 담론으로 포스트모더니즘이 떠올랐는데, 여기서 주로 언급된 프랑스 철학자와 이론 들은 사실 프랑스가 아닌 미국에서 ‘포스트모더니즘’으로 계열화된 것이었고, 미국발 유행 담론을 들여온 한국에서는 프랑스 철학의 원전 번역서를 찾기도 어려울뿐더러 심각한 오역과 도를 넘어선 자의적 해석으로 왜곡되는 경우가 비일비재하다는 것이다.
이렇게 놓고 보면, 우리 손에 프랑스 철학자들의 이름과 그들이 만든 개념어는 쥐어졌지만 ‘철학사’라고 할 만한 작업은 없었노라고 할 수 있다. 오늘날 철학의 범람으로 비화되는 현상은 철학을 장식처럼 사용한 다른 무언가의 범람일 뿐, 도리어 철학의 빈곤을 입증하는 것이나 다름없다. 그렇기 때문에 국내 학자들이 ‘철학사’의 제목을 내걸고 출간한 『현대 프랑스 철학사』는 중요한 분기점이 될 수 있다. 10년 전 프랑스 철학을 깊이있게 공부하기로 마음먹은 소장학자들이 모여 학회를 만들었고, 4년여의 기획 끝에 한권의 책으로 결실을 맺었다. 이제 우리식의 ‘철학사’가 우리 시대를 진지하게 돌아보는 통찰의 기회를 주리라 기대한다.

책머리에 4

제1부 인식론과 과학철학
들어가며 12
1장 앙리 베르그손: 진정한 시간의 회복과 실증적 형이상학의 기획 | 황수영 16
2장 가스똥 바슐라르: ‘열린 합리주의’를 위한 인식론 | 이지훈 40
3장 조르주 깡길렘: 현대 프랑스 생명과학철학과 의철학 | 한희진 62
4장 질베르 시몽동: 개체화와 기술 | 김재희 84

제2부 현상학과 실존주의, 해석학
들어가며 108
5장 장뽈 싸르트르: 인간 존재 이해를 위한 대장정 | 변광배 112
6장 모리스 메를로뽕띠: 현상학의 현상학 | 신인섭 140
7장 에마뉘엘 레비나스: 타자의 사유 | 강영안 168
8장 뽈 리꾀르: 현상학과 해석학 | 윤성우 196

제3부 구조주의
들어가며 222
9장 페르디낭 드 쏘쉬르: 언어이론의 기호학적 토대 | 김성도 226
10장 끌로드 레비스트로스: 구조적 무의식에 대한 인류학적 탐험 | 임봉길 250
11장 자끄 라깡: ‘프로이트로의 복귀’는 얼마나 성공적이었는가? | 홍준기 266
12장 루이 알뛰세르: 구조인과성에서 우발성으로 | 진태원 294

제4부 후기구조주의
들어가며 316
13장 미셸 푸꼬: 우리 자신의 역사적·비판적 존재론 | 허경 320
14장 질 들뢰즈: 이데아의 별들이 무너진 내재성의 평원 | 서동욱 348
15장 장프랑수아 리오따르: 분쟁의 수호자 | 이철우 370
16장 자끄 데리다: 해체론의 기초 개념들 | 김상환 390

제5부 후기구조주의 이후의 프랑스 철학
들어가며 424
17장 알랭 바디우: 진리와 주체의 철학 | 서용순 428
18장 자끄 랑시에르: 평등의 정치와 미학 | 박기순 452

참고문헌 480
사항 찾아보기 496
인명 찾아보기 505
글쓴이 소개 511

이상에서 열거한 이름들은 각기 서로 다른 전통의 출발점이 될 만큼 독특한 세계를 이루고 있다. 이 책에서 다루지 않은 수많은 저자들까지 고려한다면, 현대 프랑스 철학은 다양한 별무리가 회오리를 이루는 거대한 하늘이라 할 수 있다. 미래의 철학사에서 더욱 빛을 발할 이 별무리들 사이에 좌표를 만들고 이정표를 세우는 작업은 앞으로도 계속될 것이다. 한국이 현대 프랑스 철학을 도입한 역사가 대단히 짧고 다른 분야에 비해 아직도 불안정한 연구 환경임을 생각하면 이만큼 폭넓은 스펙트럼을 반영한 지도를 만들었다는 것이 더욱 가슴 벅찬 일이다.
- 본문 7쪽

생명적 개체는 자신 안에 과거 전체를 보존함으로써 성장하고 노화하는데, 이 과정이 바로 한 생명체의 역사가 된다. 그런데 생명계를 시간 속에서 관찰할 때 우리는 개체들의 성장과정과는 또다른 현상인 종들의 변화, 즉 진화라는 현상을 목격하게 된다. 베르그손에 의하면 진화라는 현상은 법칙일변도의 서구과학의 역사에서 시간과 생성을 사유하게 해주는 구체적 사실을 제공한다. 오랜 기간을 두고 일어나는 종의 변화는 법칙으로 예측 가능하기는커녕 환경과 생물의 상호작용을 포함한 숱한 우발성(contingence)들의 집적이다. 그렇게 하여 한 생명종의 진화는 자신의 고유한 역사를 만들어간다. 역사를 만드는 것은 각각의 사건들이다. 사건은 시간적 특징을 갖는다. 그것은 일회적이며 일어난 후에야 어느정도 정합적으로 설명할 수 있다. (…) 시간은 여기서 변화 자체와 무관하게 단순히 변화의 배경을 이루는 순수한 형식이 아니다. 변화 그 자체가 시간을 이룬다.
- 본문 31~32쪽

레비나스가 말하는 ‘타자의 얼굴’은 타인을 고려하지 않고 내 마음대로 사용하는 자유가 얼마나 폭력적인가를 깨닫고 의식하게 한다. 그러기에 오직 윤리만이 권력의지를 의심하고 문제 삼을 수 있다. 나의 맹목적인 권력의지가 아니라 힘없는 타인의 얼굴이 나의 자유의 의미를 규정한다. 여기서 자유는 전혀 새로운 의미를 얻게 된다. 나의 ‘할 수 있음’, 나의 ‘힘’에서 나오는 자유가 아니라 타인의 부름에 ‘응답’하고 그의 고통에 ‘반응’하며 타인에게 책임지는 가운데 나의 자유는 그 참된 의미를 얻게 된다.
- 본문 175쪽

알뛰세르가 이전에 철학을 ‘이론적 실천의 이론’으로 정의할 때, 철학은 과학과는 구별되지만, 어쨌든 여전히 하나의 이론으로 규정되었다. 하지만 철학에 대한 새로운 정의에서 철학은 더이상 독자적인 이론이 아니라 계급투쟁이라는 하나의 실천으로 정의된다. 이론 안에서의 계급투쟁으로서 철학의 실천의 핵심은 경계선을 긋는 데 있다. 철학이란 과학과 이데올로기 사이에 경계선을 긋는 활동일 뿐, 독자적인 대상을 갖는 이론이 아니다. (…) 그렇다면 철학사는 사실은 관념론과 유물론 사이의 투쟁의 역사를 나타낼 뿐, 그 자체로는 아무것도 아닌 역사, 하나의 독자적인 역사로 간주될 수 없는 역사에 불과하다. 그것은 관념론과 유물론 사이의 영구적인 선긋기의 반복의 역사다. 문제는 철학의 역사가 아니라, 철학 안에 존재하는 역사, 곧 철학 안에서 이루어지는 계급투쟁이다.
- 본문 305쪽

바디우에 따르면 진리는 무한하지만, 주체는 유한하다. 주체는 상황 안에 있기 때문에 그가 진리에 관계한다고 해도, 그는 지식으로 한정된 상황 속에서만 움직일 뿐이다. (…) 그가 만나는 것은 상황 속에 현시된 항목들 또는 다수들이지, 상황에 현시되지 않는 부분으로서의 진리가 아니다. 주체는 진리가 무엇인지 모른다. 주체는 다만 진리에 대한 확신을 가질 뿐이다.
진리에 대한 실천을 가능하게 하는 것은 바로 그러한 확신이다. 주체는 확신을 통해 명명을 감행한다. 사도 바울이 말하는 믿음·희생·구원 그리고 레닌의 당·혁명·정치 등은 모두 상황 안에서 통용되는 말이다. 그러나 주체가 활용하는 말은 상황의 언어와는 달리 상황 속에서 그 준거물을 갖지 않는 말이다. 이 말들은 현재 상황에서 존재하는 항목이 아닌, 새로운 상황에서 전미래적으로 현시될 항목들을 지칭한다. 이러한 말들은 전미래의 어느 시점에서만 그 준거물을 가질 수 있는 말이고, 그것이 확인되는 것은 미래의 변화된 상황 속에서이다. (…) 객관적인 것과는 거리가 한참 먼 주체의 확신은 거의 도박에 가깝다. 그렇게 주체는 객관적인 대상에 기대지 않는 ‘순-주체적 주체’이다.
- 본문 445~446쪽