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비폭력 성자와 체제 옹호자의 두 얼굴

『마하트마 간디 불편한 진실』은 20세기를 대표하는 위대한 성인으로 전 세계에 추앙받는 인물 ‘간디’에 대해 인도를 대표하는 좌파 정치인인 저자가 진보적 관점으로 조명한 책이다. 그는 인도 민족운동의 지도자이자 구심점이었으며 비폭력의 성자로 알려졌지만 흔히 생각하는 것처럼 완전무결한 ‘성인’이 아니라 문제적 인물, 논쟁적 인물이었다는 점을 밝혀낸다. 정치적 목적에 따라 대중 폭동을 조장하고, 제1차 세계대전 당시 인도 청년들을 총알받이로 징병해 사지로 내모는 등 또 다른 얼굴을 가졌음을 폭로한다. 간디에 대한 평가에서 넘어서, 그를 객관적으로 살펴봄으로서 ‘어제’의 인도뿐 아니라 ‘오늘의 인도’를 이해하는데 도움을 주고 있다.

진보적 관점으로 간디를 조명한 최초의 책!

인도 진보운동의 거목 남부디리파드가
냉철한 비판지성과 깊은 존경심으로 써내려간
간디의 생애와 유산

간디(1869-1948)를 모르는 사람이 있을까.
20세기 전반기, 인도 민족운동의 지도자이자 구심점이었던 간디는 인도의 국부(國父), 인도 역사상 가장 위대한 인물 중 한 명으로 추앙받는다. 어디 인도에서뿐인가. ‘모한다스 카람찬드(Mohandas Karamchand)’란 본명 대신, ‘위대한 영혼’이란 뜻의 ‘마하트마(Mahatma)’로 불리는 그는 비폭력의 성자(聖者), 20세기를 대표하는 위대한 성인(聖人)으로 전 세계에서 추앙받는 인물이다. 한국도 예외가 아니어서, 일찍부터 자서전과 위인전이 여러 종 나와 널리 읽히고 있다. 간디에 대한 존경은 상이한 정치적 성향의 벽도 쉽게 뛰어넘는다. 간디의 전매특허나 다름없는 비폭력 저항, 단식 투쟁, 무소유 등은 각국의 독립운동, 민주화운동, 사회개혁운동 등에 깊은 영향을 주었다. 정치 무관심층부터 정치 과잉층까지, 중도우파부터 중도좌파, 무정부주의자까지 간디에 대한 평가는 ‘만장일치’, ‘이구동성’에 가깝다. 정말 간디는 신격화될 정도의 인물이었을까.

간디의 두 얼굴

제1차 세계대전 당시 식민지 인도 청년들을 총알받이로 징병해 사지로 내몬 사람, 바가트 싱을 비롯해 여러 혁명가들을 서둘러 처형해 달라고 영국 정부에 요청한 사람, 통념과 달리 정치적 목적에 따라 때로는 대중 폭동을 조장하고 방치한 사람, 민주적 절차에 따라 인도국민회의당(이하 ‘국민회의’) 의장이 된 수바스 찬드라 보세에게 압력을 가해 사퇴시키고 결국 쫓아낸 사람. 이 사람은 충격적이게도 마하트마 간디와 동일 인물이다. 충격적이란 말이 충격적이지 않다면, 우리 역사에 대입해 보면 이해가 쉬울 것이다. 일제강점기 때 징병관을 자처해 태평양전쟁 참전을 독려한 사람, 안중근 의사와 윤봉길 의사 등 독립 열사들을 서둘러 처형해 달라고 조선총독부와 일본 정부에 요청한 사람, 때로는 조선통감과 협상을 하기 위해 조선 민중들의 시위와 희생을 조장하고 방치한 사람...... 그렇다면 우리에게 알려진 마하트마 간디는 허상이었던 것일까. 간디는 흔히 생각하는 것처럼 완전무결한 ‘성인’이 아니라 문제적 인물, 논쟁적 인물이었다. 그는 처음으로 인도 민중들을 하나로 묶어낸 탁월한 독립운동 지도자이자, 독립 후 국민회의 동료와 수하들이 부정부패에 물들어갈 때도 끝까지 청렴함을 잃지 않았던 인물로 위대함에 대해서는 거의 이견이 없지만, 앞서 예로 든 ‘다른 얼굴’에서 보듯 그가 걸어간 길과 그가 남긴 업적에 대해 이견 또한 적지 않다. 우리에게 잘 알려져 있지 않을 뿐이다.

가장 권위 있는 간디 평전 중 하나

이 책의 저자 E. M. S. 남부디리파드(1909-1998)는 20세기 인도를 대표하는 좌파 정치인이다. 1957년 인도공산당(CPI)을 이끌고 나선 케랄라 주 선거에서 승리함으로써 세계 최초로 민주 선거에 의해 공산당이 집권한 사례이자 인도 독립 후 처음으로 비(非)국민회의가 집권한 사례를 이끈 주역이었으며, 케랄라 주 총리를 두 차례 역임하고 인도공산당 총서기, 인도마르크스주의공산당(CPIM) 총서기를 지낸 좌파 거목이었다. E. M. S. 남부디리파드는 반세기 넘게 진보운동에 헌신한 20세기 인도 좌파의 대표적 정치가였지만, 그 역시 동시대 다른 청년들처럼 청년 시절엔 열렬한 간디주의자였다. 간디의 사상과 지도에 깊이 공감해 독립운동에 뛰어들며 정치에 입문했고 일찍부터 국민회의 내 급진파를 대표하는 인물 중 한 명으로 두각을 나타냈다. 하지만 그는 마르크스주의자로 도약해 간디 및 간디주의와 결별했고, 이후 숨을 거둘 때까지 모두가 평등한 세상을 위한 길을 걸어갔다. 그렇다면 남부디리파드는 좌파의 관점에서만 간디를 평가했을까. 간디주의자로 출발해 마르크스주의자로 도약했지만 간디에 대한 깊은 존경심은 끝까지 간직했다는 점에서 남부디리파드는 독특한 위치에 있었다. 그는 간디를 성인으로 무조건 신화화하는 관점을 거부한다. 동시에 “혁명 전선에서 우리 민족운동의 발전을 가로막기 위해 자신이 할 수 있는 모든 것을 다했던 반(反)혁명 분자”라며 오로지 우익 부르주아 지도자로만 폄하하는 관점도 거부한다. 물론 그는 기본적으로 마르크스주의에 입각해 간디를 부르주아 정치 지도자로 바라보았지만, 간디의 위대함까지 깎아내리는 일부 좌파의 편협한 시각 역시 거부했다. 남부디리파드는 간디를 평가하려면 간디의 생애와 업적을 총체적으로 검토해야 한다고 말한다. 자신의 논점과 부합하는 근거만을 필요에 따라 발췌해서 쓰는 것이 아니라, 간디가 남긴 저서들, 수많은 어록, 행보 등을 빠짐없이 추적해야 하며, 이를 당시의 사회적, 역사적 맥락과 민족운동의 다양한 국면 속에서 면밀히 분석할 때 올바른 평가가 가능하다고 강조한다. 그 결과물이 바로 이 책 《마하트마 간디 불편한 진실(원제: The Mahatam and the Ism)》이다. 남부디리파드는 D. G. 텐둘카르의 방대한 간디 전기인 《마하트마: 모한다스 카람찬드 간디의 생애(Mahatma: The Life of Mohandas Karamchand Gandhi)》(全8권)를 주요 레퍼런스로 삼는다. 텐둘카르의 간디 전기는 분량도 분량이거니와, 간디가 직접 아주 세세한 부분, 즉 전기의 형식, 삽화, 맞춤법, 심지어 하이픈까지 검토하고 의논한 것이기 때문에 정전(正傳)으로서 손색이 없기 때문이다. 남부디리파드는 텐둘카르의 전기를 레퍼런스로 준용하고 사회적, 역사적 맥락, 국내외 경제 상황과 국제 정세의 변화를 고려해 간디의 유산과 공과(功過)를 총체적으로, 균형 있게 밝힌다. 이 책이 1958년(간디 사후 10주기)에 초판이 발간된 이래, 간디(주의)에 관한 권위 있는 선구적 저작으로 평가받으며 지금도 널리 읽히는 것은 그 때문이다. 간디가 힌두 극우에 의해 암살된 지 60년이 넘었지만 간디와 간디주의의 영향력은 지금도 지대하다. 간디에 대한 국민적 추앙심과는 별개로, 인도 극우 정치인들이 제 입맛대로 간디를 호명해 폭력적 왜곡을 자행하기 일쑤다. 간디는 말년에 죽음을 각오하고 힌두와 무슬림의 꼬뮤날리즘(Communalism, 분열주의, 종교광신주의)과 맞서 싸우다 암살당했지만, 지금도 인도는 여전히 꼬뮤날리즘 세력들이 간디 혹은 반(反)간디의 이름으로 가하는 폭력과 테러가 횡행하고 있는 실정이다. 이 책이 ‘어제의 인도’뿐 아니라 ‘오늘의 인도’를 알기 위해서도 반드시 읽어야 할 책인 것은 그런 이유에서다.

추천사

“이 책에서는 마르크스주의자가 되기 전에 간디의 제자였던 남부디리파드가 인도 민족운동의 역사적 맥락에서 ‘부르주아 정치 지도자’로서의 간디에 대해 비판적 분석을 하고 있다. 한국에서는 지금도 비폭력의 화신으로서의 마하트마 간디, 즉 성인(聖人) 간디에 초점을 맞춘 문헌들이 주로 읽히고 있다. 그 점에서 간디에 대한 ‘불편한 진실’을 얘기하고 있는 이 책은 균형 잡힌 시각에서 인도를 이해하는 데 크게 기여할 것으로 보인다.” _ 백좌흠 (한국인도학회 전 회장, 경상대 법학과 교수)

옮긴이의 글
간디에 대한 E. M. S. 남부디리파드의 입장 - 프라카시 카라트(CPM 총서기)
재판 서론(1959년)
재판 서문(1981년)

서장
초창기
비협력운동
첫 번째 불화
푸르나 스와라지
소금 사티아그라하 국면
은퇴
통일 전선
공직 수락과 그 이후
운영위원회와의 충돌
Quit India와 그 이후
8월 15일: 승리인가 패배인가?
간디주의의 의미
간디 이후의 간디주의
제도화(1981년)
간디 암살의 정치학(1998년)

부록 - 정호영(옮긴이)

간디 중심의 국민회의 역사에서 벗어나기
현재 인도에서의 부단운동
이 책을 위한 짧은 연표
지은이 소개

물론 이때가 간디가 처음으로 단식에 의지하던 시기는 아니다. 그러나 투쟁하는 민중의 전투성을 점검하기 위해서 단식에 의지한 것으로는 처음이었다. 여기서 그들에게 보여준 것은 단번에 대중을 모을 수도 있고 그들이 전투적인 행동을 하는 것을 막을 수도 있는 투쟁의 기술이 존재한다는 것이었다. ― pp.76-79. <비협력운동> 중에서

간디는 구자라트의 케다 지역 민중들 사이에서 ‘모든 촌락마다 20명씩 모병하기’란 슬로건을 내걸고 운동을 전개하면서 이 기술을 사용했다. 우리가 상기해야 되는 것은 이 시기에 영국은 성공적인 전쟁 수행을 위해서는 수천 명의 인도인들을 모병해야 하는 절박한 요구가 있었다는 것이다. 총독은 델리에서 전시회의를 열고 누구보다도 먼저 간디를 초청하였다. 간디는 모병 결의에 대해서 지지한다고 말했고, 단 하나의 조건은 힌두-우르두어로 말하는 것을 허락해달라는 것이었다. 총독은 기꺼이 이에 동의했다. ― pp.79-80. <비협력운동> 중에서

폭력에 대한 혐오를 아주 많이 거론하였지만 이것은 단지 노동자계급이 자신이 가진 투쟁의 무기 - 정치적 총파업 - 로 정치적 행동으로 들어가게 되면 운동은 설정한 한계를 넘어서게 된다는 사실에 대한 부르주아지로서의 본능적인 공포일 뿐이다. 이것이 제국주의의 피비린내 나는 전쟁터에 총알받이로 ‘모든 촌락마다 20명씩 모병하기’를 요구하면서 어떤 망설임도 없었던 그가 민중, 노동자, 농민들이 조직된 정치 세력으로 행동의 영역으로 들어갈 때 발생되는 사소한 폭력 사건들에 몸서리를 쳤던 이유이다. 이것이 일관되게 자신의 강령에 중농, 빈농, 토지 없는 가난한 이들의 요구인 고리대금업자의 빚 청산, 지대의 획기적인 경감, 토지분배 등을 포함시키지 않은 이유이다. ― p.87. <비협력운동> 중에서

그의 전략은 배후에서 조언을 해주고 좌파, 우파 양쪽의 정책에 영향력을 행사하는 것이고, 이를 통해 한편으로는 국민회의 내부의 우익 세력을 강화시키고 다른 한편으로는 좌파 세력들의 성장을 허용하면서 이를 자와할랄 네루의 지도력 아래 통합시키는 것이었다. 이것이 국민회의 지도부 활동에서의 은퇴가 시사하는 본질적인 의미이다. ― p.142. <은퇴> 중에서

비폭력에 대한 간디의 순수하고 일관된 옹호, 즉 비폭력적 방법으로 전쟁 준비에 대해 싸우겠다는 결정이 영국에 대한 압박의 형태로 매우 효과적인 것으로 드러났다. 따라서 운영위원회는 투쟁을 하겠다는 위협을 하거나 투쟁을 조직할 필요가 있을 때는 언제나 간디의 지도력에 의존하곤 했다.
다른 한편으로 영국과 협상할 기회가 생길 경우에는, 권력이 이양되었을지라도 협상은 오직 영국에 대한 협력 제공이라는 기반 위에서만 수행될 수 있다는 점에서 그 ‘실질적인 지위’를 운영위원회가 가졌다. 그런 경우에는 늘 간디 스스로 지도부에서 물러나겠다고 요구했고 운영위원회는 이에 기꺼이 동의하였다. 이것은 분명히 대중적 압력을 바탕으로 영국과 협상하는 부르주아지의 기본 전략에 완벽하게 들어맞는 감탄할 만한 조정 과정이었다. ― pp.174-175. 중에서

우리는 간디를 논함에 있어서 그를 국부라고 말하는 것은 사실상 반제국주의운동 시기에 그가 신봉했던 이상주의가 부르주아지의 수중에서 실질적으로 유용한 정치적 무기가 되었기 때문이라고 결론을 내려도 될 것 같다. 더 나아가, 그가 생의 마지막 시기에 부르주아지로부터 그토록 고립된 것도 독립 이후의 시기에는 그의 이상주의가 부르주아지의 자기 이해에 장해물이 되었기 때문이라고 말할 수 있을 것이다. ― p.210. <간디주의의 의미> 중에서

요약해서 말한다면 다른 사람들처럼 간디에게도 진리, 도덕, 비폭력은 절대적이지 않고 상대적인 것이었다. 그는 더 큰 이해관계 속에서 특정 노선이 진리와 도덕, 즉 평화적이고 비폭력적인 수단을 통해 영국 제국주의를 종식시키는 데 도움이 될지 여부를 면밀하게 검토한 후 모든 것을 판단했다.
영국 제국주의를 위해 인도 군인들을 징병하는 것은 제1차 세계대전에서는 도덕적인 것이었다. 왜냐하면 당시에 스스로 말한 것처럼 영국 제국주의를 방어하기 위한 인도 군인들의 개인적 희생은 그와 대영제국 내에 있는 자치 정부의 다른 투사들을 강화시켜줄 것이기 때문이었다. 다른 한편으로 제2차 세계대전에 참여하는 것은 비도덕적이었다. 왜냐하면 상황이 바뀌어서 전쟁 준비에 반대하는 투쟁 위협이 독립 투쟁을 강화시켜주는 최고의 수단이 되었기 때문이었다. 아주 흥미롭게도 운동의 특정 시기 동안 간디 개인적으로는 참여를 포기했지만, 국민회의에게 전쟁 참여를 전제로 영국과 협상하는 것을 허락했다. 이 개인적 회피도 상황에 따라 영국에 대항하는 투쟁을 개시하는 데 있어 스스로 매이지 않으려는 전략의 일부였다.