9988이라고 들어보셨지요? 99세까지 88하게 살다가자~!

뭐 그렇게 오래 살 필요 있남? 하는 생각들도 하시지요? 굵고 짧게 가는 거지 뭐~!

그게 어찌 맘대로 되나요?

직업상 노인 어르신들을 많이 대합니다. 거동이 불편하신 분들을 부축해드리다 보면 한 마디 나옵니다. “갈 곳은 한군데 밖에 안 남았는데, 죽지도 않고 여러 사람 고생시키구~” 그러면 제가 한 마디 합니다. “가시는 길은 아세요?” 그러면 어르신은 웃고 맙니다.

 

인간은 왜 병에 걸리고 평생을 고통 속에서 살아가는가?

이러한 질문을 놓고 정신분석학자와 과학자가 질병의 비밀을 하나하나 열어보고 있습니다.

 

이 책은 과학적 분석과 신뢰 가는 결과에만 의존할 수밖에 없는 의학과 함께 심리학과 정신의학적 경계면에 서서 다양한 이야기들을 전개하고 있습니다. 공저자중 한사람인 대리언 리더는 정신분석가가 증상이나 억압 같은 정신분석학의 개념보다, 환자라는 껍질을 벗겨내고 사람 그 자체에 초점을 맞출 것을 촉구하고 있습니다.

 

이 책은 사람사이의 관계에서 나타난 감정이 신체 질병의 발생은 물론이고, 질병의 경과나 치료에도 영향을 끼친다는 경험적 증거를 제시하고 있습니다. 또 우리의 무의식과 상징이 질병에 끼치는 영향을 다루고 있네요. 대리언 리더는 라캉과 프로이트를 연구하고 임상에서 정신분석을 하고 있습니다. 데이비드 코필드는 응용수학, 수학철학, 과학철학을 연구하고 응용수학에선 인체와 관련된 통계를 가지고 질병을 설명하며, 정신신체의학에 속하는 현상들에 관심이 많습니다.

 

“사람들은 왜 병에 걸리는지를 고민한다. 그러나 병을 걱정하는 태도도 병을 유발할 수 있다. 여러 기관에서 조사한 결과를 보아도 이러한 사실을 알 수 있다. 체험을 처리하는 방식이 중요하다. 인간은 문제를 처리하는 존재이다. 선사시대 동굴 벽에 새겨진 사냥 그림에서 감방 벽에 새겨진 낙서까지 인간은 여러모로 사건을 기록한다. 말하기와 쓰기는, 사건을 이해하는 방식을 가장 분명하게 보여준다. 만약 우리가 말하고 쓸 수 없게 된다면, 무슨 일이 벌어질까? 몸의 질병이 소통양식을 대체하는 사례가 있을까?

이 문제를 탐구하면서 우리는 나름대로 답을 얻었다. 무엇보다 정신신체질병(psychosomatic illness)은 없다. 주요 질병 가운데 오직 마음의 문제 때문에 걸리는 병은 하나도 없다. 마음의 영향력에서 벗어난 질병도 없다. 결국 몸과 마음은 잠재적으로 얽혀있다.”

 

겉으로는 평온하고 강하게 보이는 사람이 하루아침에 무너지는 모습을 보이는 경우가 있습니다. 몸이 무너지는 경우보다 마음이 먼저 내려앉기 때문입니다. 평소 육체적운동보다도 마음의 훈련이 더 중요합니다. 그런 면에서 리뷰어들은 리뷰쓸때마다 마음 치유, 회복제 한 알 씩 드신다 생각하면 좋을 것 같습니다.

“신체증상이 같아도 원인은 다를 수 있다. 어떤 일이 심리적으로 영향을 주기도 하지만 아닌 경우도 있으며, 심리적으로 같은 압박을 받아도 서로 다른 증상이 나타날 수도 있다. 결국 개개인에게 어떤 요인이 어떻게 작용하는가에 따라 결과가 달라진다. 물론 몸이 쉽게 약해지는 경우도 있다. 이별을 경험하거나 누군가를 떠나보내는 등 ‘생명’과 같은 소중한 것을 상실하게 될 때 특히 위험하다. 우리는 힘들고 때로는 상상하기조차 싫은 상황으로 내몰리는 경우가 있다. 그 때 이 상황에서 벗어나는 길을 찾지 못하면 우리 몸은 쉽게 망가진다. 그렇게 되면 면역력이 떨어지고, 뚜렷한 원인 없이도 건강이 쉽게 나빠진다.”

 

서글픈 의료현실에 우리는 어느덧 어쩔 수 없는 적응을 하며 살아갑니다. 빠듯한 생활비에서 의료비 지출을 예상해서 따로 뽑아놓으시나요? 대부분 의료비 지출은 비상지출입니다. 대학병원, 종합병원에 가서 진료, 검사를 받으려면 각오를 해야 합니다. 시간적, 경제적인 문제는 물론이고, 심리적 문제까지도 내려놓아야 합니다. 그러나 얻는 것은 기대 밖인 경우가 너무 많습니다.

“환자들은 짜증을 자주 낸다. 일반 의사들이나 전문의의 빡빡한 스케줄에서 환자는 그저 한줄짜리 일정에 지나지 않는다. 어떤 연구에 따르면, 입원환자는 의료진이 자신과 소통하는 방식보다 병원에서 나오는 식사에 더 만족한다고 한다. 일반 진료에서도 컴퓨터가 점점 더 많이 사용된다. 의사가 환자를 진찰하면서 키보드로 자주 자료를 입력한다는 뜻인데, 그러다보니 환자와 눈조차 마주치지 않는 경우도 있다. 미국의 경우, 환자가 초진을 받을 때 의사가 입을 떼기 전에 환자가 자기 이야기를 할 수 있는 시간은 평균 23초에 불과하다고 한다.”

 

아는 것이 병입니다. 예전보다 더 몇 배로 이 말이 우리의 의식을 지배합니다. 아마 앞으로 더 하면 더했지 덜하지는 않을 듯합니다.

“언론매체에서 새로운 질병을 소개하면서 이런저런 의학적 상황에 이름을 붙이는 경향이 갈수록 두드러지고 있다. 건강 서적이 늘어나면서 질병의 명칭도 확실히 늘고 있다. 절대 질병으로 분류되지 않았던 증상도 지금은 질병이 되었고, 심지어 20세기 후반에는 질병을 일으킬 수 있는 위험 요인도 아예 질병으로 분류된다. 고혈압은 질병에 걸릴 가능성을 높이는 잠재 변수 정도로 여겨졌지만, 지금은 그 자체로 질병이 되었다. 높은 콜레스테롤 수치와 임상적 비만도 다른 질병을 유발 할 수 있는 요인이었지만, 오늘날은 이것들 자체가 질병이다. 위산 역류도 질병 목록에 추가되었다. 위산 역류는 그저 평범한 속 쓰림 증상이었지만,지금은 위산 역류질환으로서 질병 목록에 올랐다. 새로운 명칭 때문에 불편한 상황이 심각한 문제가 되어버린 것이다. 그리고 환자 입장에서는 더 쉽게 약을 요구할 수 있다.”

 

물리학자 프랜시스 크룩생크는 1931년 영국 의학심리학 학회지에 다음과 같은 글을 썼습니다.

“언젠가 감정에 북받쳐 우는 것도 ‘발작 눈물 흘림 증상’으로 분류되지 않을까? 이 질병은 손수건과 소금기 없는 식단, 수분 섭취 제한으로 치료할 수 있다. 이런 방법을 사용할 수 없다면 눈물샘을 초기에 없애는 방법도 고려할 수 있다.” 프랜시스의 농담은 정말 실현되었다. 이런 연유로 안과 의사를 찾는 사람이 있으니 말이다. 그런데 그는 안과 의사에게 이런 말만 들었다. “당신은 지금 우는 겁니다!”

 

의사가 아는 해부학과 환자가 생각하는 해부학은 다릅니다. 환자는 특정 부위가 아프다고 주장하지만 정작 의사가 살펴보면 아무런 이상이 없습니다. 환자는 특정 부위의 장기가 아프다고 말하지만, 실제로는 그런 장기가 없는 경우도 있습니다. 19세기에 의사들은 이런 문제를 세세하게 연구했지요. 그들이 보기에 환자가 느끼는 몸은 해부학에서 말하는 몸이 아니었습니다. 하지만 환자가 지적하는 아픈 부위나 장기는, 적어도 환자 본인에게는 분명히 존재했습니다.

 

단어가 상상 속의 몸을 이룹니다. “왜 이렇게 배가 아프지?”, “마음이 갈기갈기 찢어지는 것 같아.” “저 사람은 눈엣가시여.” 이런 표현은 정말 증상을 야기할 수 있지요. 증상이 일어난다고 상상하는 신체부위에서 증상이 나타나는 것입니다.

 

미국 펜실베이니아에 이탈리아 이민자가 세운 로세토라는 마을이 있습니다.

이민자들은 19세기 후반 남부 이탈리아 로세토 발 포르토레 출신입니다. 로세토의 인구는 1,600명 정도 됩니다. 이들을 대상으로 몇 년 동안 건강 조사를 하고 이웃 마을과 비교 연구한 결과, 심근경색으로 인한 사망률은 신기하게도 이웃 마을이나 미국 전체와 비교해도 절반밖에 되지 않았습니다. 로세토 주민들은 특별한 건강식을 먹지도 않는다고 합니다. 콜레스테롤 수치와 흡연량도 이웃 마을과 같았습니다. 하지만 연구자는 로세토 사람들이 공동체를 이루어 상부상조한다는 점을 발견했지요. 이들의 자녀도 부모만큼 건강했습니다. 하지만 로세토를 떠난 이민자들은 다른 마을 사람들과 비슷하게 병에 걸렸습니다. 사실 이와 비슷한 스터디 결과는 종종 있어왔습니다. 여러해 전 일본의 최고 장수마을인 오키나와에서 연구된 결과물도 같은 결론을 냈습니다. 섭취하는 음식물, 환경 등도 장수의 요인으로 거론되었지만 더욱 중요한 것은 사람과 사람과의 네트워크가 많을수록 건강하고 장수했다는 리포트가 자주 보고 되고 있습니다.

 

“우리는 언제나 환자가 될 수 있다(이미 환자인 사람도 있다). 우리에게는 상당히 어려운 과제가 남아 있다. 우리의 내러티브를 의료 체계에 도입해야한다. 하지만 의료계가 내러티브를 다루려면 많은 것을 구비해야한다. 여기서 우리는 이런저런 일을 해볼 수 있다. 질병 이론과 치료 사례를 조사할 때 우리는 대화를 강조하면서 개인사를 표현할 기회를 찾을 수 있다. 이런 활동을 위한 조건이 있다. 환자의 말을 기꺼이 들으려는 사람이 있어야 한다. 여기서 의학 훈련의 근본 문제를 꼬집어보자. 의사에게 가장 적절한 배경 지식이 꼭 자연과학이어야 하는 것은 아니다. 이것을 인정하려면 얼마나 기다려야 할까? 듣고 해석하는 기술을 철저히 익힌다면, 의대에 들어오기 전에 수행하는 과학적 연구 못지않게 이런 기술이 도움이 되지 않을까?”

 

사람과 사람과의 관계가 원만하면 병도 들어오다 말고 다른 곳으로 갑니다.

좀 더 척박한 곳으로 갑니다. 몸 주인이 자기 몸과 마음을 잘 돌보지 않는 만만한 장소를 찾아갑니다.

의료진은 대면하고 있는 환자, 보호자와 눈을 마주치는 훈련이 필요합니다. 환자가 자기 몸을 돌봐 줄 사람의 자세와 태도에 대해 호감을 갖는다면 질병의 반은 치료가 됩니다.

나머지는 의학적인 기술과 약물요법 등입니다.

우리는왜아플까

‘카리스마’라는 단어의 원조는 성경입니다. 그 뜻이 현시대에서 쓰이는 것과 너무 차이가 나기 때문에 도대체 어쩌다가 이 ‘카리스마’란 단어가 이렇게 변질 되었나 궁금했지요. 더군다나 전방위적으로 쓰이는 이 단어가 급기야는 조악한 말장난에 불과한 ‘칼있으마’라는 단어로까지 변용되는 점에 대해선 참 어처구니가 없기까지 했습니다.

 

이 책을 통해 내가 궁금해왔던 부분들이 거의 해소되었다고 봅니다. 비교적 방대한 분량(543쪽)이지만 단숨에 읽어 내려갔습니다. 호주 출신인 저자 존 포츠는 지성사(Intellectual History) 연구로 박사학위를 받았네요. 현재 호주 매쿼리 대학교 미디어학과 교수로 재직 중이라고 합니다. 이 책을 쓰기 위해 수백 권의 서적과 자료를 참조했다고 알려집니다. 그 학문적 열의에 박수를 보냅니다.

 

책은 1세기부터 20세기까지의 기간 동안 ‘카리스마’라는 말과 그 말에 관련된 의미의 역사를 다루고 있습니다. ‘카리스마’라는 말은 1세기 초에 그리스도교 교회에서 생겨났고, 3세기 말 무렵에는 교회 내에서 종교적인 개념으로서의 중요성이 잠시 감소되었습니다. 여러 세기 동안 카리스마라는 말은 간혹 모습을 보였을 뿐 수면 밑으로 가라앉아 있다가 20세기 초에 막스베버(Max Weber)의 사회학에서 다시 창조되었지요. 그리고 이제 이 말은 미디어와 학계, 대중들이 나누는 대화 등 현대의 서양문화 전반에서 널리 사용되고 있습니다.

 

그리스어 카리스마는 기원 후 50~62년 사이에 쓰인 사도 바울의 서신에서 처음 나타납니다. 사도 바울은 카리스마라는 말을 ‘하나님의 은총의 선물’이라는 의미로 사용하였지요. 이 말은 ‘하나님의 은사’로도 번역이 됩니다. 이 개념은 이후 몇 세기 동안 교회의 지적인 풍토에서 다양한 압력을 받았습니다. 그 결과 그것은 그리스도교 사상에서 점차 모습을 감추게 되었고, 그 말 자체가 오랜 기간 동안 사용되지 않았습니다.

 

일반적인 카리스마의 의미는 상대방을 끌어당기는 강력한 흡인력을 의미합니다. 카리스마의 어근인 그리스어 카리스(Charis)는 그리스 문화권에서도 눈에 띄는 말로, 광범위한 의미를 담고 있습니다. 이 뜻에 가장 적합한 단어는 'Grace' 입니다. 구약성서에 등장하는 카리스마라는 단어의 원형은 ‘특정 개인들에게 능력을 부여하는 성령’이라는 개념에서 찾을 수 있습니다. 사도 바울은 카리스마라는 말을 이용하여 신의 은총으로 얻게 되는 영적, 초자연적 능력을 포함한 다양한 재능을 나타냈습니다.

 

2세기와 3세기에 카리스마가 사라지게된 것은 여러 가지 이유와 시대적 배경이 있겠지만, 저자는 이단에 대한 억압과 교회의 합리화가 복합적으로 작용했기 때문이라고 보고 있습니다. 초대교회에선 성령의 은사인 카리스마는 누구든 구하면 주신다고 믿고 있었습니다. 물론 하나님이 이사람 저사람 떡 한 덩이 씩 나눠주시듯 주시는 것이 아니라 당신이 쓰실만한 사람을 골라서 주신다는 것이 정답이겠지요. 카리스마라는 단어가 사라지게 된 이유 중 교회와 성직자의 권위를 들 수 있습니다. 바울이 살던 시대에 예언은 신의 정당성을 가진 것으로 간주되었던데 비해, 2세기에 교회구조가 합리화되면서 예언은 남아돌 뿐만 아니라 역기능을 갖게 되었습니다. 예언과 함께 카리스마도 설교자, 신학자, 교회 지도자등이 독점하는 상황이 발생합니다. 너도 나도 가질 수 있는 카리스마라면 그 힘과 매력이 희미해진다고 생각되어졌던 모양이지요.

 

카리스마가 제도에 귀속되면서 일어난 현상 중 하나가 치료의 능력(또는 치유의 능력)입니다. 신흥종교가 발생하고 그 세력을 확장하는 과정 중에 가장 흔히 쓰이는 방법이 병자치료와 퇴마입니다. 다소 성격은 다르지만, 11세기 들어서면서 프랑스와 영국에선 왕이 손을 대어 치료하는 능력을 발휘하기 시작했다고 합니다. 이에 대한 의식적인 행사가 잦아지면서 그 권력을 탄탄하게 유지해갔다고 하는데, 그 병이 정말로 나았는지 어떤지에 대해선 불확실한 자료만이 전해지고 있습니다. 역사에 대한 사료자체가 일반 서민들의 것이 아닌 지배계급이나 특정 계층에 국한되었기 때문이라는 생각이 듭니다. 감히 누가 손을 대어 치료를 해주었는데 병이 나아지지 않았다고 발설 했겠는가 라는 의구심도 함께 듭니다.

 

 

1960년대에 ‘카리스마’는 언론에서, 빼어난 매력을 가진 정치인, 특히 케네디 일가를 언급하면서 널리 사용되었습니다. 나중에 그 말은 다른 대중적 인물, 즉, 배우나 팝스타, 기타 유명인들에게도 적용되었지요. 이렇게 된 배경은 앞서 말씀드린 막스 베버의 영향력을 무시할 수 없습니다. 사실 베버의 관심사는 유명인이 아니라 권력과 리더십이었을 뿐입니다. 한동안 잠들어있던 카리스마에 다시 생명력을 불어 넣어준 것은 이 막스 베버입니다.

베버가 처음 카리스마를 언급한 것은 그의 저서 [프로테스탄트(개신교)윤리와 자본주의 정신]에서입니다.

 

“금욕주의는 이득을 추구하지 않고 사도의 본보기에 따라 살아간 결과 12사도의 카리스마를 받은 성실한 노동자를 칭송한다.”

 

그 후 [경제와 사회]에서

“카리스마라는 말은 한 개인의 특징에 적용될 것이다. 그는 그 특징 때문에 초자연적, 초인간적 또는 적어도 특별히 예외적인 능력을 부여받은 뛰어난 사람으로 간주된다.”

 

베버는 카리스마적 권력을 포함한 정당한 지배유형을 3가지로 정리했습니다.

첫째, 합법적으로 설립된 비인격적 체계에 복종해야하는 합법적 지배.

둘째, 아주 오래된 전통의 신성함에 대한 확고한 믿음과 그 전통아래서 행사하는 권력의 정통성에 의지하는 전통적 지배.

셋째, 예외적인 신성함과 영웅적 행위 또는 모범적 성격의 한 개인과 그 사람이 규정하거나

밝힌 규범적인 양식이나 질서에 대한 헌신이 밑받침 되는 카리스마적 지배 등입니다.

 

심리학자 렌 오크스는 카리스마를 지닌 지도자들이 ‘자아도취적 성격’을 보여주는 두드러진 본보기라고 표현 했습니다. 그의 연구를 따르면 카리스마가 강한 인물과 자아도취적 장애를 앓는 환자가 상당히 유사하다는 것이지요. 두 집단은 ‘자신감이 엄청나고 놀라울 정도로 자기회의를 하지 않는’특징이 있다고 합니다. 귀담아 들을 이야기입니다.

 

할리우드의 스타들은 마음을 사로잡을 정도의 매력으로 열렬히 숭배되었고, 스타들은 카리스마를 갖춘 지도자들처럼 헌신적인 추종자들을 끌어들입니다. 저자는 20세기 스타들의 퍼레이드에서 카리스마는 단순히 유명인을 뜻하는 동의어로 전락한 것인가? 라고 묻고 있습니다. 저도 같은 마음입니다.

 

근래에 [차이나데일리]의 한 기사는 카리스마를 리더십 기술의 일부로 언급하고 있습니다. 이름 하여 카리스마적 리더십(Charismatic Leadership)입니다.

카리스마의 현대적인 의미는 정확히 무엇인가? 단순화된 정의에 의하면 카리스마는 ‘강력한 매력’또는 ‘개인의 강한 매력이나 남을 끌어당기는 힘’으로 표현됩니다. 신체기관(심장)까지도 카리스마를 지녔다고 칭송 받았는데. [심장의 역사(A History of Heart)]서평에 따르면, 이 책은 가장 카리스마 있는 이 신체기관의 변화하는 의미보다 더 많은 것을 다루고 있다고 합니다. 그렇다면 심장 말고 다른 부위에 대한 평가는 도대체 무엇인가? 여기까지는 그런대로 넘어가지요. 한 술 더 떠 샌드위치에 그 말이 적용되었다는 것은 아무래도 너무 오버하는 겁니다.

- 2007년 한 신문의 주말 보충 판에 실린 음식관련기사가 인용되어 있네요. 양상추가 주제입니다. 이 기사의 부제목은 독자들에게 양상추를 깨물 때 카리스마를 더해주는 드레싱을 얹어 레트로 클래식(Retro Classic ; 고전적인 과거의 아름다움)을 다시 찾아보라고 권장하고 있습니다.

  ( 이 양상추 먹으면..카리스마가 붙을까요?)

2007년 오바마는 기자들에 의해 카리스마가 있다고 여겨진 유일한 후보였습니다. 그는 ‘가장 흥분을 일으키는 후보’, ‘카리스마 있는 연사’, 그리고 ‘새로운 스타일의 정치’를 약속하는 정치가로 묘사되었습니다.

 

베버의 뒤를 이어 현대에서 사용되는 카리스마는 1세기에 사용되던 그 단어에 뚜렷이 담겨있던 종교적이고 신비주의적인 의미가 상실된 상태입니다. 미디어의 해설자들이 어떤 정치인의 카리스마에 대해 이야기할 때, 그들은 보통 하나님으로부터의 선물이나 초자연적인 능력을 가리키는 것이 아니지요. 카리스마는 여전히 선물(Gift)로 간주되지만, 신에게서 유래되었다는 언급은 빼고, ‘타고난(gifted)'의 의미로 간주됩니다.

 

저자는 책을 이렇게 마무리 하고 있습니다.

“카리스마는 가장 관료주의적인 정치와 경영의 지배가 이루어지고 있는 현대 세계에서 그 매혹적인 특징 때문에 존재하고 있다. 그것은 인간관계에서 신비롭고 설명하기 힘든 무언가를 의미한다. 카리스마는 하나의 개념으로서 이성과 신앙 사이의 공간에서 맴돌고 있다. 그것은 왜 몇 안 되는 어떤 사람들이 같은 시대를 사는 사람들을 매료시키는지 설명하면서, 그 가늠하기 힘든 부분을 의미하고 있다. 그것은 명성을 포함하여 뭐든지 만들 수 있는 책략의 시대에 진위여부를 가늠하는 지표로 사용된다. 그것은 한 신문기사의 표현을 빌리면, 왜 어떤 사람들은 늘 무리가운데서 돋보이는지를 설명해준다.

어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까? 그것을 이성적으로 분석하여 만족스러울 만큼 설명할 수 있을까? 아니면 그것은 어떤 타고난 재능의 결과인가? 문화는 그 부분에서 확신하지 못한다. 혹은 판단내리길 원하지 않는지도 모른다. 바로 그 때문에 문화는 ‘카리스마’라는 말을 사용한다.”

 

호랑이라고 해서 다 무섭고, 양이라고 해서 다 순하다고 볼 수 없지만, 대부분의 사람 마음에는 이 두 동물이 존재한다고 생각합니다. 평소에는 말 한마디 없고 순한 양 같은 사람의 위장 안에 알코올이 채워지면 잠자고 있던 호랑이가 기지개를 펴고 설치기 시작하지요. 아니 굳이 알코올 기운이 아니더라도 감정의 기복이 심한 사람은 평소에도 양과 호랑이가 무대에 서로 오르겠다고 싸우고 있는 모습이지 않을까요?

 

한 제자가 스승에게 물었습니다.

“스승님! 제 안에도 호랑이와 양이 같이 살고 있습니다.

 어떻게 해야 제 마음 속 평화가 유지 되겠습니까?”

스승은 “네가 먹이를 어느 놈에게 주느냐에 따라 달라진다.”고 했습니다.

 

그러나 여기에 문제점이 있습니다. 그럼 양만 살찌우고, 호랑이는 굶긴다? 호랑이가 굶주리면 가만있을까요? 기왕에 먹이를 못 얻어먹을 것이라면 양이 포동포동 살이 찔 때까지 기다렸다가 원 샷에 끝내지 않을까요? 평소와 너무 다른 행동으로 주위사람들을 경악하게 만드는 일들이 바로 이런 상황이지 않을까요? 참았던 울분, 억눌렸던 감정.

 

틱낫한 스님의 저서는 이미 국내에도 많이 소개되었고 굳이 불교 신자가 아니더라도 스님의 저서는 폭넓게 읽히는 편입니다. 스님은 불교사상과 불교의 향기를 비교적 쉬운 문장과 비유를 통해 우리의 의식을 평안함으로 인도해주고 있습니다.

 

‘화’는 참 어려운 존재입니다. 참자니 ‘화병’이 되고, 참지 않고 표출하자니 주변상황이 복잡해지고 여러 사람이 다치기까지 합니다. 스님은 ‘화’가 날 때면 그것을 알아차리고 감싸 안으라고 조언합니다. 왜냐면 우린 우리가 내는 화 그 이상의 존재이며, 우리가 겪고 있는 고통 그 이상의 존재이기 때문이지요. 호랑이에게 먹이를 주듯이 우린 오랜 시간에 걸쳐 우리 안에 있는 화의 씨앗에 물을 자주 주지 않았었나? 되돌아볼 필요가 있다고 합니다.

 

이 책의 키워드를 뽑으라면 전념(專念,mindfulness)이 될 것입니다. 스님은 전념을 이렇게 이야기하네요. “전념이란 지금 이 순간에 존재하는 것, 즉 지금 벌어지고 있는 일을 알아차린다는 뜻이다. 이 에너지는 수행에 아주 중요한 것이다. 전념 에너지는 앓고 있는 동생을 끌어안고 잘 보살펴주는 큰 형님이나 큰누님과도 같은 것으로 그 동생이란 바로 우리의 화, 절망 또는 질투다.”

 

스님은 전념 에너지를 통해 화를 보듬어주기 원하는데, 그 방법으로 호흡과 걷기 명상을 권유해주고 있습니다. 다음 비유는 화가 났을 때 대부분 겪게 되는 상황일 것입니다.

“그대의 집에 불이 났다고 하면 가장 시급히 해야 할 일은 집으로 돌아가서 불을 끄려고 하는 것이지 방화범으로 여겨지는 자를 쫒아가는 것이 아니다. 그대의 집에 불을 지른 것으로 의심이 가는 이를 쫒아간다면 그 사이 집은 다 타버리고 말 것이다. 그것은 현명한 이가 취할 행동이 아니다. 그대는 집으로 돌아가서 불을 끄지 않으면 안 된다. 화가 날 때 계속해서 남과 시비를 가리고 말다툼을 하거나 화풀이를 하고자 하면 그것은 바로 집이 불타오르고 있는데 방화범을 쫒아가는 이와 똑같은 짓을 하고 있는 셈이다. ”

 

화를 억제하는 것만이 현명한 방법이 아니라고 조언해주고 있습니다. 스님은 내가 화가 났다는 사실을 숨길 필요는 없다고 합니다. 화가 나고 괴롭다는 것을 상대방이 반드시 알게 해야 하는데, 이것이 매우 중요하다고 하네요.

 

우리는 누구나 미래에 대한 두려움과 지나간 삶의 시간을 되돌아보며 회한에 젖어있는 경우가 많습니다. 아직 일어나지도 않은 일에 대해서 미리 앞서 염려하고 걱정하는 것은 비단 나만의 일이 아닌 듯싶습니다. 세상에서 값진 ‘금’이 세 가지 있다지요? 그것은 황금, 소금 그리고 ‘바로 지금’이라고 합니다.

 

스님역시 우리가 미래의 어느 때에 모든 일이 뜻대로 이루어질 기적적인 순간이 오기를 기다리고 있는 경우가 많으나, 삶이란 ‘지금 이 순간’에만 누릴 수 있다고 합니다.

 

 

 

이 책은 같은 출판사에서 진작 발행했던 틱낫한 스님의 ‘행복’을 재구성했네요. 옮긴이 진현종외 3인이 찍은 사진이 page를 넘길 때마다 실려 있습니다. 대부분 프랑스에 있는 플럼 빌리지(틱닛한 스님이 주관하는 명상센터)에서 촬영한 것으로 짐작됩니다. 후반부엔 플럼 빌리지에 대해 궁금해 하는 이들을 위해 그곳 분위기와 일과를 매우 상세히 실어 놨습니다. 마음 일어나 불쑥 떠나 그곳에 도착해도 낯설지 않을 만큼 친절한 가이드 역할을 해주고 있네요.

 

특별히 좋았던 문장을 옮겨봅니다.

“스스로 등불이 되어 그 불꽃이 다른 등불에 옮겨 붙도록 하라.

그와 같이 수행하면 평화와 기쁨이 전 세계에 걸쳐 싹트는 일을 도울 수 있게 된다.”