【 우리가 서로에게 구원이었을 때 】

_박주경 / 김영사

 

 

 

1.

일간지 사회면이나 인터넷뉴스를 보다보면, 가슴이 답답해진다. 세상이 어찌 이렇게 험하게 돌아가나 염려를 지나 분노를 느끼는 경우가 자주 있다. 아예 뉴스를 외면하며 살고 싶을 때도 있다. 그렇다고 사회구성원으로 살아가면서 사회가 어떻게 돌아가는지 나 몰라라 사는 것도 바람직하지 못하다. 자칫 사회 부적응자가 될지도 모르지 않는가. 한편, 의인(義人)이라 부르기에 손색없는 자기희생의 인물들에 대한 이야기를 접할 때면 그래도 아직 살만한 세상이구나 하는 생각도 든다.

 

2.

이 책의 저자 박주경은 언론사 기자이자 앵커이다. 사회에서 일어나는 여러 사건 사고의 현장에 있거나 그 현장을 연결하는 스튜디오의 진행자로 있다. 미담의 주인공들 이야기로 시작으로 분노의 사회현장, 난리가 된 일상 그리고 역병의 계절인 코로나 이야기로 마무리된다.

 

3.

2001년 3월에 있었던 서울 홍제동 화재는 나도 또렷이 기억하는 사건이다. 그 인근에 살았기 때문이다. 3월 초, 새벽에 발생한 이 불은 방화였다. 연립주택에 불은 지른 건 그 건물 주인의 아들이었다. 그는 방화 직후 현장에서 달아났지만, 범인의 어머니는 자기 아들이 방화범인줄도 모르고 이미 그 현장에서 달아난 것도 모른 채 ‘내 아들 좀 찾아달라’고 울부짖었다. 그 호소를 들은 소방관들은 화마의 두려움을 정면으로 껴안은 채 불길 속으로 진입했다. 무너져 내린 건물에 소방관 아홉 명이 매몰되었고 그 가운데 여섯 명이 숨졌다. 참으로 안타깝고 비통할 일이다.

 

4.

“참된 반성은 그 반성으로 인해 주어지는 것이 아무것도 없더라도 (반성)하는 것이다.” 인간으로 도저히 용납하기 힘든 흉악무도한 범죄를 지은 자들의 반성문 중 일부가 공개되는 적이 있다. 물론 죄를 지었으면 분명한 반성이 필요하다. 그러나 그 반성문이 감형을 위한 법률적인 도구로 이용되기 때문에 문제이다. 두말 할 나위 없이 진정한 반성과 용서는 피해당사자나 그 가족들에게 달려있다. 그러나 현실은 어떤가? 재판정에서 반성 의사를 부각시키거나, 아예 판사 앞으로 반성문을 써 보내며 감형을 도모하는 경우가 많다. 문제는 재판부의 판단이다. 흉악범들에게 국민정서에 맞지 않는 형량을 내리는 경우는 도대체 어떻게 이해해야 하는가? 이미 출감해서 한동안 사회를 시끄럽게 한 조두순. 그의 형량이 최종 12년 선고되었을 때, 피해 아동이 한 말이 영 잊히지 않는다. “장난하나?”

 

5.

‘코로나’ 세 글자만 봐도 혈압이 오를 지경이고 스트레스 수치가 높아질 사람들이 많다. 나 역시 그렇다. 그러나 어쩌겠는가? 무인도에 사는 것이 아닌 이상, 코로나의 추이 역시 관심을 가져야 할 일이다. 저자는 ‘역병의 시절’이란 챕터로 코로나19, 첫 1년의 기록부터 현재까지의 상황을 담담히 적어나간다. 코로나19와 관련한 가짜 뉴스들은 요즘도 가끔 SNS에서 접한다. 이 또한 악성 바이러스이다. 오죽하면 세계보건기구에서 ‘인포데믹(infodemic)’_‘Information(정보)과 epidemic(유행병, 확산)의 합성어’이란 용어를 공식적으로 들고 나왔겠는가. 통신정보의 발달로 미확인 루머나 거짓 정보의 바다에서 헤매고 있다. 아울러 ‘뭉치면 죽고 흩어져야 산다’는 말이 어서 빨리 사라지기 바랄뿐이다. “진실로, 빛을 발견하는 것은 어둠 속에서입니다. 그래서 우리가 슬픔에 빠졌을 때 빛은 우리에게 가까이 있습니다.” _마이스터 에크하르트

 

 

 

 

“출판사에서 도서를 지원 받아 작성한 리뷰”

 

 

 

 

 

 

 

우리가서로에게구원이었을때, 박주경, 김영사

【 리추얼의 종말 】 - 삶의 정처 없음을 어떻게 극복할 것인가

_한병철 / 김영사

 

 

 

1.

“리추얼은 상징적 행위다. 리추얼은 공동체가 보유한 가치들과 질서들을 반영하고 전승한다. 리추얼은 소통 없는 공동체를 발생시킨다.” 리추얼(Ritual)은 의례, 의전, 예전, 의식, 축제 등의 여러 의미로 쓰인다. 공동체적 성격을 지니기도 한다. 자기계발분야에선 ‘반복적으로 행해짐으로써 마음을 안정시키고 생활에 리듬감을 주는, 개인의 일상적 습관’이라는 뜻을 담고 있긴 하나 이 책에서 저자가 언급하는 리추얼과는 의미상 거리가 멀다. 나는 내 마음대로 리추얼을 이렇게 정리했다. ‘지속가능한 영육의 교감’

 

2.

재독 철학자인 이 책의 저자 한병철은 다양한 시각으로 리추얼을 진단한다. 리추얼은 그리움이 향하는 장소가 아니라고 한다. 오히려 리추얼은 우리가 사는 현재의 윤곽을 대비를 통해 도드라지게 하는 배경의 구실을 한다는 것이다. 저자는 현재의 사회적 병적 현상들, 무엇보다도 공동체의 침식을 우려하고 있다. 아울러 이러한 상황, 집단적 나르시시즘에서 해방되는 다른 삶의 길을 모색해보자고 한다.

 

3.

리추얼은 사람이 살아가는 데 얼마나 도움이 될까? 단정적으로 리추얼은 삶을 안정화시킨다고 한다. 생텍쥐페리의 말을 인용한다. ‘삶에서 리추얼은 공간 안에서 사물에 해당한다.’. 한나 아렌트가 보기에 “인간의 존재로부터의 독립성”을 사물에 제공하는 것은 사물의 지속성(멈춤 가능성)이라고 한다. 사물들이 인간의 삶을 안정화시키는 임무를 띠었다는 것이다.

 

4.

고대의 전쟁과 현재의 드론 전쟁을 비교하는 대목은 다소 뜬금없는 느낌도 든다. 그리움을 향하는 장소가 아니라고 하면서 전사(戰士)들의 결투와 현대의 자동화된 전쟁, 규칙 없는 살인을 비교한다. 무분별한 살인과 자본주의는 어떤 관계에 있을까? 호이징가는 《호모 루덴스》에서 원시적 문화들에서의 전쟁은 놀이의 성격을 띠었다고 했다. 싸움에도 규칙이 있었다. 오직 칼과 창으로 승부를 걸었다. 김두한과 시라소니 시절엔 오직 발과 주먹으로만 승부를 걸었다. 페어플레이다. 근대전은 생산학살이라고 점에 주목한다. 근대전은 주권적 놀이꾼들이 아니라 노동자-노예로서의 병사들에 의해 수행된다. 한술 더 떠 드론 전쟁은 리추얼적 맞대결로서의 전쟁에 본질적인 상호성을, 양자 관계를 완전히 없앤다. 공격자는 전혀 보이지 않는다. 그리고 화면은 전쟁 상대가 아니다. 드론 전쟁은 인터넷 게임처럼 펼쳐진다.

 

5.

리추얼이 잘 정리가 되지 않으면, 코로나 이전과 이후, 마스크와 노마스크를 비교해보는 것도 좋겠다. 아날로그시대와 디지털 시대를 비교해보는 것도 괜찮다. 컨택트 시대는 리추얼의 시대이고 언컨택트 시대는 책 제목 그대로 ‘리추얼의 종말’이다. 코로나가 리추얼의 종말을 앞당겼다는 지적에 공감한다. 코로나 이전부터 우리는 서로 얼굴을 바라보는 시간보다 스마트폰을 바라보는 시간이 많았음을 고백해야한다. 유명한 행위예술가 마리나 아브라모비치가 10년 전에 뉴욕 현대미술관에서 의미심장한 퍼포먼스를 한 것이 오버랩 된다. 그것은 바라보기 리추얼이었다. 그녀는 3개월 동안 매일 8시간씩 꼼짝없이 의자에 앉아서 맞은편에 앉은 사람을 1분 동안 뚫어지게 바라보았다. 그저 상대방과 눈을 맞추고 바라볼 뿐이었다. 퍼포먼스 중 22년 전 헤어졌던 남친(같은 행위예술가)이 백발이 되어 나타나 아이 컨택을 하자 나름의 룰을 깨고 손을 맞잡고 잠시 눈물을 머금기도 했지만, 퍼포먼스는 매우 감동적인 사건이기도 했다. 몇몇 사람은 예술가와 눈을 마주치고 앉아 있다가 울음을 터뜨렸다고 한다. 더러는 화를 냈다고 한다. 퍼포먼스 736시간 동안 무려 850만 명이 다녀갔다. 울음을 터뜨린 사람은 아마도 누군가 나를, 내가 누군가를 이렇게 아이 컨택을 하고 마주한 적이 얼마만인가 싶은 생각도 있었을 테고, 예술가의 눈을 통해(타자의 시선을 통해) 그 자신 내면의 모습이 들여다보여서 그런 것이 아니었을까 추측해본다. 화를 낸 사람도 같은 맥락으로 이해한다. “나는 타인의 바라봄에 치유의 힘이 있다고 생각해요. 타인의 바라봄은 우리를 나르시시스적 고립에서 끌어낼 수 있어요.”

 

 

 

 

“출판사에서 도서를 지원 받아 작성한 리뷰”

 

 

 

 

 

 

 

 

리추얼의종말, 한병철, 김영사

【 흙의 전쟁 】 - 세계 역사와 지도를 바꾼

_도현신 / 이다북스

 

 

 

 

1.

1770년 영국의 제임스 쿡 선장이 호주에 도착한 이후 영국은 호주를 자국의 식민지라고 주장하며 다스렸다. 그저 아무데나 가서 먼저 말뚝을 박으면 내 땅이던 시절이었다. 인류학자들이 최소 3만 8천 년 전부터 호주에 살았을 것이라 추정하는 원주민 애보리진의 고난과 재앙이 시작된 때이기도 하다. 1788년부터 영국 정부는 호주의 식민지화 사업을 본격적으로 추진하기 위해 호주에 주로 범죄자로 구성된 이민단을 보내기 시작했다(어느 책에선가는 영국정부가 죄수들을 호주에 격리시켰는데, 죄수들이 교도관들을 죽이고 탈출한 후 원주민들을 몰아낸 후 그 곳에 정착했다고 읽은 듯하다). 호주에 도착한 영국 이주민들을 관리하던 영국 총독부는 호주의 토양이 농사보다 목축에 적합하다고 판단해, 호주에 소와 양을 풀어놓고 키우는 방목사업을 추진했다. 호주 원주민들은 그들의 터전에서 쫓겨난다. 그 후 1851년에 호주 동남부 지역에서 황금이 발견되면서, 골드러시가 펼쳐진다. 원주민들에겐 황금의 혜택은커녕 두 번째 큰 재앙이 된다. 목초지에서 쫓겨나 강가에서 살던 원주민들은 골드러시이후 그곳 역시 강제로 떠나야 했다. 영국 식민지 당국은 호주에 황금을 비롯한 다양한 지하자원이 풍부하다는 가실을 알고 호주 전역을 광산지역으로 개발하기 시작했다. 호주 원주민들에겐 매우 치욕스런 과거요, 타자의 시선으로도 분통이 터지는 역사이다.

 

 

2.

이 책의 저자 도현신은 인문 역사 분야의 전업 작가이다. 앞서 세계사에 중요한 영향을 끼친 가루, 전염병, 종교를 주제로 한 《가루전쟁》 《바이러스 전쟁》 《신의 전쟁》을 출간했다. 이 책 《흙의 전쟁》을 통해 황금, 석유, 다이아몬드, 구리, 백반, 퍼플, 구아노 등 천연자원이 전쟁의 도화선이 된 과정을 들려준다. 전쟁의 역사를 들여다보면, 내 것을 지키려고 총과 칼을 든 경우보다 남의 것을 빼앗기 위한 경우가 훨씬 더 많다. 인간의 욕심만큼 무한대인 것이 또 있을까? 유한한 생명에 무한한 욕심.

 

 

3.

여러 이야기 중 ‘페니키아의 티리언 퍼플’이 특히 흥미로웠다. 황제의 상징이라도 불렀던 보랏빛 염료 이야기다. 지금은 사라졌지만, 고대 중동의 레바논 지역에는 페니키아라 불리는 이들이 살았다고 한다. 이들은 이웃인 이집트나 바빌론처럼 다른 지역을 정복해 영토를 넓히는 초강대국이 되지는 못했지만, 지중해와 대서양을 넘나들며 활발한 해상무역 활동을 펼쳤다. 그들은 뛰어난 항해술 덕분에 지중해를 안방처럼 휘젓고 다녔다. 그들은 남들이 도저히 흉내 낼수 없는 훌륭한 제품을 만들어 팔기도 했는데, 그것은 염료였다. 공장에서 화학작용을 통해 인공색소를 만드는 지금은 보라색이 별것 아니지만, 근대 이전까지만 해도 보라색은 그 색을 만드는 것이 매우 어렵고 큰 비용이 들었다. 그런 이유로 그리스나 로마 때, 지중해 지역에서 보라색은 왕이나 황제가 아니면 쓸 수 없는 고귀한 색으로 여겨졌다. 지중해 지역에서 보라색의 염료는 ‘푸르푸라’라고 불리는, 바다에서 잡히는 고둥의 일종에서만 채취할 수 있었다. 이 고둥을 8천 마리 잡아도 얻을 수 있는 염료는 1그램에 불과했다. 옷 한 벌을 염색할 양의 보라색을 얻으려면 푸르푸라를 수십만 마리 잡아야했다. 옛날 한 목동에 의해 우연히 발견된 푸르푸라 염료의 비밀은 푸르푸라에서 나온 분비액이 시간이 지나면서 보라색으로 변하는 과정에 있다. 그런데 푸르푸라에서 그 분비액을 채취하는 과정이 잔인하다. 로마의 역사가 플리니우스는 그의 저서 《박물지》에서 페니키아 어부들이 푸르푸라를 채취하는 과정을 “그들은 푸르푸라의 껍질을 깨뜨린 후에 돌을 들어 이 고동을 한 번에 죽였다. 그렇게 해애 고둥이 고통을 참지 못하고 보라색의 염료가 되는 분비액을 (숨 쉬는 구멍을 통해)밖으로 배출하기 때문이다. 푸르푸라를 한 번에 죽이지 못하면 분비액을 배출하지 않는다”라고 묘사했다.

 

 

 

 

 

 

 

 

흙의전쟁, 도현신, 이다북스