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‘감각의 역사’ 연구의 중요성
인간은 감각(感覺)을 통해, 감각과 함께 살아가고 있지만, 감각에 대한 특별한 인식 없이 살아간다. 감각이란 인간에게 너무나 익숙하고 당연하기 때문이다. 우리는 영화를 보면서도 ‘눈을 통해 보는’ 즉 시각을 이용하고 있다고 지각하지 않으며, 달콤한 케이크를 먹으면서도 ‘혀를 통해 맛을 느끼는 미각’을 느끼고 있다고 생각하지 않는다. 따라서 감각의 역사는 물론 감각기관이 어떻게 기능하고, 각각의 감각들이 다양한 시대와 장소에 살던 사람들에게 어떤 의미가 있었는지에 대한 논의는 부족한 게 현실이다. 그러나 감각의 역사를 이해하고자 하는 시도는 인간이 실제로 오감(五感)으로 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 감촉을 느낀 생생하고 살아있는 역사라는 점에서 그 중요성이 높다고 할 수 있다.
‘감각’이란 프리즘으로 보는 역사와 시대상
따라서 이 책에서는 ‘감각의 역사’에 대한 정의를 내리고 감각을 역사화하는 게 중요하다고 강조한다. 저자는 각각의 감각(시각, 청각, 후각, 미각, 촉각)을 장별로 나누어 다루고, 감각의 연구가 앞으로 나아갈 방향에 대해 얘기한다. 이 책은 우리가 생각하지 못했던 역사적 사실과 시대상이 감각을 통해 새로운 방향과 의미로 해석됨에 주목하고, 나아가 공간이나 ‘전근대/현대’ 같은 시간의 구분이 과연 유용한지 의문을 던진다. 감각이 지금까지 사회 계급, 인종과 성의 관습, 산업화, 도시화, 식민지주의, 제국주의, 민족주의, 자아에 관한 인식, 그리고 타자의 개념의 등장을 어떻게 규정짓고, 현대와 관련된 개념으로 발전되었는지 이해하고자 한다.
2. 오감(五感), 그 길고도 질긴 서열의 역사를 밝힌다
여기를 바라보라, 눈은 우월하다
시각 연구학자들은 오랫동안 서양 문화에서 주도적 위치를 점해온 감각으로 시각을 꼽는다. 르네상스, 과학, 계몽주의가 발전하면서 합리적 진실, 이성처럼 믿을 만한 것들은 시각에 예속되었고, 인쇄기술이 발달하면서 이는 강화되었다. 16~17세기 유럽 궁중에서 시작된 발레는 정치적·사회적 볼거리의 일환이었는데, 거울은 훈련의 필수품이었고, 연기자들은 발소리와 숨소리를 최소화했다. 반면, 노동자 계급은 소란스럽고, 흔들림이 심한 나막신춤을 선호했다. 19세기 중반까지 유럽인들은 압도적인 ‘심미적 감각’으로 시각을 꼽았다. 1780년대 미술관 관람객은 예술품을 만지고, 질감과 무게를 느꼈지만, 1844년에 이르면 예술작품은 오직 눈으로 보고 감상해야 했다. 의학에서도 의사들은 시각적 관찰의 중요성을 강조했고, 환자의 안색과 피와 소변의 색깔 같은 외견상의 징후를 중요시했다. 19세기 눈은 과학의 권위를 높여주었지만 시력의 지배력은 역설적으로 감소되었다. 인쇄와 출판 비용이 저렴해지고, 안경과 사진을 쉽게 이용할 수 있었지만, 빅토리아 시대 사람들은 육안으로 파악할 수 없는 것들에 대한 두려움을 느꼈다. 런던 사람들은 눈으로는 볼 수 없는 지하 오물이 흐르는 지하 하수를 두려워했다. 또한 지배층에게는 감시와 통제가 어려운 어두운 밤이 문제였다. 도시 공간에 가로등을 가스등을 이용해 밤을 밝히고자 했지만, 이는 곧 노동자들이 밤까지 깨어있어야만 하는 매춘 같은 일들까지 드러나게 하는 한계를 드러냈다.
제1의 감각 시각과 저급한 감각 사이를 잇는다
일반적으로 서구에서 청각은 ‘최고의 감각’인 시각과 ‘저급한 감각’인 후각·미각·촉각을 이어주는 감각으로 인식하고 연구해 왔다. 구술 청력 언어는 수많은 전근대 서구 사회에서 소송과 합의를 이끌어내는 역할을 했다. 기원전 5세기 로마인들은 입말을 사용했고, 10세기 잉글랜드 사람들에게 글보다 말은 더 중요했다. 특히 ‘글’이 실질적인 역할을 못하는 사회에서 청각 문화는 큰 지배력을 가졌다. 예컨대 11세기 영국에서는 유언을 말로 남겼으며 유럽에서 법적 선언은 입을 통해 발표될 정도였다. 이처럼 소리는 근대 유럽 일상생활에서 중요했고, 산업 발전의 특징 또한 대장장이의 소리와 장사꾼의 소리 등 여러 가지 소리의 혼합으로 나타났다. 소리는 비서구 사회에서도 ‘북 언어’를 비롯하여 휘파람, 나팔 같은 것들은 시야가 닿지 않는 먼 거리에 있는 공동체 간의 정보 전달에 널리 사용되었다.
악취의 탄생, 고대와 중세의 냄새
후각은 고대부터 노예 노동, 식민지, 인종과 계급 착취 체제가 정착된 시기까지 중요했다. 후각은 다른 어떤 감각보다 ‘타자’를 만들어내고 특징짓는 역할을 하면서 지배와 피지배 계급의 동화를 막아주는 장벽 구실을 했다. 고대에 향기는 대단히 중요했다. 그리스에서는 타임, 박하 등의 향이 나는 오일을 발라 사적인 후감과 공공장소에서 후감을 자극했다. 향수는 집단 모임이나 스포츠 행사를 참관할 때도 쓰였는데, 이러한 집단적인 후감 자극 행위는 주로 개인적 용도로 개별화된 향수를 쓰는 현대와는 뚜렷이 대조된다. 또한 갈레노스식 의술에서 질병을 진단할 때도 중요하게 쓰였다. 로마인들은 향기는 영(靈)과 육(肉)의 세계를 이어주는 통로로 작용한다고 생각했다. 따라서 향신료나 방향제는 많은 양이 활발하게 거래되었다.
고대와 근대의 미각
고대에 먹고 마시는 행위는 다양한 기능을 했다. 호메로스 시대 대중 앞에서 하는 건배는 법적 거래가 성사됨을 나타냈고, 근동 지방에서도 건배나 식사, 식음은 거래 당사자와 목격자에게 법적 거래나 사건의 통보를 의미했다. 고대 그리스 의사들 역사 맛을 통해 환자를 어느 정도는 진단했다. 그러나 일부 철학자들은 미각을 시각보다 저급하다고 여겼으며, 쾌락과 고통에 밀접하게 관련된 감각이라고 생각했다. 미각은 언제나 지나치게 탐닉하지 않도록 절제해야만 했다.
과거의 촉각
일반적으로 감촉성이 외면 받아온 까닭은 촉각이 음란하고 감정적이며 지적이지 않다는 개념이 널리 알려져 있었던 탓이다. 지식인들의 이러한 인식은 고대부터 현대까지 크게 달라지지 않았다. 촉각은 가장 복잡하고 동시에 가장 획일화된 감각이기 때문에 연구하기가 어렵다. 시각, 청각, 후각, 미각은 모두 구체적이고 한정된 감각기관을 가지고 있지만, 피부는 감각 기관이면서 촉각과 그 문화적 연관성을 보는 캔버스의 역할을 한다. 그러나 촉각은 고대와 근대의 법체계에서 중요한 인증 감각으로 기능했다. 예를 들면 봉건 시대 프랑스와 독일에서는 손바닥을 쳐서 상업 거래를 승인했다. 갈레노스식 의술에서는 환자의 맥박, 체온, 심장의 고동을 파악할 때 촉각이 중요하다고 강조했으며, 인도의 시다 의술 역시 촉각에 크게 의존했다. 그러나 그중에서도 촉각은 종교적 신념을 정교화할 때 매우 중요하게 활용되었다. 초기 기독교인들은 성스러운 인사를 할 때면 서로 키스를 했고, 중세 순례자들은 조각상이나 성보를 만지면서 신앙을 확인하고자 했다. 기독교의 금욕주의 역시 피부에 민감하다. |