사실, 대다수의 사람들은 마지막 숨을 거두기 전까지도 자신이 죽어가는 것을 부정한다. 그러지 않고 자신에게 시간이 얼마 남지 않았음을 아는 사람들은 빠른 속도로 성숙해진다. 그들은 일생 동안 회피해온 문제와 정면으로 부딪치는 선택을 하기도 한다. 죽음에 이른 순간, 임종 시의 고백과 대화는 가능할 것 같지 않던 용서와 화해를 이루며 커다란 성장을 불러온다. 죽어가는 사람들은 매우 진실해진다.삶이 그렇듯 죽음 또한 영혼의 성장을 위한 배움의 기회라고 생각하는 저자는, 늙고 죽는 과정에 수반되는 생존적 고통을 피하기 위해 자신을 죽이는 행위는 스스로 그 배움의 길을 막는 것이라고 생각한다는 것이다. 특히, 우리는 우리 자신의 창조자가 아니다. 우리가 장미꽃 한 송이도 만들 수 없는 것처럼 우리 자신 또한 창조할 수 없다. 꽃을 가꾸고 관리할 수는 있지만 꽃을 만들어낼 수는 없다는 말이다. 그럼에도 자신이 죽을 시간을 선택하고 자신의 통제 아래 깔끔하게 죽겠노라 결심한 사람들의 사례를 통해 저자는 ‘죽을 권리를 전적으로 포기하라는 말이 아니라, 의사와 가족, 신과도 그 권한을 공유할 것’을 주장한다.
저자는 죽음에 대한 자기결정권을 흑백논리로 구분해 판결하지 않는다. 그 역시도 치유할 수 없는 죽음의 고통에 시달리는 사람의 수명을 과도한 조치로 연장시키려는 시도는 무의미하다고 보지만, 다만 안락사 혹은 ‘필요한 경우의 안락사’로 이름 붙일 수 있는 행위에 대한 자유방임주의적 태도는 분명 지양해야 한다고 강조한다는 것이다.

원래 미국은 기업가 정신을 갖춘 호모 이코노미쿠스에게 약속된 땅이나 다름없었다. 유럽의 봉건제나 군주제의 전통에서 벗어나 이해타산과 물질적 부가 사회의 규범이 되는 기회의 무대였기 때문이다. 신대륙에 정착한 로빈슨 크루소는 2세기만에 미국이라는 제국을 건설했다. 그러나 저자는 미국을 과거의 제국 고대 로마와 비교하며 쇠퇴의 징후를 포착한다. 저자의 표현으로 ‘뒤늦은 고대 문명’인 미국은 엘리트 계층의 자기중심주의, 사유재산에 대한 맹신, 공적 자산의 민영화 등에서 쇠퇴기의 로마 제국과 유사점을 보이는데, 문제는 팽배한 개인주의와 이기주의다. 저자가 보기에 미국에서 개인주의와 이기주의가 공동체 문화를 압도하기 시작한 것은 50여 년 전부터다. 한때 케네디의 대통령 취임 연설을 통해 공동체 의식을 공유했던 미국인의 77퍼센트가 현재 미국은 집단의식을 상실했으며 이기주의가 심각한 문젯거리가 되었다는 지적에 공감했다는 것이다. 특히, 호모 이코노미쿠스는 자본주의적 인간형이다. 한정된 재화를 가지고 최대의 이윤을 추구하는 합리적 이성으로 무장한 이 인간 유형의 적절한 예로 저자는 로빈슨 크루소를 꼽는다. 황량한 무인도에서 생존을 위해 매번 합리적인 판단을 내리고, 재배한 작물을 다 소비하지 않고 축적해두는 로빈슨 크루소는 이해타산이 몸에 배어 있고 물질적 풍요를 욕망하는 현대인의 생활양식을 앞서 실천한 전범으로 널리 회자된다. 로빈슨 크루소형 인간은 자기관리에 철저하며 회사의 이윤도 극대화하기 위해 노력한다는 생각이다.

원래 혁명은 특정 지도자와 당이 있고, 대다수가 동의해야 하는 사상이나 규칙이 필요하다. 특정한 자격이나 지식이 있다고 여겨지는 소수가 다수를 이끈다. 또한 혁명은 문제를 ‘해결’하고 이상을 ‘실현’하는 ‘성공’을 통해서만 인정받을 수 있다. 하지만 우리는 ‘해결할 수 없는 많은 문제’를 그대로 껴안고 살아가야 하는 세대다. 부채 인간의 굴레를 벗어나는 일은 이미 불가능해 보이고, 원자력 발전 반대 구호를 외치는 사람들의 머리 위로는 언제 그칠지 모르는 방사능이 여전히 쏟아지고 있다. 새 세상을 도모하는 혁명이 아예 불가능하다고 말하는 저자의 태도는 냉소적이지만, 동시에 이 세상을 믿는 일을 포기하지 말고 우리 개개인의 잠재력을 맘껏 뿜어내자는 희망을 잃지 않는다. 그 희망을 향한 행위가 바로 봉기가 아닐지. 특히, 젊은이들은 ‘공장’이라는 새장에서 탈출했지만, 그 순간 세계 전체는 하나의 거대한 공장이 되기 시작했다. 그들은 한 명도 빠짐없이 ‘세계=공장’에 다시 갇히게 되었다. 공장이나 사무실 같은 특정 공간에만 노동이 있는 것이 아니라 세계 전체가 노동의 장, 자본제 생산의 장이 된 것이다. 9시부터 6시까지, 월요일부터 금요일까지, 입사부터 정년퇴직까지와 같이 특정한 시간에만 노동을 하는 것이 아니라 살아 있는 시간 전부가 노동의 시간이 되어 버린 것이다. 공장을 탈출한 젊은이들은 다시 자본의 힘에 갇혀 히치콕의 새와 같은 처지가 되어 버렸다는 것이다.