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한국교회, 하나님나라 iconic sign일 수 있는가?'
은준관 총장(실천신학대학원대학교)

한국교회는 왜 어려움을 겪고 있으며, 회복을 위한 해결책은 무엇일까. 한국교회 성장은 1950년과 1960년 사이에 초토화됐던 땅이 이후 공장으로 바뀌면서 함께 부각된 '축복 신학'과 맞물려 일어난 기적이었다. 그런데 이때부터 한국교회도 종말론적 모티브를 잃기 시작했는지도 모른다. 하나님나라를 빙자한 기독교 왕국을 우리 모두 꿈꾸기 시작했는지 모른다.

교회 성장 이후 침체기가 찾아왔다. 세속 신학이 출현했고 젊은이들이 교회를 떠났다. 문제는 교회 지도자들이다. 이 흐름 속의 암호를 읽지 못했다. 교회와 목회 속에서 이 문제를 해독할 수 없었다. 바로 교회 성장 신드롬이라는 성장주의 환상 때문이다. 세속화의 흐름 속에서 우리는 성장 신화의 노예가 됐다.

위기감을 느낀 한국교회는 새로운 도약을 시도했다. 소위 구도자 예배라 부르는 열린 예배를 검증도 비판도 없이 대안으로 받아들였다. 전국적인 운동으로 확산되면서 교회 건축은 오페라하우스로 전형되는 새로운 건축 문화가 형성됐다.

여기서 두 가지 질문을 한다. 문화 선교의 신학적 타당성에도 불구하고 지금 한국교회가 행하고 있는 다양한 목회 프로그램 뒤에는 교회 성장 신드롬이 컨트롤 타워로 자리하고 있는 건 아닌가. 왜 오늘의 그리스도인들이 영적 피로 내지는 영적 탈진에 계속 빠져 들어가고 있는 것인가.

교회 성장 이후 '바꿔치기'의 시기가 찾아왔다. 메가 처치가 지역 구석구석에 뿌리내려야 할 작은 교회 교인들을 흡수했다. 오늘날 한국교회는 선한 싸움이 아니라 교인을 쟁탈해야 하는 무서운 종교 전쟁터가 되었다. 여전히 우리는 교회 성장 신드롬에서 벗어나지 못한 신학적 색맹이 되어 이 흐름의 비밀을 읽지 못하고 있다.

최근에는 스스로 영적으로 살려고 젊은이와 지식인이 교회를 조용히 떠나가는 현상이 나타났다. 이제 메가 처치와 작은 교회 사이의 싸움이 아니다. 미래의 싸움은 영적이지만 종교적이지 않은(spiritual, but not religious) 세대들과 교회가 어떻게 대화할 수 있는가에 있다.

그런데 오늘날 한국교회와 목회자들은 '영성'을 찾고 있는 이들에게 그들이 싫어하는 '종교'를 가지고 계속 답하거나 강요하고 있다. 그것은 열린 예배, CCM, Cell, G12, Alpha, Tres Dias, 두 날개 등일 수도 있다. 마치 영생을 질문하던 부자 젊은이가 '영생'이란 열 가지 계명을 다 지킨 후 11번째 정도로 착각하는 것과 같다.

오늘날 선교 대회, 교회 성장 세미나, 설교 클리닉 등은 소중한 몸부림이지만, 그 중심에 '성직자 중심주의'가 자리 잡고 있다. 그것은 회중성과 공동체성, 나아가 하나님나라의 패러다임은 외면되거나 소멸될 수밖에 없다. 그 어디에도 하나님나라를 존재의 이유로 하는 공동체가 무엇이며, 그 안에서 목회가 어떻게 '종말론적'일 수 있는가를 고민하고 답하는 세미나나 모임은 존재하고 있지 않다.

한국교회는 더 이상 이것저것 기웃거리지 말고 한 가지, 오직 하나님나라만을 '존재의 이유'로 하는 혁명적인 전환을 시도해야 한다. 미국의 거대한 종교 시장에서 미국 동방교회가 조용히 부흥하고 있다. 이 교회에 프로그램은 없다. 오로지 주일 신학에 근거한 주일 공동 예배만 있다. 우리처럼 요란하지 않지만 조용히 하나님나라를 경험하고 감동하며, 이 땅에 임하는 하나님나라를 담아내는 종말론적 공동체다.

미래교회 목회의 전략적 지표를 미국 종교 경쟁 시장에서 살아남는 교회들이 가지는 공통점 세 가지로 마무리하겠다.

첫째, '핵심 멤버'를 만들어야 한다. 설사 2050년에 한국교회 교인 수가 400~500만으로 축소되는 불운이 온다 해도, 중요한 것은 그 400~500만 명이 하나님나라를 존재 이유로 하는 하나님의 백성인가, 창조적 소수가 되어 역사를 변혁해 가는 남은 자인가를 물어야 한다.

둘째, 교회는 그 지역의 아픔을 읽고, 그 아픔과 어떻게 호흡할 수 있는가를 끊임없이 질문해야 한다. 이는 한국의 작은 교회, 개척 교회, 농촌 교회들이 씨름해야 할 목회적 과제다. 목회자는 교회가 처해 있는 지역사회로 목회의 눈을 돌리라고 했다.

셋째, 최소한의 비용으로 운영하라. 대출한 돈으로 교회당 리모델링한 교회는 빚으로 문을 닫았지만 최소한의 운영비로 소박하지만 하나님나라의 임재를 색깔 있고 생동감 있게 표현한 공동체는 살아남았다.

한국교회는 하나님께서 지구촌에 남겨 두신 남은 자, 제3교회, 하나님나라 그루터기다. 문제는 목회자다. 우리가 하나님나라를 빙자한 기독교 왕국을 꿈꾸는 한, 우리는 이 하나님의 백성을 노예로 전락시키는 죄를 면할 길이 없다. 우리는 예수 그리스도 안에서 오고 있는 하나님나라를 우리의 삶, 교회, 목회의 유일한 존재 이유로 받아들이는 메타노이아에서 다시 출발해야 한다.

When we have our lives governed by “Yes, but,”
우리가 우리의 삶을 “가능합니다, 그러나”에 따라 살면,
by our proud capacity to control or our fearful need to control,
통제하는 우리의 오만한 능력이나 통제하기를 원하는 두려움에 사로잡힌 필요에 따라 살면
we resist God’s power for newness.
우리는 새로움을 위한 하나님의 능력에 저항하는 것이다.
We deny God’s freedom to give gifts.
우리는 선물을 주시는 하나님의 자유를 부인하는 것이다.
We end the song, we stop the lyric,
우리는 노래하기를 그치고, 우리는 시를 멈추는 것이다.
we deny the truth of memory, and we only hold on grimly.
우리는 기억의 진실을 부인하고, 우리는 단지 완고하게 고집하는 것이다.
Holding on grimly is an act of atheism,
완고하게 고집하는 것은 하나님의 존재를 부정하는 행위이다,
governed by “Yes, but,”
“가능합니다, 그러나”에 지배되어
believing there is no more than what we can explain,
우리가 설명할 수 있는 것 이상의 것은 없다고 믿으면서
no more than what we can control, manage, and predict.
우리가 통제하고, 지배하고, 예견할 수 있는 것 이상의 것은 없다고 믿으면서

Those of us who gather around these texts and these powerful memories keep alive in our lives the terrible, unsettling transition between “Yes, but” and “Can you imagine?”
이 본문들과 이러한 강력한 기억들 주위로 모여드는 우리들은 “가능합니다, 그러나”와 “너는 상상할 수 있는냐?” 사이에서 최악의 동요하는 변화를 우리의 삶 속에서 지속한다.
Most of the time, “Yes, but” wins.
대부분의 경우에, “가능합니다, 그러나”가 이긴다.
But by God’s powerful grace, the “Yes, but” of our resistance is broken.
그러나 하나님의 강력한 은혜에 의해서, 그 “가능합니다, 그러나”라는 우리의 저항이 중단된다.
Newness appears; we can sing songs, unembarrassed, songs about miracles.
새로움이 나타난다; 우리는 노래를 부를 수 있다, 자연스럽게, 기적에 대한 노래들을.