구조와 역사 : 미석 박준석 집필.
서문 : 무위에 대한 유위의 우위
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현대는 유위적 지향의 삶의 연속이다. 그 어떤 곳에서도 무위에 대한 반동을 찾아볼 수 없다. 다시 말해, 무상성에 대한 근거와 향유가 도처에 근대화로 인해 은폐되어 있으며, 그 어떠한 동양철학에 의거한 생은 찾아볼 수 없으며, 따라서 계속된 동시화의 산업구조 속에서 한 개인의 여유로운 무위에 대한 정신적 풍요는 존재하지 않는다.
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도처에서 소유와 재능, 세속적인 욕망과 서구 아카데미즘이 시원인 쓰기와 덮어쓰기의 과정의 요구가 급증하고 있다. 진보 다음에는 또 다른 진보가 있다. 모든 세상의 제요소가 변증법적 과정 아래서 자라나고 있다. 무위와 여유에서 비롯하는 보다 창의적인 생각은 노동시간의 증가라는 유행의 급물살로 말미암아 뿌리 채 뽑히고, 피상적으로만 다원화를 주장하는 사회의 패러다임의 이래, 사회라는 이름의 상속과 증여의 역사는 새로운 경제공황과 맞물려 변증법적 유물론의 부활을 지시하고 있다.
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황무지의 역설적인 풍요는 현대사회가 신자유주의로 개명됨에 따라 완전히 사망했다. 세계는 유를 위한 유로 점철되었다. 좀더 많은 소유를 위해, 미시적인 가능성으로서의 재능이 아니라 단지 거기 있는 강박적인 노력으로써의 재능으로 인해, 우리는 깨어있는 시간이 곧 역사의 운동, 즉 역사학이라는 시각으로만 인지하게 되었다. 죽음에 대해서는 그 어떤 말도 꺼내지 않고, 삶으로서만, 결과가 시작이 되는 변증법의 무한한 운동에 반쯤 넋이 나가 더 이상 쉼터와 같은 자연, 스스로 그러함의 세계는 잊어버리게 되었다. 따라서 유위를 이끌어내는 커피는 술보다 더 현대를 상징적으로 표상하는 기호식품이 되었으며, 더 이상 찍어내기 불가한 달러와 중국 인건비의 상승의 이중적 사실은, 인플레이션이 곧 계급투쟁의 반발로 이어지는 스프링운동(더 이상 눌릴 수 없게 되면 튀어 오르는)을 촉구하고 있다. 반면 이러한 것과 다르게 사회적 투쟁은 개인의 발전에 의지하게 되었으니 유위적인 것이 곧 목적이 되는 사회적 인식이 만연하게 되었다. 즉 모든 것이 유위, 그렇다면 개인적인 것이 유위적 이익을 위해 허구와 가상의 한시적인 연대로 구축되는 사회적 구조를 우리는 미리 인식할 필요가 있다. 이 집단적인 의사소통의 과정에 대해 좀더 알아보자.
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1. 연대와 구조
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개인에서 집단으로 이행한다는 것은 결국 비항구적인 연대, 유동적이고 이해관계에 따라 쉽사리 부서질 수 있는 연대에 들어간다는 걸 뜻한다. 연대에 있어 부차적인 것은 인간관계에서 기인하는 휴머니즘, 그것도 계급으로 말미암는 수직적인 피드백의 휴머니즘이다. 사회는 언제나 계약되어 있다. 비록 우리가 다원적인 사회를 직시하지만, 그럼에도 불구하고 계층의 담합, 무수한 커넥션이 사회구조를 상정한다. 하기야 사회라는 것이, 신자유주의에서 비롯된 전세계적 사회라는 것, 궁극적으로 자본이 원천이 되어 규제되고 개방되는, 즉 끊임없이 상호순환하고 변양하는 이 사회 전체가 바로 우리가 구성하는 물리적-관념적 의사소통의 장이다. 그 질서의 규칙은 역사가 대변하는 권력과 부의 상속과 증여에서 비롯되었다. 인류의 역사는 가문이 지시하는 상속의 역사다. 이 구조적인 사회의 공시성, 이른바 너무 복잡한 것 같지만 일견 모든 역사의 제요소가 일률적인 하나의 관점에서 논리적 연역의 발로에서 규정되는 하나에서, 이 일자의 역사적 가지성의 질서에서, 이미 죽었거나 현존하는 개인들은 결코 벗어날 수 없는 것이다. 우리는 탄생에서부터 착취하거나 피착취하는 사회인으로 규정된다. 언제 어디서나 권력과 부의 피라미드는 역사적으로 변동 없이 동일한 형태를 취하고 있다. 그리고 비로소 한 개인의 탄생이 곧 일자라고 잠칭할 수 있는 사회와의 계약-신과의 계약-이 구성하는 역사 속에서 진정되었다. 우리는 사회가 보여주는 파노라마와 유행하는 패러다임에 의거한 현실태에 부닥뜨린 것이다(가능성은 죽어있다).
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정치경제학은 현상학에 의거한다. 결국 배후의 문제도 규명된다면 논리의 문제가 아니라 현상계의 원리 아닌가. 절대로 이원론적인 요소가 진리의 자명한 일원론성을 가릴 수 없다. 그 어떤 복잡한 사회라는 현상계도 결국 보여줄 수 있는 선형적인 문장과 수식으로 해석할 수 있다. 사회는 곧 역사이다. 사회의 구조성(공시성)과 역사성(통시성)은 상호주관적 개방성으로서 나선형의 형태로 시나브로 구성되는 것이다. 그리고 이 모든 것이 마침내 현상이라는 반성적 규정으로 설명이 가능하다. 모든 실천적인 형태는 이론학의 규명 속에서 자신의 본모습을 유지한다. 그리고 이론학은 의사소통의 최고도의 장인 학계에 의해 변양의 궤적을 그린다. 이리하여 이론과 실천의 순환 역시 변증법의 원리로 말미암아 자신의 유위적 진보를 보증하는 것이다. 우리는 일원론의 정상에 서 있는 현상학과 변증법, 그리고 양자의 동적 관계에 대해 연구할 필요가 있다. 좀더 앞으로 나아가자.
2. 연대와 구조2 : 현상학의 관점에서
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의식을 바라보는 또 다른 의식, 병렬적으로 나열된 의식들의 변주, 그 순간에 행복도 불행도 없이 하나 됨을 느끼지 못한다. 단순한 이인증인가 지적도약의 새로운 계기인가, 그런 유들을 우리는 아직 파악할 수 없다. 여기에 대해 현상학은 단 하나의 규범을 제시한다. 바로 ‘사태 그자체’에 의식의 감압 없이, 그러니까 어떠한 편견의 제약 없이 오로지 사태(사실)에 대해 순수함을 가지고 받아들이는 걸 뜻한다. 여기에는 의식의 파노라마가 규정하는 임의의 인과나 전제된 명제의 색안경 같은 건 없다. 그럼에도 미묘하게나마 정초의 잣대는 내포되어 있는데, 이것은 절대적인 믿음에서 기약되는 것이거니와 항상성을 가지며 현상에 대해 올바른 판단을 내린다. 그러니 본디 이 정초 역시 현상에 원본적인 의식인 것이다. 이를 필증적 명증성이라고 한다. 그런즉슨 우리가 사유하는 것이, 나아가 사유와 사태의 일치, 이는 이른바 충전적 명증성이고, 그리고 양자가 결합할 때 즉 이러한 일치의 당위가 이른바 ‘순수현상학’이라는 독보적이고 특칭적인 철학이 주장하는 ‘진리’인 것이다. 따라서 현상학 역시 세계의 해명에 거반의 역량을 이바지한다.
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그렇다면 우리가 사는 세계의 상호작용에서 연대가 특징하는 것은 무엇인가? 하기야 세계의 구조는 사회의 구조이고, 사회의 건설은 역사성이라는 직선적 시간성에서 현전하는 것이니까 바로 그렇기 때문에 이 통시, 사회가 역사라는 명제는 보편타당하며, 동류에서 동류로 이행하듯 명석판명한 것이리라.
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연대는 모종의 계약으로 말미암는 이익집단이다. 즉 이익의 깃발 아래 한 곳으로 집결한 표명결사대이다. 그러나 사회의 배후에는 정식적인 것이 아닌 비밀결사도 부르주아의 담합을 위시해 은밀하게 맺어진다. 바로 이것이 사회 제반 구조를 개설하는 핵심이다. 그렇다면 우리는 연대를 표명결사의 층위와 비밀결사의 층위로 나뉠 수 있다. 뿐만 아니라 피상적으로 빙산의 일각으로 드러나는 사물들은 전자이고, 암흑에 둘러싸인 가장 사악한 세력들은 막후에서, 즉 빙산 밑에서 프롤레타리아의 피를 빨며 기생할 생각으로 온갖 작전을 동원하고 있는 후자다. 이로써 전자든 후자든 현상학적으로 설명할 수 있고, 이 관점이 바로 사회가 ‘은폐하는 부조리’이다. 다시 강해하자면, 보이지 않는 미시적 배후, 이것들까지 전체성으로 투시하여 일련의 현상학으로 나타내는 것, 이는 이른바 현상학이 사회과학적으로 변증법적 유물론의 입문에 불을 지필 수 있는, 변증법적 유물론의 현상학적 관점이다. 다시 말해, 현상학은 변증법적 유물론의 정초에 은밀하게 가담하면서 헤겔의 ‘절대정신’이라는 궁극적인 전체를 과학적 인식론으로 해설한다. 따라서 모든 것이 특수성으로 있다. 보편성이라는 휴머니즘적 정신은 더 이상 사회의 해악 아래 숨구멍조차도 막혀버린 것이다.
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3. 연대와 구조3 : 언어로의 방법론
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많은 사물들을 설명해야 한다. 그럼으로써 전체를 조망할 수 있다. 이는 퍼즐을 찾고 직조하는 게임과 같다. 하지만 어떤 유의 설명으로 이론은 자기 자신을 온전하게 할까? 되도록 많은 이야기들을 하는 것, 적은 주제를 수많은 언어로 논하는 것, 이것이 아주 완전한 방법적 시도일 것이다. 결국 쓸 수 있는 한 가지 주제를 엄청나게 다종다양한 언어로 해명하는 것, 그리고 마지막에 은근히 하나의 결론을 내리는바 이런 방식이야말로 모든 철학책이 시도했던 시나리오의 방법일 것이다. 좌우지간 방법에 대한 문제가 직접적으로 이론가에게 돌직구로 날아든다. 해명할 수 있는 문제는 더욱더 언어의 미로에 빠진다. 단말마. 쓴다는 것에서 희를 찾지 못하면 그 죽음과 가까운 고뇌와 대면해야 한다. 쓰고 쓰고 또 쓰는 것, 이러한 것은 무의미할지도 모른다. 쓴다는 것의 핵심은 ‘잘 쓴다는 게’ 아니라 그냥 쓰는 것 자체로 의미가, 즉 ‘자신을 위해 쓰는’것이다. 하지만 결국 잘 쓰는 것 자체가 자기완성의 길목에 있다면 그냥 주구장창 쓴다는 것은 아무런 의미가 없을지도. 그리고 쓴다는 것에 더욱 더 쾌락을 느끼길 원한다면, 끝도 없는 지식과 문예와 미학에 대한 탁월한 고찰, 그리고 궁극적으로 스타일, 그러니까 글쓰기의 자기개성이 필요하다.
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말은 계속해서 말해져야 한다. 말과 말이 맞물려 더 장대한 말이 되어야 한다. 즉 말과 말의 교미는 새로운 말의 변태를 가져와야 한다. 이것은 지식을 받아들이지 않은 상태에서 쓰는 말의 변증법적 개념으로 향한다. 그러나 단순히 회포를 푸는 말, 마냥 하는 말은 광인의 수다처럼 무의미할 것이다. 문예이든 철학이든 말은, 언어는 표상을 넘어선 궁극적인 의미이다. 이것이 바로 데리다가 에크리튀르라는 중심개념으로 자신의 이론을 밀고 나갔던 경우이다.
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글쓰기에는 언어도단이란 없다. 말해질 수 있는 범위 안에서 그 어떤 말이라도 할 수 있다. 단지 규범적인 형식이 중심적인 위치를 점유해서 도를 지나친 글들이 책으로 엮여도 인정을 받지 못할 뿐이다. 사실상 순문예와 학문성이 인문학의 세계를 당위적으로 규정하고 있다. 그리고 이론의 방법론적 문제는 이념적인 것을 규범적인 틀에 끼워 맞추는 데에 그 발로가, 닦달음하는 출발이 있는 것이다.
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괴로운 불안, 그리고 이와 함께 달리는 글쓰기. 어떤 주제의식도 화두도 없이, 아니 만약 이 산문에 화두란 게 있다면 나의 방향의식을 중심으로 달리는 관념론적 이론학에 가까울 것이다. 이론이라는 것은 어원상 다른 것을 논한다는 것이다. 그러나 단순히 내 산문을 논급의 형식으로 쓴다면 이는 미학의 범주에서 벗어날 것이다. 문학적인 형태야말로, 마치 벤야민처럼 독특한 천재들이 쓰는 글이 보여주는 그의 공부형식 같은 것, 정말로 우리로선 따라갈 수 없는 터져 나오는 독특한 지성의 홍일점이자 백미. 결국 중심적 의제는 삶과 글쓰기가 일체가 되는 것, 하지만 독서 없는 글쓰기에 무슨 알맹이가 있겠는가? 그러니까 미친 듯한 독서야말로 천재의 기본적인 수칙, 즉 그의 스타일 아닐까? 불안으로 있는 것, 솔직히 말해서 커피는 불안을 야기한다. 기분 좋은 불안, 정신의 날뜀, 즉흥적으로 쓰고 또 쓰는 것, 이 시대는 잉크의 분사가 아니라 워드프로세서상의 기입, 흩날림 같은 것이다. 불안이 곧 검은색의 흩날림으로 환원된다. 그리고 가장 좋은 서구적 글은 적은 의미를 가지고 많은 현란한 수사적 글을 써내려가는 것이다. 반면 어떤 방법론적 원리에 의거하여 글쓰기 자체에 전환점을 두는 것이 바로 독서다. 읽고 읽고 또 읽는다. 그리고 많은 사람들이 착각하고 있는 것이 있는데, 읽는다는 것은 곧 사유다. 읽음과 사유, 글쓰기는 지성의 삼위일체를 이루는 것이다.
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언어의 쓰임, 모든 언어와 지식, 형식이 이용되는 철학의 총체적 글쓰기. 백지에 끊임없이 농축된 발화의 가래를 뱉기, 그리고 정리하기, 따라서 완성되는 일련의 정식. 우리는 언어학의 존재론적 구조가 마침내는 시작도 끝도 없는 줄기찬 산문에 의거한다는 사실을 알 수 있다. 이제는 이론의 방법론적 시작을 이해했으니 단계적으로 변증법에 대해 구체적으로 알아갈 차례이다.
4. 연대와 구조4 : 변증법적 유물론의 관점에서
변증법적 유물론은 ‘객관적 유물사관’을 기준으로 ‘헤겔의 변증법을 비트는 것’을 도구로 삼아 탄생한다. 이를테면 이집트의 대부분의 시민이 노예였던 것으로부터 20세기 미국의 중산층의 폭발로까지 구구절절 실증적 사실을 통한 역사적 기술이 전자일 것이다(특별히 역사의 어떤 시기가 중요한 것은 아니다. 그러나 총체적으로 역사에 대해 해명하기에 앞서 인류의 기원과 시작에 대해서부터, 그러니까 인류 일반에 대한 철학적인 문제에서부터 마르크스는 원용했다. 결코 헤겔에 대한 계승의 책임에서 마르크스를 철학자라고 규준하는 것은 아니며, 오히려 세계에 대한 역사철학적 인식과 이를 토대로 한 당대 사회의 구조를 완전하게 꿰뚫어본 공에서 그의 철학자에 대한 문제의식을 찾아볼 수 있는 것이다). 반면 물질적이고 인식 가능한 구체적인 현실을 역사성에 입각해서, 이 모든 것을 변증법적 원칙으로 규명하면서 현실해결의 원칙을 이루는 것, 이것이 ‘후자’다. 그리고 전과 후가 상호침투하면서 사회이론의 인식을 넘어서 실천적 집단행위까지 이어지는 것이 다른 철학자들과 구분되게 마르크스와 엥겔스, 레닌이 공준한 이론의 독특한 명증적 사실일 것이다.
인류는 살아남기 위해 어느 시점에서부터 연대를 구성했는데, 이것이 바로 인류의 시작이라고 할 수 있다. 그리고 발생한 잉여가치가 착취라는 정을, 이에 대한 반동으로 거반 세력인 피착취 대상이라는 반을, 마침내 투쟁이라는 합을 이끌어냈다. 따라서 인류의 역사는 끊임없는 투쟁의 역사다. 현대사회에 이르러 외관상 변한 점들은 있지만, 구조적으로 달라진 건 마르크시즘의 어떤 곳에서도 찾아볼 수 없다. 오히려 신자유주의는 개방을 위시해 더 거대한 착취를 만들어내기 시작했다. 이것이 부르주아들을 더 부유하게 만들고, 더 많이 만들어낸 이유이기도 하다. 하지만 여전히 인류의 대다수가 자본의 구조 안에서 착취당하고 있다. 이를 극복할 수 있는 이론적 제시가 중요함의 문제에 있어 가장 먼저 찾아야 할 열쇠와 같은 것이다. 하기야 마르크스의 토지와 인구문제, 지주와 농노의 관계 그리고 토지의 면적(반경)과 잉여가치의 관계는 IT사회에 있어서 사회과학적으로나 정치경제학적으로나 뒤로 물러나는 낡은 개념이겠지만, 그러나 이 토지면적에 따른 경제의 문제가 배제되는 것은 아닐 것이다. 이제는 오히려 기술의 발달로 황무지조차도 빌딩숲으로 개간할 수 있고, 아무리 좋은 땅이라도 교통에서 불리하다면 인구가 집적되지 않는 변방이나 황무지로 뒤쳐질 것이다. 달리 생각해보면 지주와 농노의 관계는, 임대료를 챙기는 ‘건물의 실소유자’와 항상 장사가 안 될 시에도 비싼 임대료를 내야하고, 장사가 잘 될시 건물을 비워달라는 술책에 대한 양면적 공포에 휩싸여 있는 ‘규모 작은 자영업자’의 관계에서 상정될 것이다. 이 문제는 어떤 사업이든 건물을 매입하지 않는 한 대기업 미만규모의 사업에 있어서 착취와 피착취의 문제로 빠지게 되는 걸림돌, 일종의 늪과 같을 것이다.
우리의 철학은 오늘날에 있어 좀더 현실적으로 변양할 필요가 있다. 철학은 구체적으로 말해서 인식론이나 논리학적 범주론과 같은 추상적인 사고에서 탈피해야 하며 현실의 모든 제요소를 망라하는 우주적 총체에 가까우며 후자의 경우가 마르크스가 필생에 주장했던 내용이다.
그렇다면 ‘변증법적 유물론’은 ‘순수현상학’과 어떤 식으로 결합하는가? 우리는 이 양자의 동적 관계를 알아보기에 앞서 현대철학에서 중심적 위치를 점했던 언어유희의 대가 사르트르로 향한다.