인터파크 서평단 이벤트를 통해 받은 <평론, 예술을 엿먹이다>를 읽었습니다.

한동안 고전을 읽다가 이 책을 읽는데 정말 책 보다가 몇번을 웃은지 모르겠네요.

전혀 웃길만한 내용은 아닌데.. 정말 중간중간 예시로 달아놓은 평론을 보고 어찌나 어이가 없는지...

 

사실 미술에 문외한 사람이라서 책을 읽기전에 좀 걱정했는데...

어느 정도 그림에 관심있는 사람이라면 한번 봤을만한 그림들이고..생각보다 글을 잘 풀어써놓았다.

하지만 책 구성이 너무 아쉽다... 컬러 그림을 넣으거면 챕터 앞에다 놓으거나 평론관련 글 사이에 넣으면 좋은데

중간에 몰아놔서.. 결국 왔다갔다 봐야 하고 사실 1,2화 까지는 그 그림이 있는지도 잘 몰랐다.

2판이상 나올때 참고해줬으면 좋겠다..

 

이런저런 어이 없는 평이 있지만 내가 본 몇몇 어이 없는 평들을 소개하고..제 간단한 코멘트

마지막에 짤막한 개인적인 생각을 적어보겠다.

(명화 감상하시라고 왠만하면 큰 사진 사용하겠습니다.)

 

장 데지레 귀스타브 쿠르베 <사냥감> 1856년

 

[사냥감]애서 노루의 그려지지 않은 생식기에 주목하고,

그것이 사냥꾼에게 또는 적어도 사냥꾼의 시각에 노출되어 있는 점을 주목하자는 내 말은,

거세라는 프로이트적 관점에서 도 다른 논의를 유발시킨다.

이 모티프들을 (그걸 모티프라고 표현해도 좋다면) 다루는 화가의 특징은 어떤 특별한 또는 과도한 정서의 신호들이,

특히 불안의 신호가, 없다는 데서 나타난다.

이는 화가이자 관람자에게 노루의 성기에 대한 함축적 위협은 원초적 불안의 표현이 아니라

단순히 객관적 위협이었을 뿐이었음을 말해 주는 것 같다.

반면에, 정서의 불재는 더 나아가 아마도 화가/관람자가

수동적인 사냥꾼과 능동적인 하인으로 불열되었음을 표현한 것으로 볼 수 있다.

즉 그것은 사냥꾼이자 화가의 드러난 수동성이 더 드러난 것이라고 하겠는데,

그 수동성은 일종의 거세로 묘사할 수 있을 것이다.

- 89 -

 

-> 프로이트가 아무리 성관계에 큰 관심을 가졌다고 해도... 노루 성기까지 관심가지지 않았을텐데...

그리고... 프로이트는 1900년대 이후인데.. 쿠르베가 정말 프로이트가 태어나기도 전에

정신분석적인 자기의 의지를 작품에 담았을까????

 

 

마크 로코스 <무제> 1953년

 

1954년 작 [흰 띠]나 1950년의 [작품 번호 20]과 같은, 피에타의 회화적 구조와 상응하는 로코스의 이미지들은,

그와 동시에 어머니와 아들의 인습적인 이미지 구조와 상응한다고도 말할 수 있을 것이다.

더 나아가, 그와 같은 논리로, 매장의 회화적 구조와 연관이 있는, 노란색과 검은색으로 그려진,

1953년의 제목 없는 삼부작은 어떤 인습적인 경배와 탄생의 이미지들과 연관된다 하겠다.

- 113 ~ 114 -

 

-> 일단 이 그림을 보고... 이게 뭐야.. 라는 생각이 들었다.. 피에타적인.......

내가 로마에서 본 피에타가 적어도 이거와는 다른 거 정도는 나도 알 것 같은데...

인습적인 경배와 탄생의 이미지.... 정말... 이런 단어를 어떻게 초등학생이나 그릴 법한 그림에 쓸 수 있지???

 

 

존 싱어 사전트 <에드워드 달리 보이트의 딸들> 1882년

 

보이지 않아도 이 어린 소녀들의 주인 또는 우두머리로 그려진다.

이 소녀들은 그의 하찮은 말 한마디나 부름을 기다리고 있는 듯 보이는 걸로 봐서,

제목에는 그의 자식들로 명시되지만, 기실 그의 종이나 하녀들로 볼 수 있고,

심지어는 잠재된 성적 환상의 측면에서 보자면,

그의 궁녀들, 그의 여러 부인들, 그의 매춘굴의 창녀들로 생각해볼 수도 있으리라.

- 150 -

 

-> 일단 이 평론가 로리타 컴플렉스가 확실히 있는 것 같다.....

도대체 이 그림을 보고.... 마지막에 창녀로 귀결시키는 창의적 전개.....

일단 노력은 가상하다....

 

 

페테르 파울 루벤스 <술 취한 실레누스> 1618년

 

덩치 큰, 벌거벗은 인물이 건들거리며 우리에게 다가온다.

그러나 비록 실레누스가 그림이란 면에서는 압도적으로 다가오지만,

그가 실제로 지배적 인물인 것은 아니다. 오히려 그 반대다.

그는 앞으로 몸을 기울이고 있고, 머리는 멍청한 상태로 푹 쳐져 있고

(멍청한 것치고는 눈은 꽤 밝게 빛나고 있다. 아닌가?)

오른팔은 다른 이의 도움을 받아서 앞으로 죽 내민 것이고,

왼팔은 흑인의 손에 꽉 잡혀 있는데, 그 흑인은 실레누스의 살찐 허벅지를 꼬집으면서

너무나 그 뒤에 딱 붙어 있어 뒤에서 그 큰 몸집을 찌르고 있는 것처럼 보인다.

[여기서 '찌르다'는 말은 '페니스를 삽입하다'의 의미이다. - 옮긴이]

- 174 -

 

-> 이제 동성애까지 만들어낸다... 이 그림 몇번 봤는데...... 할말이 없다...

 

 

윈슬로우 호머 <만류> 1899년

 

배와 단 한 명의 승선자와 전혀 어울리지 않게 사탕수수 줄기들을 눈에 띄게 드러낸 것은,

서인도제도에서의 노예의 역사와의 밀접한 관계에서 볼 때 상징적이고 환유적인 함의를 갖는다...

그러나 호머가 이 그림을 그렸을 때, 이 암시는 또 다른 의미를 띠었으리라,

1898년의 미서전쟁으로 극에 달하는 미국의 제국주의 야망은

하와이군도, 필리핀, 쿠바, 그리고 푸에르토리코 등으로 넘어갔는데,

이곳들은 설탕이 풍부하게 생산되는 지역들이고,

또한 머지않아 인종주의적 사회의 차별정책으로 고통 받게 되는 흑인들에 의해 경작되는 곳들이었다.

- 195 -

 

-> 그래도 여태까지 본 글 중에 가장 말이 되는 글같이 보인다.. 물론 억지스럽기는 마찮가지지만.

하지만 호머가 직접한 말을 들어보자. 아마 미술 평론가들이면 아래 글을 봤을텐데 위와 같은 평론이 가능하다니..

(아래 글은 1902년 2월, 평론은 한참뒤에 평론임)

 

'내가 그린 그림에 대해서 어떤 식으로든 묘사나 해석을 해야만 한다는 사실이 매우 유감이네요.

이 그림의 주제는 그 제목에 들어있습니다... 배와 상어는 별로 중요하지 않은 외적인 것들입니다.

그것들은 허리케인에 실려 바다로 떠내려 왔을 뿐이거든요.

자, 그 부인들에게 이야기해주시겠어요? 지금 너무나 당황하고, 까맣게 그을린 이 불행한 흑인은 구조될 것이며,

친구들과 가족의 품에 무사히 돌아가서 앞으로 행복하게 잘 살 게 될 거라고 말입니다.

당신의 W. 호머로부터

- 189 -

 

 

폴 고갱 <죽은 자의 혼이 지켜보다> 1892년

 

당시 파리에 알려졌던 고갱의 작품에서 테하아마나의 육체는

성적 그리고 인종적 차이의 겹쳐진 심리적 구조들을 통해 이중으로 형성된 물신이다.

예술에서 누드로서의 여성의 육체는 부르주아 남성성 내부의 심리적 결핍,

'여성'이라는 이미지에 투영되는 그 결핍을 지시하기 위해 물신적으로 다시 만들어진다.

문화적으로 여성화되고 인종적으로 타자화된 육체는,

또한 자본주의의 근대성 앞에서 일부 서양 중산층이 경험한 문화적 결핍의 투영된 부담,

즉, 권태로움을 지고 있다.

- 217 -

 

-> 자본주의에 대한 결핍... 이건 신자유주의적인 용어인데....

타자화 이건 근대 철학.. 레비나스가 항상 부르짓는 건데.....

고갱이 이 글을 보면 멱살을 잡을 것 같지 않은가?

 

 

반 고흐 <한 켤레의 신발> 1886년

 

... 끈이 풀려져 있다면, 그 신발은 정말로 발에서 분리되어 그 자체로 존재한다.

하지만 나는 내 질문으로 돌아가겟다. 이 사실로 인해, 그 신발은 또한 두 작이 서로 각각인 셈이고,

그 신발이 한 켤레라는 것을 증명하는 것은 아무 것도 없다.

내가 제대로 이해하고 있다면, 이 그림에 대해 '한 켤레의 신발'이라는 제목은 달려 있지 않다.

반면에 다른 그림의 경우... 반 고흐는 '한 켤레의 신발'이라고 꼬집어서 이야기하고 있다.

이 함정은 구축한 것은 '쌍이 아닐' 가능성 아니겠는가?

(예컨데, 같은 발에 신는 각기 다른 신발에서의 한 짝으로 이루어진 두 짝의 신발은

그 각각의 두 짝보다 더 이중적이지만, 이 이중성은 그 쌍됨과 정체성을 동시에 날조하고,

보완성을 가로막고, 지향성을 마비시키고, 사물들을 악마에게 기울리게 만든다.)

그건 이 거짓 정체성의 논리라기보다 이 거짓 쌍됨의 논리 아니겠는가?

내가 이 그림을 보면 볼수록, 그건 점점 더 걸어 다닐 수 없을 것처럼 보인다.

- 236 -

 

-> 악마에게 기울린다???? 걸어다닐 수 없다......

당시 외로움과 우울증에 고생하는 그가.. 그리고 신앙적인 흔들림없는 고흐가.....

정말 대단들 하시다

 

 

디에고 로드리게스 벨라스케스 <시녀들> 1656년

 

에필로그에 언급된 마지막 그림을 보이면서 마무리를 해보겠다.

 

예술사와 관련해서 말하자면, 태초에 말이 있었던 게 아니라 눈이 있었다.

- <예술사 실습> 오토 페히트 -

- 25 -

 

아마 저자가 말하고 싶은 이야기는 위의 말로 요약할 수 있을 것이다.

아마 이 글을 읽은 사람들은 내가 옮겨적은 표현이 정말 어이없겠는데..

이 책에는 이런 표현이 한 가득하다... 정말 그 중에 몇개 추려서 보여준 것 뿐이다..

그래서 내가 제목은 "평론가들의 창작의 고통"이라고 지은 것이다.

 

나도 평론이라고 하기는 힘들지만 영화와 책 리뷰를 적는다..

항상 감성을 중시한다고 글을 적는 나지만...

위와 같은 오류를 실행하고 있는지 모른다는 두려움이 책을 읽는동안 생각이 났다.

포스트 모더니즘에서 해석의 자유성은 높아졌지만..

그것도 진실된 표현일 때 가능한 것인데....  나는 나에게 얼마나 진실된가에는 아직도 의문이 많다.

적어도 내 글을 읽어주는 사람들이 그런 마음이 든다면...

한없이 창피해질 것만 같다.

 

 

IT 전문자이자 미래학자인 니콜라스 카의

생각하지 않는 사람들은

컴퓨터와 인터넷에 중독되어 버린 우리들에게는

꼭 읽어보라고 추천하고 싶은 책인 것 같네요.

책은 초반에는

자신이 겪고 있는 인터넷 중독에 대해 이야기하고

이에 관련한 이야기를 간단히 서술 합니다.

기술의 발전에 의해 사람들의 변화를 이야기 합니다.

소크라테스의 시(구술)로 전하는 방식에서

플라톤의 글(문자)로 전하는 방식의 변화와

인쇄술에 발전에 의해서

책의 대중화가 이루어 지는 것을 크게 다루면서

생각의 발전을 이야기 합니다

여기까지는 저자는 굉장히 인간 생각의 발전의 우호적인 글을 씁니다

그러고 컴퓨터의 발전과 제국이라 불리는 구글에 대해 이야기 하면서

사람들의 뇌의 사용 구조에 대해 실로 비판적으로 말합니다

자신의 이야기를 하면서 자신의 인터넷 중독형상을 보여주면서요
(저도 잠깐 체크해보니 정말 심하더라고요)

이 책의 결론은 컴퓨터의 신경망이나 인공지능은 아무리 발전해도

창의라는 이름앞에서는 에러라고 표시할 수 밖에 없다라고 보면 간단할 거 같네요.

 

스마트폰이나 여러 전자기기의 발전으로 우리는 엄청난 편리한 생활을 하지만

우리는 고민속에 찾아오는 희열이라는 단어보다는 편리함속의 쾌락에 더욱 익숙해지는 거 같네요

저는 아직도 스마트폰은 안 쓰고 있어요

저도 그 편리함속에서 생각이라는 이 위대한 고통의 희열을

잃어 버릴까 고민되기때문이에요.

지하철 노선을 왠만큼 외우던 저도 지하철 검색 기능을 때문에 그냥 어디서 갈아타고 이런 것에만

익숙해지는 것을 보고 저는 그 기능을 안 쓰기 시작했습니다.

생각해보면 모든 역을 통과해야만 우리는 그곳에 갈 수 있습니다

생각과 창의라는 단어도 고민과 경험의 통해 오는 것인데

우리는 편리함속에 너무 많은 것을 잃고 있지 않을까생각이 드네요.

 

갤럭시 선전 나오는

"How to live smart"

이 말에 한가지 해답이 될만한 책인 거 같네요

 

 

요즘 이슈가 되고 있는 고전 그리스인 조르바를 읽었습니다.

몇번 읽었는데 그동안 노트에 이런저런 에세이를 썼지만 외부적으로 처음 글을 쓰니 좀 부담이 되네요.

글의 목적은 <그리스인 조르바>을 굉장히 좋은 책이라고 이야기했었는데

지금 이 책이 소비되는 패턴을 보면 뭔가 이상하다는 생각이 들어서 몇마디 하고 싶은 말을

독서토론까지 마친 내용을 취합해서 건방져 보일 수 있는 글을 써볼까 합니다.

(글귀 정리 : http://blog.daum.net/bonokensin/6759089)

 

#1 감정과 이성

 

조르바는 자유를 이야기 하지만 요즘 관심이 있는 감정과 이성에 대한 여러 생각이 책을 읽는 동안 났다.

조르바는 감정과 육체가 되어서 니코스 카잔차키스는 이성이 되어서 끊임없이 선문답을 한다.

감정과 육체는 마치 폭풍이 되어서 인간의 내면과 세상을 무참히 파괴시킨다.

이성은 먼저 감정을 따라다니면서 조금씩 원래대로 복구시킨다.

가끔 이성이 힘을 받으면 감정을 감옥에 잠시 가두어 두지만 그건 아주 잠시이다.

감정은 끊임없이 육체를 움직이게 하여서 세상의 변화를 만들려고 한다.

이성이 막으면 내면을 마구 흔들어댄다.

이성이 버겁게 따라다니면서 어느순간 변화도 내면을 흔들림 멈춰서 그때 고개를 들어 주변을 본다.

고요하게 안개 속에는 인간의 주변은 파괴되어 있고 내면은 상처에 피가 흘리고 있다.

하지만 피는 다시 내면을 흘러 강을 만들고 나의 역사를 만들고 파괴후 인간은 창조를 시도할 수 있다.

이성이 이 찰나의 순간 뒤를 돌아본다.

어둠속에서 희미하게 보이는 한 줄기 한번도 보지 못했던 길....

본인의 발자국만이 존재하는 그만 볼 수 있는 길...

그 길을 걷던 이성의 여정... 그것이 자유라는 것을...

 

#2 악마의 책

 

문득 <영혼의 자서전>을 읽다가 쓰고 싶은 글귀가 생겨서 글을 적어보려고 한다.

마치 니코스 카잔차키스가 붓다의 환상을 보고 깨기 전에 글을 쓰고 싶어하듯이....

무엇을 이해해서 나의 것이 되어 가는 것 즉 자기화는 고통의 길이다.

먼저 사람들은 좋아하고 이해하고 싶은 것들은 무작정 그 대상의 깊은 내면까지 들어가 그 대상을 느껴야 한다.

온 몸과 정신이 그 대상의 향기로 가득차 있을 때 그 대상을 제대로 보기를 노력해야 한다.

그것은 그 깊은 내면에서는 빠져나와서 그걸 응시하기 시작해야 한다.

그 것은 너무 가까워도 되지 않고 멀어서도 안 된다.

적당한 거리에서 그 거리에서 그 대상을 응시할 때 향기와 함께 그 대상이 자기화가 진행된다.

근데 그리스인 조르바는 무서운 책이다. 아니 악마의 책이다.

조르바를 벗어나서 조르바를 응시하면서 책을 보는 순간

독자는 니코스 카잔차키스 속에 들어가 버린다.

그 둘을 응시해야 제대로 이 책을 내 것으로 만들 수 있는데...

난 조르바를 벗어나기도 버겁기만 한데..

니코스 카잔차키스는 내가 가야할 자리에서 조르바를 벗어나려는 나를 지켜보고 있다.

 

#3 조르바와 니코스 카잔차키스

 

카잔차키스는 책 속에서 조르바, 그의 친구, 오르탕스 부인 모두 자신의 조각을 캐릭터로 만들었다.

그중에서도 가장 중요한 조르바와 니코스 카잔차키스는 둘은 어떻게 접근해야 하는지 생각해봤다.

사람들은 말한다. 조르바가 마치 자유전체인 것 같다고...

하지만 조르바는 사실 완벽한 자유가 되지 못했다.

책에서는 조르바는 니코스 카잔차키스와 함께 햇을 때 자유가 됐다.

순간순간의 행위로 보면 조르바는 굉장히 자유스러워 보인다.

그는 그저 "카르페디엠"을 외치면서 현재에 가장 충실한 하나의 인간이다.

하지만 그는 과거와 미래에 대해서는 모순속에서 살아갈 수 밖에 없었다.

그는 이야기한다. 과거를 묻지말라고 미래를 생각하지 말고 순간에 집중하지 말라고..

그러나 그는 과거를 말하고 미래를 말한다. 그리고 그가 끊임없이 부정한 행위를 마지막에 해버린다.

"나는 순간순간이 영원이라는 것을 알고 있었다. " - p254 -

니코스 카잔차키스를 통해 그런 조르바를 자유의 의미로 만들었다.

시간의 흐름에서 니코스 카잔차키스는 자유가 되어 갔다.

순간순간을 자유를 응시하면서 그는 아파하고 환희하면서 감정을 느끼었다.

조르바는 공간을 자유로 지배했다면 카잔차키스는 시간을 자유로 지배했다.

인간은 공간과 시간의 두 축에서 존재하고

이 책에서는 실패, 상실, 허무 후에 둘의 춤사위로 딱 한번 자유를 인간에게 허락했다.

 

#4 춤과 산투르

 

이 책의 엔딩은 어찌보면 두개이다.

하나는 모든 것을 잃고 춤을 추는 두 남자의 모습과 그리고 둘의 헤어짐 후 조르바가 남긴 산투르다.

사람들은 대부분 이 두 사람의 춤을 마지막으로 기억하고 이 것의 큰 의미를 둔다.

하지만 이 책은 두 개의 엔딩을 공존 시키고 둘 다 모두 큰 의미를 담았다.

문학적으로 시적인 표현이 육체로 표현되는 것을 춤이라고 말한다.

사실 춤을 추는 부분은 <짜라투스트라는 이렇게 말했다>가 생각나게 만든다.

춤이라는 소재는 같지만 니체가 표현한 춤은 날아가는 느낌의 춤이라면

니코스 카잔차키스는 대지와의 호흡을 이야기를 한다.

마지막 산투르를 전달하는 것은 사실 니코스 카잔차키스에게 산투르는 아무 의미없는 물체이다.

그는 악기를 연주할 줄 모르고 조르바는 그 산투르를 그에게 주었다.

조르바는 제대로 다루지 못했단 산투르를 카잔차키스에게 남기었다

카잔차키스는 그 산투르를 물질적으로 전달받지 않아도 된다.

카잔차키스의 깨달음에는 산투르는 노래할 것이다.

이 부분은 <짜라투스트라는 이렇게 말했다.> 3부를 보면 할 수 있다.

산투르 자체의 의미적인 접근은 베르그송의 이론으로 접근하면 될 것 같다.

 

# 5 변증법과 공존성

 

<그리스인 조르바>에서 선문법을 많이 사용하는데...

조르바는 변증법방식의 대화를 이야기하고..

카잔스키스는 긍정하고 싶다고 말을 하고 싶지만 대답하지 못한다고 한다.

그러나 그는 조르바의 대답을 그래도 받아드리지 않고

대지 즉 크레타의 공간속에서 자기의 이상(그리스 내부의 사상과 부디즘)과

조르바(그리스 외부의 사상과 안티 기독교)의 이상에 조화시킨다.

그리스인 조르바에서 자유라는 단어가 가장 핵심이지만

배경에는 '조화'라는 단어가 깔려있다.

인간중심과 다중신의 헬레니즘과 유일신 기반의 헤브라이즘의 공존

종교를 부정하는 니체주의속에서도 종교를 존중하는 의지 등...

이 조화를 이루는 바탕에는 공존성이 있는 것이다.

 

# 6 그리스인 조르바 우리는 제대로 보고 있는가?

 

개인적으로 이 책을 제대로만 본다면 굉장히 좋은 책이다.

삶이라는 여정속에서 우리가 들고가는 무거운 질문들을 찾아볼 수 있는 좋은 책이기 때문이다.

근데 요즘 이 책의 판매부수와 읽는 분위기는 그렇지는 않은 것 같다.

자유에 대한 열망을 조르바를 통해 대리만족하고 허상을 만드는 것이 목적인 분위기다.

나도 어렷을 때 조르바를 읽고 아 조르바처럼 살고 싶다라는 생각을 했다.

마음껏 여행을 하고 여자를 만나고 멋대로 하는 것이 살게 돈이 정말 많았으면 좋겠다 생각했다.

지금 생각하면 참 부끄럽다. 사실 그 나이에 깊은 사고를 할 수 없었던 것 같다.

 

근래 베스트셀러에 가깝게 이 책이 팔려나가는 것을 보면서 이 책이 인기있는 이유를 생각해보니 왠지 서글픈 결론이 나왔다.

짧게 이야기하면 두가지 정도가 있다.

 

첫번째는 출판시장이 지금 내는 책들의 패턴이 독자들에게 주는 피로가 실실 현실화되고 있는데

마케팅 포인트(노벨문학상 노미네이트)와 몇몇 유명인 추천(박경철, 김정운, 조국 등)이 편승한 깊이 있는 책이라는 것이다.

사실 이 책을 읽는 사람들의 대부분은 이유는 왠지 있어보이고 싶은 마음이 있지 않은가?

 

두번째는 자본주의의 허상에 완벽하게 적응해서 철학적 고민을 하기 싫어하는 것이다.

그리스인 조르바는 자유를 국가적, 탈자본적, 종교적, 개인적으로 자유를 분할과 중첩으로 이야기를 한다.

사람들은 자본주의에 너무 익숙해져서 이런 자유의 분리를 못해서 마지막 결국 자유롭게 살아야지 생각하고

생각해낸 게 그동안 가고 싶은 나라 여행을 가도록 하자. 이런 결론을 내린다.

세상의 압박을 풀어낼 해답을 갈망하는데 쉽게 정답을 차지하고 싶은 열망이 잇는데 답을 선택지에서 고르고 싶어한다

그건 주관식으로 답해야 하는데 문제에 객관식 보기가 없다고 투정대는 어린이로밖에 보이지 않는다.

그래서 이 책은 <아프니까 청춘이다> 수준의 책으로 해석한다. 안타깝다.

 

옮긴이의 말에 나오지만 이 책을 이해할려면 호메로스, 베르그송, 니체 이 세명에 대한 고민이 필요하다.

그리고 그리스의 역사적 배경도 어느정도 이해가 필요하다.

여러 번 읽었지만 아직도 고민할 부분도 많고 이해못한 부분들도 많은

<그리스인 조르바>이 잘못된 소비로 망쳐지는 모습에 안타까워서 약간 건방적인 이야기를 했다.

사람들은 자유가 뭔지 알려준다 아니면 자유롭고 싶으면 봐야할 Bible이라고 사람들이 말한다.

나도 자유를 고민할 수 있는 책인 것을 부정하고 싶지는 않지만 <그리스인 조르바>의 모든 것이 자유는 아니다.

난 자유는 그저 니코스 카잔차키스가 사람의 의미를 찾기 위해서 선택한 도구로 밖에 안 느껴지기 때문이다.