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키르케고르에 의하면, 세상에는 돈 후안( Don Juan)이나 네로 (Nero)처럼 이러한 원초적 단계에서 삶을 다 써버리는 사람들도 간혹 있답니다. 하지만 그런 사람은 극히 드물고, 사람들은 언젠가는 무절젤한 욕망으로 허덕이는 '지하실 속의 삶'에 절망을 느끼게 된다지요. 그럼으로써 '도덕적 단계'에 이르게 됩니다. 그때부터 그는 내면으로부터 선과 악이라는 '윤리적 소리'를 듣게 되며, " 이것도 좋고 저것도 좋다." 아니라 "이것이냐, 저것이냐"라는 양자택일의 기로에 서게 되지요.< 파우스트>에서 그레트헨도 이런 단계에 도달한 것을 볼 수 있습니다. 그녀는 파우스트에게 종교에 대해서, 세례에 대해서, 그리고 신에 대해서 불으며, 메피스토펠레스를 멀리하고 싶다고 하지요. ...P 31
정리하자면 이렇습니다. 인간은 뉘우침과 죄의식이라는 실존의 처절한 절망감 속에서만 '무한한 자기 체념'을 할 수 있게 되며, 그제야 비로소 신을 발견하고 그에게 자신의 모든 것을 맡기게 된다는 겁니다. 이것이, 적어도 키르케고르에게는 , 신을 믿는다는 말의 '진정한'의미이지요, 그리고 바로 이러한 믿음, 오직 이러한 믿음을 통해서만 '자신마저도 용납할 수 없는 자기'를 신에게 용납받는 구원에 이른다는 겁니다. 그레트헨은 그렇게 해서 구원받았습니다. ! 그런데 파우스트도 그럴까요?
'무한한 자기 체념은 신앙앞에 전제되는 최후의 단계이다.' - 키르케고르 - P 32
" 파우스트의 죄는 무엇인가? 안식을 모르는 영혼이다. 파우스트의 구원은 무엇인가? 역시 안식을 모르는 영혼이다."라는 에리히 헬러(Erich Heller)의 말이 그래서 나온 것이지요. 그렇다면 "누구든 줄곧 노력하여 애쓰는 이를 / 우리는 구원할 수 있습니다."라는 시구 속에 파우스트의 구원에 대한 열쇠가 숨겨져 있다는 괴테의 말이 지닌 뜻은 다름이 아닙니다. 누구든 자기실현을 위해 줄곧 노력하며 애쓰면 구원받을 수 있다는 뜻이지요! 알고 보면, 바로 이것이 독일 낭만주의의 궁극적인 이상이자 긍정적 목표였습니다. 낭만주의자들에게 자기실현이란 단순한 자아의 완성이 아니라 신적인 것을 닮아가는 것이며 진리의 구현이자 구원의 길이었지요. P 46
정리하자면 , 괴테의 <파우스트>는 우리에게 구원에 이르는 전혀 다른 두 가지 길을 제시하고 있습니다. 1부에서 그레트헨이 갔던 무한한 자기 체념을 통한 '종교적 구원의 길'과 2부에서 파우스트가 보여준 무차별한 자기실현을 통한 '인간적 구원의 길'이 그것이지요. 전자에 비해 후자가 '세속적'일고 비난할 수도 있겠지만, 그것은 중요하지 않습니다. 적어도 괴테의 <파우스트>에서는 말입니다.
자 ! 그렇다면, 이제는 우리가 메피스토렐레스에게 대답해야 할 때가 되었습니다. '무한한 자기 체념'을 할 것인가? 아니면 ' 무차별한 자기실현'을 할 것인가? 생각해보시죠. 대답은 오직 당신이 어떤 사람인가에 달려 있지요.
인간은 극복되어야 할 그 무엇,
인간을 극복하기 위해 그대는 무엇을 하였는가? - F.니체 - P.52
싱클레어는 꿈에서 본 새의 그림을 그려서 데미안에게 보내지요. 그리고 얼마 후 그는 자신의 책갈피 속에서 "새는 알을 깨고 나온다. 알은 세계다. 태어나려는 자는 세계를 파괴해야 한다. 새는 신에게로 날아간다. 그 신의 이름은 아브락사스다' "라고 쓰인 데미안의 답장을 발견합니다. 아브락사스는 '신적인 것과 악마적인 것을 결합시키는 상징적인 신'이지요. 빛의 세계와 어둠의 세계를 함께 소유하고 지배하는 신입니다. 이것은 데미안이 어느 세계에 속하든 다른 반쪽의 세계에 대한 동경과 함께 죄의식에 시달려야 하는 편협한 반쪽만 세계에서 벗어나 빛과 어둠이 공존하는 충만한 세계로 나아갈 것을 싱클레어에게 요구한 것이지요.
헤세는 융보다는 프로이트를 더 높이 평가한 것으로 알려져 있지만, 적어도 <데미안.은 융의 분석심리학이 드리운 그늘 아래에서 쓰인 흔적이 곳곳에 나타나 있습니다. 무엇보다도 헤세가 창조한 인류의 이상인 에바 부인을 분석해보면 다분히 융의 분석심리학에서 주장하는 인간상임을 알 수 있지요. 그녀는 모성적이며 ㅗㅇ시에 부성적인 존재입니다. 융의 언어로 표현하자면, 인간의 내면에 있는 여성 원형인 아니마(anima)와 남성 원형인 아니무스(animus)가 통합을 이룬 존재이지요.
융의 < 원형과 무의식>에의하면 정신의 성숙은 원형들의 통합을 통해 이루어집니다. 즉, 남성의 경우 자신의 여성적 원형인 아니마와 , 여성의 경우 자신의 남성적 원형인 아니무스를 의식화 함으로써 이루어진다는 거지요. 이렇게 통합된 정신을 그는 '자기(the self)' 라 불렀는데 , 분석심리학의 궁극적 목표는 바로 이 ' 자기'의 실현으로 이루어지는 '개성화'에 있습니다. 헤세가 말하는 '자기 실현'과 융이 말하는 '개성화'는 결코 다른 것이 아니지요. P 67
** 오르텅스 블루의 < 사막>***
그 사막에서 그는 / 너무도 외로워 / 때로는 뒷걸음질로 걸었다 ./ 자기 앞에 찍힌 발자국을 보려고
* '그대(you)'라고 부르는 2인칭이란 매우 특별한 인칭입니다. 우리가 사는 이 세상도 원래는 '나'라는 1인칭과 '그', '그녀'또는 '그것'이라는 3인칭만으로 구성되어 있었지요. 그러나 이러한 세계, 곧 나에게 그와 그녀는 3인칭 타자이고, 그와 그녀에게 나 역시 3친칭 타자인 세계에서는 나는 그와 그녀에게 또한 그와 그녀는 나에게 아무 의미와 가치가 없는 존재인것입니다. "만일 지옥이 존재한다면 그것은 곧 타인이다." 라는 사르트르의 말이 곧바로 떠오르는 세계이지요.
모든 3인칭 대상들은 나에게 파악될뿐 응답하지도 않고 나를 배려하지도 않습니다. 이러한 의미에서 '나'에게 '그'는 그리고 '그'에게 '나'는 사실상 존재하는 것이 아니고 없는 것이나 같지요. 이런 세계는 '사물들의 세계'이자 '무의미의 세계'인 겁니다. 동시에 인간에게는 지옥이지요. 이 같은 의미에서 유태인 랍비이자 철학자였던 마르틴 부버...는 그의 저명한 저서<나와 너>에서 '나 - 그것'의 관계와 '나 -너'의 관계를 구분한 다음 이렇게 말했지요.. P 85
이아고의 말대로 '독약으로 내장을 쥐어뜯는 것 같은' 괴로움에 빠진것이지요. 이아고는 먼저 오셀로에게 " 오, 장군님, 질투를 주의하소서. 그것은 사람의 마음을 사로잡아 농락하는 초록 눈(green eyes)의 괴물입니다. " 라고 알려준 다음, 계락으로 오셀로의 마음에 그 괴물을 넣어주는데 성공한겁니다. 그리하여 오늘날에도 영어권에서는 'greeen eyes'라고 하면 '질투하는 마음'을 가리키게 되었지요. P 99
사랑이 싹트자 '늘 무언가가 손아귀에서 빠져나가는 느김' 곧 허전함이 그에게 생겼다는 거지요. 그런데 이런 쓸쓸함, 이런 허전함은 권지예의 소설 속의 주인공들만이 가진 특별한 감정일까요? 아닙니다. 사실인즉 그것이 우리가 하는 사랑의 본질이지요. 누구나 사랑에 빠지면 크면 작든 결국에는 쓸쓸하고 허전해진다는 말입니다. 이에 대한 대답은 이미 오래전 플라톤(Platon, B,C. 427 ~347)이 해놓았습니다.
플라톤의 대화록< 향연>에 보면, 사랑의 신 에로스(eros)는 미의 여신 아프로디테의 생일 축하잔치에서 만난 풍요의 신 포로스(Poros)와 결핍의 신 페니아(Penia)사이에서 태어났습니다. 그래서 그는 결핍과 풍요사이에서 헤매는 중간자가 되었지요. 에로스는 한편으로는 어머니를 닮아 진, 선, 미 모든 것에서 가난하고 결핍된 자이지만, 다른 한편으로는 아버지를 닮아 언제나 모든 풍요를 그리워하며 그것에 다가가려는 자라는 겁니다. 여기에서 풍요를 향한 영원한 동경과 열병적 연모라는 에로스의 본능이 나온 거지요.
성 아우구스티누스는 에로스의 이러한 본성을 '탐욕적'(acquisitive)이라고 표현했습니다. 에로스는 완전하고 철저하게 상대를 소유하려는 욕망이자, 결국에는 그와 하나가 되려고 하는 탐욕이라는 거지요. 하지만 그것을 이루는 일은 영원히 불가능합니다. 에로스는 포로스에게 한없이 다가갈 수는 있지만 포르스와 하나가 될 수 는 없다는 거지요. 곧 사랑으로 상대에게 영원히 다가갈 수만 있을 뿐, 단 한순간도 하나가 될 수는 없다는 뜻입니다. 이것이 바로 에로스로서의 사랑이 가진 존재론적 구조이자 한계인 거지요. 그래서 우리 사랑이란 깊어질수록 쓸쓸하고, 다가갈수록 허전해지게 마련인 겁니다. 알고보면 질투의 존재론적 자리도 바로 여기에 있는 거지요. 만일 사랑을 통해 완전하고 철저하게 상대를 소유할 수 있다면, 그래서 결국 하나가 될 수 있다면 질투라는 말은 아예 생기지 않았을 테니까요. 그렇다면 에로스 안에는 이미 질투의 씨앗이 뿌려져 있는 겁니다. P 111
****소유할 것인가, 사랑할 것인가
에리히 프롬(Erich Fromm)은 그의 저서< 소유냐, 존재냐>엣 현대인의 소유욕에 의한 신경증적 증상들에 대해 자세히 설명했습니다. 흥미롭게도 그는 이것을 언어의 변천 과정을 통해 설명하지요. 그에 따르면 대부분의 고대 언어에는 소유를 나타내는 '갖다(have)'라는 동사가 없었답니다. 그러다 언어가 발달함에 따라 점차 소유를 나타내는 말ㄹ과 어법이 생겨났는데, 놀라운 것은 이러한 언어적 변화가 농경사횡서 산업사회로 변한 지난 2~3세기 동안에 아주 급격하게 일어났다는 거지요.
그 결과 현대인들은 이제 예컨대 '나는 이가 아프다'라고 하지 않고 '나는 치통을 갖고 있다'라고 말한다는 겁니다. 나아가 '사랑한다', '원한다', '미워한다'와 같은 동사적 표현들을 '사랑을 갖고 있다' '소망을 갖고 있다', '증오를 갖고 있다'와 같이 소유를 나타내는 명사적 표현들로 바꾸어 표현한다는 거지요. 프롬은 통증, 사랑, 소망, 증오처럼 소유할 수 없는 정신적인 대상까지 소유의 대상인것처럼 하나의 물건으로 환원시켜버리는 언어 습관에서 소유에 대한 현대인의 정신병리적 집착을 보았던 겁니다. P 113
**** 신경림 시인의 <사막>
갑자기 나는 사방이 낯설어졌다/ 늘 보던 창이 없고 창에 비치던 낯익은 얼굴이 없다/ 산과 집, 나무와 꽃이 눈에 설고 스치는 얼굴이 하나같이 멀다/ 저잣거리를 걸어도 뜻모를 말만 들려오고 /찻집에 앉아 있어도 알아들을 수 없는 말뿐이다/ 한동안 나는 당황하지만 웬일일까 이윽고 눈앞이 환해지니 /귓속도 밝아지면서 / 죽어서나 빠져나갈 황량하고 삭만한 사막에 나를 가두었던 것이 / 눈에 익은 얼굴과 귀에 벤 말들이었던가/ (...)/ 비로소 얻게 되는 이 자유와 해방감 / 눈앞에 펼쳐지는 것이 / 또 다른 사막임을 내 왜 모르랴만" P 141
일상에 대한 혐오감 ! 바로 이것입니다. 23살의 청년 키르케고르가 파티에서 돌아와 '나 자신을 총으로 쏘고 싶었다"라고 말한 바로 그 기분 말입니다. 왜 여기에 있는지, 왜 먹는지, 왜 사는지, 자신을 포함한 모든 인간들은 사실상 자기들이 '존재한다'는 것을 모르고 있다는 거지요. 단지 일상에 빠져, 하루하루를 그저 남들이 사는 대로 따라서 살고, 남들이 말하는대로 따라 말하면서 무의미하게 살아간다는 겁니다. 그래서 없어도 그만인 남아도는 존재, 곧 '여분의 존재'라는 거지요. 로캉탱은 이렇게 생각합니다.
'삶이 무엇이냐고 누군가 내게 묻는다면 진심으로 나는 삶이란 아무것도 아니며, 그저 텅 빈 껍데기일 뿐이라고 대답할 것읻.(...)우리는 자기 자신을 거추장스럽게 달고 다니는 거북한 존재다. 어느 누구도 존재해야 할 이유가 없으며, 모든 존재가 저마다 혼란한 마음과 불안감을 안고, 다른 사람들에 비해 스스로를 ' 여분의 존재'라고 느낀다." P 145
키르케고르에 따르면, 어느 시대이고 그 구성원들은 일정한 관계로 맺어주는 통일의 원리가 필요한데 고대에는 감동이 그 역할을 담당했지만 현대에는 시기(猜忌)가 그일을 한답니다. 시기란 본래 뛰어난 자, 강한 자에 대한 찬양의 부정적 표현으로서, 그가 가진 어떤 것을 자기도 갖고 싶어하는 마음에서 나온 것이라는 거지요. 하지만 강한자에 대한 무감동과 냉담이 사람들의 시기를 본래의 의미를 잃고 질적 구분을 흐리게 하여 자기가 강한 자가 되려고 하는 것이 아니라 강한 자를 자기처럼 만들려는 시기, 곧 그가 말하는 '무성격적 시기'로 바꾸어놓았다는 겁니다.
"무성격적 시기는 뛰어난 자를 뛰어난 자로 (적극적으로) 이해하지 못한다. 또 뛰어난 자를 소극적으로 인정하여 자기 자신을 이해하려고도 하지 않는다. 오히려 그것을 끌어내려서는 하찮은 것으로 만들어 사실상 뛰어난 자가 아닌 것이 되게 한다." 뿐만 아니라 남들과 비교하면서 살아가려는 욕망을 낳는다는 겁니다. 시기심에 의해 사람들은 그의 소유나 생활방식에서 ,나아가 의견이나 신앙에서가지 다른 사람들과 같아지길 원하게 된다는 거지요. 키르케고르는 오늘날 우리들의 모습을 미리 내다본 것입니다.
그리하여 시기는 평범하게 살려는 현대인들의 공통적 욕망을 하나로 묶어준다는 의미에서 일종의 사회적 통합을 마련해준다는겁니다. 사람들은 모두가 동일하고 어느 누구도 자기보다 더 뛰어나지 않다는 생각에 평안을 느끼며, 다른 사람이 이 표준에서 벗어나 뛰어나게 되는 것을 허용하지 않는다지요. 이러한 수평화가 현대인들이 선호하는 대중적 삶의 실체인데, 그 결과 대중만이 살아 있고 개인들은 모두 소멸하게 된다는 겁니다. P 147
****남아도는 존재들
사르트르는 남들을 따라서 말하고, 남들을 따라서 살며 그 안에서 평안을 느끼는 현대인들이 즐기는 대중적 삶의 본질, 곧 키르케고르가 수평화라고 파악한 그것을 순응주의(le conformisme)라고 불렀습니다. <구토>에 등장하는 카페 소님들, 산보하는 군중들이 바로 그 대표적인 사람들이지요. 그들은 평소에는 카페에 모여 자신과 전혀 상관없는 일에 대해 담소하거나 토론을 합니다. 서로 똑같은 생각을 하고 그것을 보호하기 위해서지요. 그럼으로써 그들은 모든 것을 아는 대중의 일원이 되지만 사실인즉 스스로는 아무것도 아는 것이 없는 개인이 됩니다. P 148
" 자신의 힘을 다하여 생산적으로 살아가는 사람의 의미있는 삶을 제외하면 삶에는 의미가 없다." - 에리히 프롬
모어의 <유토피아>가 사회정의 실현에 목적을 두었다면 , 베이컨의 <신아틀란티스>는 과학기술에 의한 사회진보를 목표로 하였다고 볼 수 있습니다. 또한 전자가 인간의 욕구를 제한함으로써 인간을 도덕적으로 성숙시켜 자족할 수 있는 이상사회인 아르카디아를 구상하였다면, 후자는 생산을 증대함으로써 인간의 욕구를 최대한 충족시키는 이상사회, 곧 코케인을 꿈꾼 것이라고 할 수 있지요... P 226
이명준의 좌절과 절망이 그것을 잘 말해주고 있습니다. 그래서 그도 밀실과 광장이 하나가 되는 어떤 기적적인 '제3의 길에 대해서만 언급했을 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 이 길을 찾는 일마저 여전히 쉽지 않아 사람들은 흔히 제3의 길을' 스킬라와 카립디스 사이로 난 길'에 비유하지요...P 230
"우리는 계몽되었고, 우리는 무감각해졌다"라면서 계몽주의가 냉소주의를 퍼트렀다고 그는 주장합니다. ...P 259
슬로터다이크의 주장에 의하면 , 인간 문화, 곧 모든 휴머니즘문화는 동물로서의 인간을 길들이기 위한 '사육'이었다는 겁니다. 이러한 일은 일찍이 동물로서의 적응에 실패한 인간이 집을 만들어 가축과 함께 살면서부터 시작되었다는 거지요. 즉, 동물들을 길들이는 동물의 '가축화'와 동물로서의 인간들을 길들이는 인간의 '인간화'가 함께 시작되었다는 겁니다. 그리고 바로 이것이 휴머니즘의 근원이라는 거지요. 슬로터다이크는 자신의 또 다른 스승인 니체가 < 차라투스트라는 이렇게 말했다>에서 한 말을 빌려, 인류는 '늑대를 개로 만들고, 인간 자체를 인간에게 최선의 가축으로' 만들어왔다고 주장합니다. ... P259
슬로터다이크의 말처럼 신세계에서 사람들은 태어나는 것이 아니라 유전학적으로 선별(Selektion)되어 만들어집니다. 그리고 길러지는 것이 아니라 사육(Zhmung)되지요. 선별과 사육, 이 두가지가 기적적인 신세계를 떠받치고 있는 두 기둥인데, 소설은 이러한 일이 실행되고 있는 '런던 중앙 인공부화, 조건반사 양육소'를 소개하는 문장으로 시작합니다. P263
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